МАТОТ 
"МАТОТ"
МАТОТ 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"МАТОТ"

Июль 13, 2020   21 Тамуз 5780

До субботы - 5 дней

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Девятое Ава
 9 Ава
(30.07.20)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(19.09 - 20.10.20)
Йом Кипур
10 Тишри
(28.09.20)
Суккот
15-21 Тишри
(03 - 09.10.20)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(10.10.20)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(10 - 11.10.20)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(11.12 - 17.12.20)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(25.12.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(28.01.21)
Пурим
14 Адара
(26.02.21)
в Иерусалиме -
15 Адара
(27.02.21)
Песах
15-21 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(08.04.21)
День памяти павших 
3 Ияра
(14.04.21)
День независимости Израиля
4 Ияра
(15.04.21)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(30.04.21)

День Иерусалима
28 Ияра
(10.05.21) 
Шавуот
6 Сивана
(17.05.21)
В диаспоре 6-7 Сивана
(17.05 - 18.05.21)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Авода зара



Трактат Авода Зара

Трактат Авода Зара

Лист 42

На нашем листе Талмуд продолжает развивать тему предыдущего листа, где приведено начало дискуссии между раби Йохананом (крупнейший амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) и Реш Лакишем (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век; ученик, а потом и коллега раби Йоханана), которым в процессе исследования вопроса, можно ли евреям в каких-либо целях использовать части развалившегося скульптурного изваяния идола, открылись разные грани Истины (см. на сайте обзор листа 41).

Напомним, что за основу анализа раби Йоханан берет фразу из Торы: “И не приноси (этой) мерзости в дом свой” (Дварим, гл.7, ст.26), а также — текст Мишны, в которой запрещается использовать изваяния частей тела идола.

В свою очередь, Реш Лакиш подчеркивает, что Мишна имеет в виду только те изваяния, которые изначально изготавливались скульптором, как целостное произведение. Скажем, он вылепил изображение руки, которое могло служить определенным символом в ритуалах поклонения идолам. Но если скульптурное изображение руки — часть расколовшегося идола, еврей вполне может найти этой части применение в своем “хозяйстве”.

Суть всей этой дискуссии сводится, по сути, к вопросу: по-прежнему ли обожествляют идолопоклонники осколки разбившегося идола или они полностью утрачивают “мистическое” значение?

Идолопоклонники не могут испытывать трепета перед осколками идола, который даже себя самого не сумел уберечь от разрушения, — аргументирует свою точку зрения Реш Лакиш.

Раби Йоханан подкрепляет свою позицию цитатой из текста Мишны четвертой главы нашего трактата, где сказано:

Идолопоклонник вправе отменить культ (того или иного) идола, но еврей сделать это не может, поэтому ему (если он сам испортит изваяние) запрещено как-либо использовать изваяние этого идола...

Не вступает ли в противоречие содержание данной Мишны с точкой зрения Реш Лакиша?

Здесь имеется в виду случай, когда идол, культ которого отменен идолопоклонниками, сохраняет цельность, — подчеркивает Абайе (амора, один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века).

К примеру, отлитое из металла изваяние не разломано на куски, но — лишь деформировано ударом молота. Если удар нанесен евреем, использовать в любых целях скульптурное изображение этого идола категорически запрещается. И разрешается — если удар нанесен идолопоклонниками, “развенчавшими” культ своего божка.

То есть никакого противоречия между содержанием Мишны и словами Реш Лакиша нет.

В принципе, даже если еврей причинит ущерб изваянию идола, он формально утрачивает свое мистическое значение, — уточняет Рава (величайший Учитель Талмуда, коллега Абайе; Вавилон, 4-й век). — Накладывая на это запрет, Мишна в основном предотвращает опасную для еврея ситуацию. Ведь, намереваясь деформировать изваяние идола, еврей может взять скульптуру в руки, поднять, оторвать от земли, что, по сути, будет считаться “приватизацией”, то есть еврей, по еврейским законам, становится хозяином этого идола...

Раби Йоханан ссылается на высказывание раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век), который говорил, что еврей не должен даже овощи выращивать под деревом, которое посажено идолопоклонниками. чтобы поклоняться ему. Ибо его листва, опадая осенью, удобряет почву, и выходит, что хозяин овощей использует идола, извлекая из него пользу.

Между опавшими листьями дерева-идола и осколками идола-изваяния — принципиальная разница, — отмечает Талмуд. Деревья роняют листву каждую осень, это — одно из условий нормальной жизнедеятельности дерева, которое при этом остается целым и невредимым. А потому ни само дерево, ни опавшие с него листья не утрачивают преданного им мистического значения.

Развалившийся на куски идол-изваяние теряет цельность, а вместе с ней — и мистический смысл...

 

Автор текста Александр Капер

Трактат Авода Зара

Лист 43

Обсуждение содержания нашего листа начнем с Мишны, в которой сказано:

Тот, кто нашел предметы домашнего обихода, на которых имеется изображение солнца, луны или дракона, должен отнести (выбросить) их в соленое море.

Если это важные предметы, использовать их запрещается, — говорит рабан Шимон бен Гамлиэль (великий Учитель, глава Санѓедрина — Высшего Суда, 2-й век), — если — мелкие, незначительные, разрешается...

В этом тексте Мишны предполагается, что солнце, луна и дракон наиболее часто служили идолами в различных “культовых системах”.

Но почему Мишна этим и ограничивается? — спрашивает Талмуд. — Разве не служат идолопоклонники и другим идолам?

И приводит такой текст Мишны:

Тот, кто режет (животное) во имя морей, рек, пустыни, во имя солнца, луны, звезд и созвездий... (по сути совершает) жертвоприношение идолам...

И это означает, что в список возможных идолов включаются моря, реки и т.д.

Идолов — великое множество, — объясняет Абайе (амора, один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века). — Идолопоклонники способны порой поклоняться совершенно неожиданным вещам. Для них все вокруг может превращаться в идолов. Но эти три: солнце, луна и дракон — самые у них почитаемые.

Как отличить изображение дракона от изображений других животных? — спрашивает Талмуд. — Как выглядит дракон?

Отвечает раби Аси (Учитель Талмуда в Эрец Исраэль; 4-й век): у дракона — части тела снабжены плавниками.

Раби Иегошуа бен Леви (великий Учитель Талмуда первого поколения; Эрец Исраэль, середина 3-го века) рассказывает такую историю. Однажды он шел следом за раби Элазаром Капаром (Учитель Мишны) и стал свидетелем интересной ситуации. Раби Элазар увидел кольцо, а в нем — дракона (надо понимать, это было изображение идола). Раби Элазар остановился неподалеку. И вот заметил, что мимо дракона идет простой идолопоклонник. Ничего не сказал ему раби Элазар, но и не сдвинулся с этого места. Через короткое время появился там идолопоклонник, про которого было известно, что он сведущ в разных вопросах, касающихся ритуалов служения идолам.

Уничтожь этого дракона, — сказал ему раби Элазар.

Идолопоклонник не без колебаний, но все же — уничтожил идола.

Из этой истории Талмуд делает три вывода:

1. Идолопоклонник может уничтожить не только своего, но и чужого идола.

2. Идола способен уничтожить лишь такой человек, который понимает суть служения идолу (недаром раби Элазар ни о чем не просил простого идолопоклонника).

3. Идолопоклонник может уничтожить идола, даже если он не хочет это делать.

Исследуя тему, Талмуд приводит цитату из трактата Рош а-Шана (лист 25), в которой говорится, что у рабана Гамлиэля (великий Учитель, глава Санѓедрина — Высшего Суда, 2-й век) была дощечка с изображениями луны. И он показывал ее свидетелям, когда хотел проверить истинность их показаний о начале лунного месяца.

Как же так? — вопрошает Талмуд. — Ведь в Торе сказано: “Не делайте при мне идолов серебряных и золотых...” (Шемот, гл. 20, ст. 20).

И отмечает: тут речь — о другом, об условном изображении луны. А условные изображения (когда какая-либо вещь в рисунке не похожа на настоящую и можно лишь догадаться, что это такое), иметь у себя в доме евреям не запрещается.

Держать у себя в доме и показывать другим изображение солнца, луны, звезд можно, — добавляет Талмуд, — если это используется в учебных целях. Рабан Гамлиэль, расспрашивая свидетелей, показывал им изображения луны.

 

Автор текста Барух Шнайдер

Трактат Авода Зара

Лист 44

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать затронутую на предыдущем листе (см. на сайте обзор листа 43) проблему уничтожения идолов.

В Мишне по этому поводу сказано:

Выбрасывают (идола) в море или превращают в прах и развеивают прах по ветру, — говорит раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век).

И станет удобрением, — говорят другие Учителя. — А ведь в Торе написано: “Да не пристанет к рукам твоим ничего из запретного (от идолов)” (Дварим, гл. 13, ст. 18)...

Итак, на нашем листе разворачивается дискуссия между раби Йоси и другими Учителями. Раби Йоси, как мы прочли в Мишне предлагает два способа уничтожения идолов. У других Учителей возникает возражение: если превратить идола в прах, он станет удобрением, а это означает, что еврей, даже не зная того, может извлечь из его останков пользу, что запрещено.

Анализируя проблему, раби Йоси приводит цитату из Торы: “И (золотого) тельца, которого сделали вы, совершив проступок, взял я и сжег в огне, и растолок (пепел), пока не стал как прах, и выбросил прах в ручей, бегущий с горы” (Дварим, гл. 9, ст. 21).

Но где же тут доказательство? — спрашивают Учителя. И цитируют: “...И развеял его над водами и напоил сыновей Израиля” (Шемот, гл. 32, ст. 20).

Говорится здесь о том, что Моше намеревался проверить народ Израиля — насколько задел их сердца изготовленный ими золотой телец, действительно ли изменили они еврейству.

Здесь, вероятно, необходимо пояснить, что подобной проверке подвергали в Храме жен, которых мужья подозревали в неверности. Чтобы точно узнать, совершила ли жена противозаконный проступок, ее поили специально предназначенной для этого “горькой” водой (об этой процедуре можно прочесть на сайте в обзорах трактата Сота, см., например, обзор листа 31).

Приступив к обсуждению темы, обычно Учителя, как мы успели заметить, детально рассматривают конкретные исторические примеры. Это и происходит на нашем листе. В поисках Истины раби Йоси и другие Учителя с пристальным вниманием исследуют источники, изучают их, используя метод сравнительного анализа.

Сравниваются, в частности, два фрагмента из Танаха, повествующие о том, как царь Давид, одержав победу над филистимлянами, поступил с идолами, которых, спасаясь, бросили враги.

В одном из них сказано: “...и оставили там идолов своих, и поднял (понес) их Давид и люди его...” (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 5, ст. 21).

Царь Давид был известен своей праведностью. Понятно, что он не испытывал к ним ни малейшего почтения. А подняли его люди их, чтобы сжечь и развеять пепел от них по ветру (на это, как говорят Учителя, указывает слово “поднял”).

Во втором описывается та же история. Но здесь сказано: “сжег” (Диврей а-Ямим — Книга хроник, гл. 14, ст. 12).

На первый взгляд, может показаться, что в одном из источников, допущена некая погрешность, ибо рассказы в описании подробностей не совпадают. Шаг за шагом, всесторонне изучая каждое слово фрагментов о Давиде в обоих исторических документах, Учителя обнаруживают, что они действительно не совпадают, но лишь — в хронологии событий. В Диврей а-Ямим описывается, что происходило до прихода Итая а-Гити. Пророк Шмуэль рассказывает о том, что было, когда Итай а-Гити пришел.

Кто такой Итай а-Гити?

Это — нееврейский праведник, который пришел в стан Давида и уничтожил силу магического воздействия идолов.

Еврейская традиция сообщает, что Итай а-Гити не раз оказывал помощь царю Давиду. К примеру, во время войны евреев с амонитянами он уничтожил (в духовном смысле) главного идола Амона. В Танахе сказано: “...И взял Давид корону с головы Малькама (идола Амона), и вес ее — талант золота... И водрузил на голову свою...” (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 12, ст. 30).

Как же он мог воспользоваться короной идола? — спрашивает Талмуд.

И объясняет: специальная процедура, проведенная Итаем а-Гити, уничтожила идола, и он превратился в “пустое” изваяние.

Попутно Учителя обсуждают возникший по ходу исследования вопрос: как же мог Давид водрузить на голову столь тяжелую по весу корону.

Он не надевал ее, просто она подходила ему по форме и размеру, — говорит Рав (великий Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век).

В короне Давида был камень, который, как магнит, притягивал корону Малькама, — говорит раби Йоси бар Ханина (Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, вторая половина 3-го века).

Однако другие Учителя объясняют это явление иначе: в короне Малькама был драгоценный камень, который стоил как талант золота, а сама корона не была тяжелой...

 

Автор текста Барух Шнайдер

Трактат Авода Зара

Лист 45

Поскольку идолопоклонники могут выбрать предметом и местом поклонения, как мы говорили в предыдущих обзорах, все, что угодно, Талмуд, продолжая углубляться в тему, рассматривает возможность использования в этом качестве отдельных крупных объектов, которые не могут принадлежать лишь небольшой группе людей.

Речь идет, например, о горах и холмах. И в Мишне по этому поводу сказано:

Если идолопоклонники служат горам или холмам, евреям разрешено пользоваться этими горами и холмами, но запрещается что-либо брать там. Ибо в Торе говорится: “Не возжелай серебра и золота, что на них” (Дварим, гл. 7, ст. 25).

“Уничтожь... идолов их... — приводит раби Йоси а-Галили (Учитель Мишны, 2-й век) другой отрывок из Торы. — На горах высоких, на холмах, под каждым деревом” (Дварим, гл. 12, ст. 2).

Талмуд начинает исследовать Мишну и концентрирует внимание на указание в ней — “ничего не брать с них” (с этих гор или холмов).

То есть ходить по горам, “участвующим” в культовых ритуалах идолопоклонников, можно, а использовать что-то, что есть на них, нельзя.

Талмуд выдвигает на обсуждение вопрос: разрешается ли пользоваться растущими на этих горах и холмах деревьями?

И дает отрицательный ответ.

Вообще-то такой ответ не очевиден. Ведь дерево растет из земли и как бы “принадлежит” ей, является ее частью. И если по земле ритуального холма еврею можно ходить (то есть — использовать ее в своих целях), то, казалось бы, и деревом можно пользоваться.

Все, к чему человек приложил руку на ритуальной горе, запрещено использовать, — объясняют Учителя. — А деревья сажают люди...

Знай, — говорит раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век), — куда бы не пошел, на любой высокой горе, на любом большом холме, как правило, есть идолы. И если ты видишь высокое дерево, скорее всего, найдешь идола под ним...

Этими словами раби Акива подчеркивает, что дерево в законах о предметах и местах служения идолам приравнивается к горам и холмам. И действительно, идолопоклонники очень часто, если и не поклонялись самому дереву, то устанавливали под ним скульптурные изображения своих божков.

Об этом прямо говорится в приведенном раби Йоси а-Галили тексте Торы.

Но вот, к примеру, мы знаем, что дерево было посажено без каких бы то ни было особых планов. Во всяком случае, никто из тех, кто сажал его, и в мыслях не держал, что оно когда-нибудь станет идолом. И вот, спустя много времени, идолопоклонники начали поклоняться ему. Быть может, такое дерево все-таки можно использовать?

Нет, — отвечает раби Йоси а-Галили. — Здесь важен сам факт, что дерево стало идолом.

Талмуд предлагает обсудить гипотетическую ситуацию. Допустим, идолопоклонники, поклоняясь горе, покрыли ее золотом. Спрашивается: можно ли еврею ходить по такой горе?

Нельзя, — говорит Реш Лакиш (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век). — Покрытие сделано идолопоклонниками, и слой золота отделяет от самой горы.

Можно, — говорит раби Йоси а-Галили. — Покрытие — все равно, что сама гора. И если гора разрешена для использования, то и появившееся на ней покрытие ситуацию не меняет...

 

Автор текста Барух Шнайдер

 

Трактат Авода Зара

Лист 46

На нашем листе продолжается обсуждение проблем, связанных с различными видами идолопоклонства.

В Мишне предыдущего листа говорилось, что евреям разрешается пользоваться горой (а также — холмом), даже если она “обожествлена” идолопоклонниками, но всем, что произрастает на ней, пользоваться нельзя (см. на сайте обзор листа 45).

Анализируя Мишну, Талмуд, как обычно, от общего переходит к частностям и как бы через “увеличительное стекло” рассматривает отдельные элементы проблемы. Так, в прошлом обзоре приводилась дискуссия о возможностях извлечения какой-либо выгоды от дерева, которое растет на горе, имеющей для идолопоклонников ритуальное значение. Не повторяясь, напомним лишь о том, что некоторые Учителя запретили даже сажать овощи под таким деревом — его листья, опадая, превращаются в перегной, а это уже явное извлечение выгоды.

На нашем листе предметом дискуссии становятся камни, осыпающиеся с горы, участвующей в ритуалах идолопоклонников. Отметим, что эта полемика разворачивается между сыновьями Учителей, имена которых хорошо знакомы нам по упоминаниям во многих наших обзорах: сыном раби Хии (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) и сыном раби Йоханана (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль, первое поколение, начало 3-го века).

Еврею использовать эти камни запрещается, — говорит сын раби Хии.

Иная грань Истины в этом вопросе открывается сыну раби Йоханана. Еврей может использовать их, — говорит он.

Взяв за основу положение Мишны, позволяющее еврею пользоваться самой горой, сын раби Йоханана, выделяет одну из главных ее особенностей — она руками человека не создана. Камни изначально были необъемлемой частью горы и о них тоже нельзя сказать, что они — произведение рук человека. Значит, их можно использовать.

Но отделившись от горы и скатываясь вниз, они становятся самостоятельными объектами, не связанными с основным горным массивом... — возражают другие Учителя.

Применяя в своем исследовании метод сравнительного анализа, сын раби Йоханана отождествляет случай с камнями с ситуацией с живущими в горах животными, использовать, к примеру, шкуры которых евреям разрешается.

Но ведь написано в Торе: “И не вноси скверну в дом свой...” (Дварим, гл. 7, ст. 26), — отмечает сын раби Хии. — А камни с горы, которая служит идолопоклонникам объектом поклонения, тоже — “скверна”, и приспосабливать их для каких-то своих целей евреям нельзя.

Можно ли брать камни с горы, которой служат идолопоклонники, для строительства мизбеаха (в приблизительном переводе на русский — жертвенник; специальный постамент, на котором совершались приношения) в Храме? — выдвигает на обсуждение вопрос Рами бар Хама (великий Учитель Талмуда в Вавилоне, 4-й век).

Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век), исследуя этот вопрос, проводит сравнительный анализ фрагментов Торы и находит аналог. Он цитирует фразу, где сказано: “...Не приноси деньги блудницы и те, что выручены за собаку, в Дом Всевышнего” (Дварим, гл. 23, ст. 19).

Здесь речь идет о деньгах, которые можно тратить на другие цели, но приносить их в Храм нельзя. Согласно принципу каль ва хомер (от простого к более сложному), тем более, нельзя что-либо строить в Храме из камней с горы, которой поклонялись как идолу, — делает вывод Рава.

Затронув тему Храма, Рами бар Хама попутно задает другой вопрос: можно ли приносить в Храм минху (мучное приношение), изготовленную из зерна колосьев, которые, связанные в сноп, были объектом служения в ритуалах идолопоклонников?

Талмуд исследует проблему методом сравнительного анализа. И поначалу принимает в качестве аналога ситуацию с животными. Известно: если животное имеет какой-либо дефект, не только оно само, но и его детеныш не может быть приношением в Храме. Зерно в определенном смысле тоже — порождение колоса...

В конце концов, в результате детального анализа биологических и других процессов, Учителя дают заключение, что ситуация с животным как аналог для разрешения вопроса о мучном приношении — не подходит. Плод формируется в утробе матери (животного с изъяном), и появляется на свет, вполне возможно, частично унаследовав ущербность матери. Зерно же — до момента изготовления минхи — претерпевает ряд существенных изменений, подвергаясь поэтапной обработке. Поэтому, — делает вывод Талмуд, — зерно из снопа, которому поклонялись, пригодно для того, чтобы размолоть его в муку для минхи...

Автор текста Моше Гойхберг

 

Трактат Авода Зара

Лист 47

На нашем листе Талмуд продолжает расширять перечень объектов, использование которых (после того, как им поклонялись идолопоклонники) для евреев становится проблематичным.

Если объектом поклонения была пальма, можно ли использовать ее ветви для выполнения заповеди лулав (один из четырех видов растений, как часть выполнения особой заповеди праздника Суккот)? — выдвигает на обсуждение вопрос Реш Лакиш (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век).

Лишь в том случае, если идолопоклонник аннулирует его мистическое значение, отвечает рав Дими. — Это касается всех деревьев в статусе ашера (объект поклонения), а пальма — всего лишь вид древесной растительности.

Если объектом поклонения было животное, можно ли из его шерсти, — спрашивает рав Папа (амора, Учитель Талмуда 5-го поколения, конец 4-го века), — прясть голубые нити для цицит (кисти на краях одежды; по законам Торы, прикрепляются к некоторым видам одежды), из его рогов — делать храмовые трубы, из костей ног — флейты для игры в Храме, а из жил — струны для храмовой арфы?

Ответ на этот вопрос, — поясняет Талмуд, — зависит от того, как мы понимаем смысл звучания музыки в Храме. Если считать выполнением заповеди — пение, а аккомпанемент — лишь средством достижения более совершенного звучания, ответ будет утвердительным. Если же и игру на музыкальном инструменте рассматривать как исполнение заповеди, части ритуального животного использовать для изготовления труб, флейт и арфы — нельзя.

Итак, общее правило: запрещается любой вид применения ритуального животного для изготовления предметов, с помощью которых евреи выполняют те или иные заповеди. Следовательно, и нити для цицит из шерсти такого животного не делают.

Допустим, идолопоклонники поклонялись источнику, — говорит Раба (великий Учитель Талмуда в Вавилоне; конец 3-го века). — Можно ли воду из него возливать на мизбеах (в приблизительном переводе — жертвенник)?

Ситуация — неоднозначна, — подчеркивает Талмуд. — Решение этой задачи зависит от различных обстоятельств.

Важно, что именно было объектом поклонения: сама вода или помещенное в нее изображение идола. Если поклонялись изображению, воду, безусловно, можно использовать.

Имеет значение и вид источника. В бьющем из земли ключе, например, вода ежесекундно полностью меняется, следовательно, такая, проточная вода в принципе не может быть объектом поклонения...

Почему вообще возник вопрос о воде? — недоумевают некоторые Учителя. — Ведь известно, что в общественном владении пользоваться водой разрешено всем и в самых разных целях.

В том-то и дело, что в данном случае речь идет о водном источнике, который находится в частном владении...

Далее Талмуд выдвигает на рассмотрение новую проблему и приводит Мишну, в которой сказано:

Если дом находился рядом с идолом, его стена использовалась для проведения ритуалов идолопоклонников и — обрушилась, заново отстраивать ее нужно, передвинув на четыре локтя (приблизительно — 2 м) внутрь этого дома.

Если стена этого дома отделяла владения еврея от владения идолопоклонника, отсчет четырех локтей производят, учитывая половину толщины стены...

Если дом был специально построен как объект для поклонения, евреям жить в нем (и осуществлять какую-либо деятельность) запрещено. Если обычный дом украшен в честь идола, еврей может использовать его и под жилье и для других целей, но после того, как украшения сняли. Если в обычный дом внесли идола, еврею дозволяется, после того, как идола вынесут, пользоваться им...

Евреям запрещено как бы то ни было использовать специально, чтобы сделать из него идола, отколотый от горы камень; если на камне сделаны лишь украшения в честь идола, еврей, уничтожив их, может камень использовать для любых целей; если камень служил постаментом для идола, сняв идола, еврей может этот камень использовать...

Начиная анализировать Мишну, Талмуд задается вопросом: почему возникает такая необходимость переносить стену? И отвечает: бревна и камни, играющие определенную роль в ритуале поклонения идолам, подобно насекомым, служат “переносчиками” тумы (духовной нечистоты). Как сказано об этом в Торе: “...Осквернишься от него” (Дварим, гл. 7, ст. 26).

Тут возникает вполне закономерный вопрос: разве, отодвигая стену внутрь собственного дома, мы не создаем дополнительные удобства для идолопоклонников? Ведь у них будет больше места для служения идолам.

Никто не имеет в виду, что освободившийся участок должен отойти во владение идолопоклонника,— поясняет Талмуд. — На этом клочке земли владелец дома может построить туалет.

Из текста Талмуда мы узнаем интересную подробность: здания, построенные идолопоклонникам специально для ритуальных целей (то есть — еврею нельзя в них ни жить, ни работать, ни хранить что-либо), в еврейской среде лишали статуса недвижимости. Ибо понятие “недвижимость”, по определению Талмуда, предполагает широкие возможности использования, а запрет на это противоречит самой сущности понятия...

 

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Авода Зара

Лист 48

В наших обзорах мы уже говорили о существующем для евреев запрете на использование деревьев, которые служат (или служили) объектом служения идолопоклонников (на иврите это обозначается понятием — ашера), когда рассматривали проблемы, связанные с горами-“идолами” (см. на сайте обзор листа 45). На этом листе Талмуд углубляется в тему, конкретизирует детали, анализирует обстоятельства.

В Мишне об этом сказано:

Различают три вида ашеры:

1) дерево, которое посажено специально для поклонения;

2) дерево, из ветвей которого выращены деревья для поклонения;

3) обычное дерево, под которым поместили идола.

Дерево, принадлежащее первому виду, разрешается использовать, только если идолопоклонник снимает его магическую силу, в результате чего оно становится обыкновенным деревом.

Если с дерева срубили ветки и специально для поклонения вырастили из них деревья, новые побеги использовать нельзя, само дерево — можно.

Если под деревом поставили идола, пользоваться им запрещено, но если этого идола убрали, дерево вновь становится обычным деревом, разрешенным для использования.

Еврею нельзя сидеть в тени ашеры, но тот, кто (по неведению) укрылся под ее кроной, не стал таме (духовная нечистота).

Нельзя проходить под кроной такого дерева, но если прошел — получил нечистоту. Однако, если ветви ашеры нависают над общественным владением и человек прошел под ними, он остался чист...

Овощи под ашерой можно сажать только зимой, летом — запрещено; салат нельзя сажать под ней в любое время года.

Нельзя и зимой, — говорит раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век). — С ашеры падают листья и удобряют почву (см. на сайте обзор листа 46).

Если дерево считается идолом, ветви его еврей тоже не может использовать, — подчеркивает Шмуэль (Учитель Талмуда первого поколения; 3-й век). — И неважно, посажено ли оно, как объект поклонения, или потом стало идолом. Ибо сказано в Торе: “...И ашеры их сожгите в огне” (Дварим, гл. 12, ст. 13).

Исследуя тему, Учителя обнаруживают и другое указание Торы: “...И ашеры их вы должны выкорчевывать” (Дварим, гл. 7, ст. 5).

Что имеется в виду в данном случае?

Тут все не так просто, как, на первый взгляд, кажется. Дело в том, что на иврите слово “выкорчевывать” имеет тот же корень, что и слово, обозначающее в переводе — “обрубать ветви” для того, чтобы посадить деревья для поклонения. Из этой двойственности в понимании смысла употребленного в этом отрывке слова некоторые Учителя делают вывод, что запрещены именно ветви дерева, а сам ствол использовать разрешается.

По отношению к деревьям евреи вообще должны проявлять осторожность, — говорит Талмуд. — Прежде чем решить, запрещено оно или разрешено, всегда следует изучить ситуацию.

И рассказывает такую историю.

Дело было в Цидане. Росло там дерево, вокруг которого идолопоклонники проводили свои обряды. И как будто бы не было под ним ничего, только — небольшой холмик.

— Проверьте этот холмик, — сказал раби Шимон (бар Йохай — великий Учитель Мишны, 2-й век).

Проверили и нашли идола.

Теперь, когда уберут этого идола, дерево можно будет использовать, —объяснил людям раби Шимон.

Как распознать ашер, если нет под деревом идола? — спрашивает Талмуд.

Если идолопоклонники сидят под деревом и не пробуют его плоды, это — признак, что дерево предназначено для поклонения, — говорит раби Шимон.

Даже если вы услышите в разговоре идолопоклонников, что они намереваются снять с дерева финики для приготовления напитка (идолопоклонники добавляли финики в напиток, который было принято у них пить во время их ритуалов), — говорит Шмуэль, — этим деревом не стоит пользоваться.

Талмуд обсуждает предпоследнюю часть Мишны, где говорится о туме, которую можно получить, проходя под ашерой. И объясняет: под таким деревом, как правило находятся предметы ритуалов идолопоклонников, а крона дерева образует некое подобие шатра; вот и получается, будто человек побывал в одном помещении с духовно нечистыми объектами.

Но почему же тогда человек не приобретает туму, если проходит под ашерой, ветви которой нависают над общественным владением?

Речь о том, что еврею нельзя проходить под ашерой. Но если он все-таки попадает под ее крону, то в принципе — допускает нарушение. Но если мы говорим об общественном владении и другой дороги нет, человек вынужден пройти под кроной ашеры, и это нарушением не считается.

Почему же нет единого мнения по поводу посадки овощей под ашерой? — спрашивает Талмуд, приступая к анализу последней части Мишны.

И объясняет: потому что у этой проблемы как бы две стороны.

С одной — овощи произрастают из земли и с деревом совершенно не связаны. С другой — крона дерева защищает их от солнечных лучей (это уже — извлечение пользы; поэтому Мишна и разрешает сажать в таких местах овощи только зимой), а листья, опадая на грядку, создают в почве более благоприятную среду для развития корней растений.

В сущности, на том, что нельзя выращивать овощи под ритуальным деревом, настаивает только раби Йоси. Другие Учителя не видят причин запрещать это в зимнее время. А по поводу опавших листьев выдвигают контраргумент: сказано в Торе, что, уничтожая идолов, сжигают их и пепел развеивают по ветру; следуя позиции раби Йоси, надо запретить выращивать овощи и в округе, где сжигали идолов, ибо пепел — тоже удобрение.

Объясняет раби Йоси: когда идолов уничтожают, магической силы они не имеют и становятся обыкновенными предметами...

 

Автор текста Моше Гойхберг



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42
43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63
64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76

New Page 5

ВВЕДЕНИЕ

Перед нами — трактат Авода Зара, предпоследний в четвертом (из шести) разделе Талмуда Незикин.

Весь этот раздел посвящен исследованию ущерба, который один человек может нанести другому и процессу восстановления справедливости, если ущерб был причинен (о значении названия раздела — Незикин см. на сайте Введение к трактату Бава Кама).

Выражение авода зара в переводе на русский язык означает — “служение чужим (силам)”. Иначе говоря — идолопоклонство (подробнее — см. на сайте ответы “Поклонение идолам сегодня — что это?” и “Кому поклоняются представители других религий?”).

Почему же трактат Авода Зара помещен в раздел Незикин? О каком ущербе и какой справедливости речь?

Законы Торы, то есть — выражение Воли Творца, содержат запрет на аводу зару в любой форме. Это относится как к евреям, так и к неевреям.

В Торе об этом говорится неоднократно. Достаточно вспомнить вторую из Десяти знаменитых Заповедей: “Да не будет (в твоей среде поклонения) чужим богам (даже если ты признаешь) Меня” (Шемот, гл. 20, ст. 3).

Выделим в Торе и такую фразу: “Не проявляйте интерес (и не обращайтесь) к силам и не создавайте (буквально — не делайте) себе богов экранирующих” (Ваикра, гл. 19, ст. 4).

Разберем каждое слово этой фразы, ибо в ней — ключ к пониманию всего трактата.

“Не проявляйте интерес (и не обращайтесь)”. На иврите это звучит — аль тифну (отрицательная форма повелительного наклонения от глагола лифнот, который употребляется в двух значениях: “проявлять интерес”, “обращаться к...”; отсюда — уточнение в переводе цитаты). Это означает, — чтобы вы внутри (в сердце, в душе) не культивировали никакого интереса... Ибо интерес этот не безобиден. Поскольку человек не в состоянии разумом своим охватить духовные понятия, интерес к надуманным концепциям, теориям и т.п. вытесняет в его сердце ощущение Всевышнего.

“К силам”. На иврите — эль ѓа-элилим. Элиль — это духовная, властная сила; объект, вызывающий страх, провоцирующий на поклонение, преклонение перед ним.

Наши Учителя обращают внимание на одну особенность фразы: в ней не сказано — “ни к какой силе”, но — “к силам” (во множественном числе). И объясняют: потому что обращение к чему бы то ни было, кроме Всевышнего, неминуемо приводит к множественности сил, как раньше говорили — к многобожию.

“И не создавайте себе”. На иврите — ло таасу лахем. Эти слова передают как бы процесс поклонения. Стоит человеку лишь выделить силу и придать ей автономную значимость, как он сам начинает создавать себе идолов, обретающих форму мировоззренческих, религиозных и пр. концепций, “измов” и т.д.

...богов экранирующих”. На иврите — элоѓей масеха. Первое слово (здесь — употреблено в особой грамматической форме; основная его форма — элоѓим) означает — “боги”, “представители сил влияния”. Второе слово, масеха — “экран”, “перегородки”, “занавеси”.

То есть, начав с поклонения силам, человек создает себе мировоззрение, “экраном” отделяющее его от Всевышнего.

В этом и заключается незек — ущерб, который наносит себе человек, и всем, на кого он оказывает влияние. В нашем трактате говорится и о восстановлении справедливости, что в данном контексте означает — устранение “экрана”, возвращение к Творцу. И это объясняет, что “делает” трактат Авода Зара в разделе Незикин.

В трактате — 5 глав, 76 листов.

 

 

Автор текста Элиягу Эссас

 

 

 

 

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Что такое «материалистический период истории»?


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля