ААЗИНУ 
Суккот
начинается вечером
13 октября
"ААЗИНУ"
ААЗИНУ 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"ААЗИНУ"

Октябрь 16, 2019   17 Тишрей 5780

До субботы - 3 дня

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(30.09 - 1.10.19)
Йом Кипур
10 Тишри
(09.10.19)
Суккот
15-21 Тишри
(14 - 20.10.19)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(21.10.19)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(21 - 22.10.19)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(23.12 - 30.12.19)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(7.01.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(10.02.20)
Пурим
14 Адара
(10.03.20)
в Иерусалиме -
15 Адара
(11.03.19)
Песах
15-21 Нисана
(09.04 - 15.04.20)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(09.04 - 16.04.20)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(21.04.20)
День памяти павших 
3 Ияра
(28.04.20)
День независимости Израиля
4 Ияра
(29.04.20)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(12.05.20)

День Иерусалима
28 Ияра
(22.05.20) 
Шавуот
6 Сивана
(22.05.20)
В диаспоре 6-7 Сивана
(29.05 - 30.05.20)
Девятое Ава
 9 Ава
(30.07.20)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Берахот



Трактат Берахот

30.10.05

Лист 12 (часть 1)

В конце предыдущего листа Талмуд, рассматривая берахот (множественное число от слова бераха — «благословение»), предваряющие и заключающие чтение молитвы Шма, Исраэль, начал исследовать благословения на Тору. И мы узнаем, в частности, когда нужно произносить бераху на изучение Торы, и в каких случаях это благословение можно опустить (см. на сайте обзор второй части листа 11).

На нашем листе Талмуд анализирует благословение, которое произносят перед чтением отрывков из Торы в синагоге.

Тору благословляют такими словами: «Благословен Ты, а-Шем, Царь Вселенной, который избрал нас из всех народов и дал нам свою Тору. Благословен Ты, а-Шем, дающий Тору».

Почему мы говорим — «избрал нас из всех народов?», — спрашивает Хатам Софер. — Ведь известно, что Всевышний, перед тем как дать Тору еврейскому народу, предлагал ее другим народам. И если бы кто-то из них согласился принять ее, евреям Тора не досталась бы.

В связи с этим в Талмуде приводится притча.

Некий человек имел много сыновей. Но только в одном из них видел продолжателя своего дела. А был этот человек богат — владел золотыми приисками. И решил он подарить их этому сыну. Но как не обидеть при этом остальных детей? Другие сыновья позавидуют счастливчику и не будут к нему хорошо относиться.

Поломав над нелегкой задачей голову, многодетный отец нашел-таки выход. Втайне от остальных сыновей, дал он «продолжателю дела» инструменты старателя и научил ими пользоваться.

Вскоре отец созвал всех своих сыновей и объявил, что у него есть золотые прииски, и он разрешает им добывать на них золото. Что, мол, добудете, все будет ваше.

Отправились сыновья на прииск и увидели, что добыча золота — тяжкий труд, и как подступиться к этому они и не ведали. И в результате все они, кроме того сына, который знал, как взяться за дело, отказались от отцовского предложения.

То же самое произошло и с Торой, — заключает Талмуд. Содержатся в ней несметные сокровища Мудрости. Но чтобы извлечь их, нужно иметь особые способности (речь идет о дополнительной еврейской душе — см. на сайте ответ «Дополнительная душа у еврея — намек в Танахе»), позволяющие постигать эту Мудрость. Такие способности Творец дал именно еврейскому народу. Поэтому Всевышний дал законы всем народам, но «понимающее сердце» дал только Израилю.

Слова «который выбрал нас», — подчеркивает Талмуд, — содержат в себе намек на то, что, обретя Тору, Израиль получил от Творца и право устанавливать законы еврейской жизни.

Благословение на Тору, — сообщают Учителя, — отражает три этапа ее принятия. Первый этап — когда получали заповеди («...который избрал нас»). Второй — у горы Синай («...дал нам Свою Тору»). Третий — когда Моше Рабейну передавал старейшинам народа Устную Тору («...дающий Тору»).

Выражение «дающий Тору» в третьей части благословения, — отмечает Талмуд, — употреблено в настоящем времени. Ибо оно содержит в себе концепцию, согласно которой еврейский народ получает Тору постоянно, ежедневно. Углубляясь в ее изучение, человек всякий раз открывает в ней что-то новое.

Далее Талмуд возвращается к исследованию берахот, сопровождающих молитву Шма, Исраэль.

Тот, кто, прочитав утреннюю Шма, не произнес благословение «Истинно и несомненно...» или — бераху «Истинно и достоверно...», которую следует произнести после вечерней Шма, — говорит Раба бар Ханина, — заповедь, предписывающую утром и вечером читать Шма, не выполнил.

В Танахе об этом сказано: «...Утром — говорить о милости Твоей» (Теилим — Псалмы царя Давида, пс. 92, ст. 3). И речь здесь идет о благословении «Истинно и достоверно», которое читается после утренней Шма, ибо все оно посвящено теме Милосердия Творца, который вывел отцов наших из Египта и, чтобы спасти их, рассек воды моря и по образовавшемуся «коридору» провел их к другому берегу.

В благословении, которое читают после вечерней Шма, («Истинно и несомненно»), говорится о будущей геуле (освобождении).

Если человек прочел все благословение после Шма, — говорит Рашба (раби Шломо бен Адрет, один из крупнейших комментаторов Талмуда; Испания, 13-й век), — но упустил всего одно слово — «истинно», заповедь он не выполнил. Потому что, произнося — «истинно», мы демонстрируем нашу веру в то, что Всевышний освободит нас из галута — так же, как освободил отцов наших от египетского рабства.

Процитировав слова Рабы бар Ханины о значении благословения, которое следует за прочтением Шма, Талмуд приводит еще одно, очень важное его высказывание. Если человек стыдится своего проступка, этот проступок ему прощается. Об этом мы читаем в Танахе — «…Чтобы выполнила ты и устыдилась, и не открыть тебе впредь уста твои от стыда, когда Я прощу тебе все, что ты сделала…» (книга пророка Иехезкеля, гл. 16, ст. 63).

Если человек стыдится своего проступка, — говорит Ритва (раби Йом-Тов бен Авраам, один из крупнейших комментаторов Талмуда, Испания, вторая половина 13-го века), анализируя данный отрывок, — этот проступок будет ему прощен.

Иную грань Истины открывает, исследуя ту же фразу, Рид (рав Иешаягу ди-Трани; известный комментатор Талмуда, Италия, город Трани, первая половина 13-го века).

Если человек, совершив проступок, испытывает чувство стыда, — говорит он, — Небо прощает ему все совершенные им проступки.

Прощение получают лишь в том случае, — уточняют Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), — когда человек стыдится не перед людьми, но — перед Всевышним.

Однако Минхат Хинух (раби Йосеф Баабад; один из крупнейших раввинов Польши, автор расширенного комментария к книге Сефер а-Хинух — обо всех 613 заповедях, под названием Минхат Хинух, 19-й век) усматривает в этом иную грань Истины.

Чтобы получить прощение Неба, — подчеркивает он, — необходимо устыдиться своего проступка перед людьми.

Во времена Храма дурные деяния искупались приношениями. Виновный, прежде чем прийти с предназначенным для приношения животным в Храм, должен был пройти с этим животным по всему Иерусалиму. И все видели — этот человек совершил что-то плохое. Только в том случае, если человек, проходя перед людской толпой, испытал чувство стыда, его вина после осуществления приношения — снимается…

Автор текста Мордехай Вейц

Трактат Берахот

31.10.05

Лист 12 (часть 2)

Во второй части нашего листа (напомним, что деление на части — условное) Талмуд, рассматривает еще одну важную тему — упоминание об Исходе из Египта.

И мы узнаем, что для этого наша традиция тоже отводит определенное время.

В Мишне листа по этому поводу сказано:

Об Исходе из Египта вспоминают по ночам.

До семидесяти лет прожил я, — говорит раби Элазар бен Азария (великий Учитель Мишны, 2-й век), — и не сподобился (до этого возраста) вынести постановление о том, чтобы (люди) читали об Исходе по ночам. И не было такого установления до тех пор, пока Бен Зома (раби Шимон бен Зома, великий Учитель Мишны, 2-й век) ни вывел (это правило) из сказанного (в Торе) — «Дабы помнил ты день своего Исхода из страны египетской все дни своей жизни» (Дварим, гл. 16, ст. 3).

Когда (говорится) — «дни своей жизни», это — дни; «все дни своей жизни» — это также и ночи.

Если бы в данном фрагменте было написано только — «дни», — разъясняет «происхождение» правила Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века), — мы должны были бы понимать это так, что речь идет лишь о световом времени суток. Но поскольку написано — «все дни», мы понимаем, что речь идет о сутках, включая ночи.

Иную грань Истины открывают, исследуя приведенную фразу, другие Учителя.

«Дни своей жизни», — говорят они, — это наш, земной мир. «Все дни своей жизни» — это включает также и Будущий мир (олам а-ба).

Но разве упоминают об Исходе в мире Грядущем? — спрашивает Бен Зома. Ведь написано в Танахе: «Вот грядут дни… и не скажут больше о том, что Всевышний вывел сынов Израиля из земли египетской. Будут говорить — жив Творец, который вывел потомков сынов Израиля из стран Севера и из всех стран, в которых они были рассеяны» (книга пророка Иермиягу, гл. 23, ст. 7).

Это не означает, что воспоминание об Исходе из Египта будут искоренены из памяти людской, — ответили ему Учителя. — Просто вначале будут говорить об освобождении из последнего галута, а потом — об освобождении от египетского рабства. Когда, например, наш праотец Яаков получил имя Исраэль, его прежнее имя, Яаков, не забылось, но новое имя стало основным. А в Торе об этом сказано: «Не будешь ты более называться — Яаков, Исраэль будет имя твое» (Берешит, гл. 35, ст. 10).

Прямое упоминание о спасении нашего народа из египетского рабства имеется лишь в том тексте Шма, где говорится о заповеди цицит (кисти, которые каждый еврейский мужчина подвязывает к краям своей одежды). То есть — в утренней Шма, ибо цицит видны лишь при утреннем свете, — отмечает Талмуд, анализируя содержание Мишны. — Однако постановление этой Мишны предписывает нам находить способ вспомнить об Исходе и вечером.

Но как сделать это?

В Эрец Исраэль, — разъясняют Учителя, — во время чтения вечерней Шма, обычно произносили начало и конец отрывка о цицит, связывая их воедино: «И сказал Всевышний Моше — обратись к сынам Израиля и скажи им: Я — Всевышний ваш. Истинно и достоверно…».

Иначе поступали Учителя в Вавилоне. Для вечернего упоминания Исхода из Египта они составили специальную молитву — «Благодарим мы Тебя, Всевышний наш, который вывел нас из страны египетской и вызволит нас из дома рабства, показал нам Свою мощь в чудесах на море. И пели мы Тебе: «Кто сравнится с Тобой…».

Тот, кто начал читать отрывок о цицит, — говорили вавилонские Учителя, — обязан прочесть его полностью, ничего не пропуская.

Поэтому мы и читаем вечером, по обычаю, принятому в Эрец Исраэль, — говорит Абайе (один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века), — начало отрывка о заповеди цицит. И начав чтение, произносим его до конца, без пропусков.

То же постановление выносит и Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, Испания – Египет, 12 век).

Несмотря на то, что заповедь о цицит ночью не исполняется, отрывок, где говорится о ней, с учетом выведенного в Мишне правила, читают и в вечерней Шма — потому лишь, что этот фрагмент содержит упоминание об Исходе из Египта.

Далее Талмуд рассказывает, что раби Элазара бен Азарию в тот день, когда исполнилось ему восемнадцать лет, хотели назначить главой Санѓедрина (Верховного суда). Но некоторые Учителя высказали по поводу его назначения сомнения — не слишком ли молод он для такого высокого сана?

И тут они увидели, что каким-то чудесным образом вдруг поседели восемнадцать прядей в его бороде. И это придало ему вид старца, умудренного опытом. Такого человека можно было назначить на столь высокую должность. И произнес тогда раби Элазар: «Вот я уже — как семидесятилетний, хотя в действительности мне нет семидесяти лет».

Раби Элазар бен Азария знал, что об Исходе из Египта надо вспоминать по ночам, — говорит раби Овадья Бартанура, — Но не смог привести этому убедительный доказательства. Поэтому и считается, что данное правило открыл в тексте Торы Бен Зома. И стало оно законом в исполнении данной заповеди…

Автор текста Мордехай Вейц

 

Трактат Берахот

01.11.05

Лист 13 (часть 1)

Нашим листом открывается вторая глава трактата Берахот. В самом начале главы Талмуд возвращается к теме чтения молитвы-клятвы Шма, Исраэль.

В первой главе обсуждался вопрос — когда (следует читать Шма, чтобы заповедь считалась выполненной). Учителя определили время чтения вечерней молитвы Шма, Исраэль (см. на сайте обзоры первой и второй части листа 2) и — утренней (см. на сайте обзор второй части листа 9) Шма. А также — выявили условия, при которых эту молитву принимает Всевышний (см. на сайте обзор первой части листа 8) и дали рекомендации по поводу того, в какой позе следует читать Шма (см. на сайте обзор первой части листа 11).

Здесь, во второй главе трактата Берахот Талмуд концентрируется на обсуждении вопроса — как читают молитву Шма, чтобы заповедь, предписывающая произносить Шма вечером и утром, считалась выполненной.

На нашем листе, Учителя рассматривают, к примеру, намерения человека, с которыми он должен читать молитву Шма, Исраэль и «форму» прочтения этой молитвы.

Чтобы определить, какую роль играют намерения человека в выполнении данной заповеди, Учителя моделируют такую ситуацию. К примеру, человек встал с постели раньше обычного и начал читать Тору. Он взялся за чтение отрывка, входящего в состав молитвы-клятвы Шма, Исраэль, как раз в то время, когда уже можно произносить молитву. Спрашивается, засчитывается ли это прочтение в выполнение заповеди читать утреннюю Шма?

На этот вопрос отвечает первый пункт Мишны нашего листа, в котором сказано:

Если человек читает Тору (фрагменты из Торы, составляющие молитву Шма — см. на сайте обзор первой части листа 2), и наступило время чтения Шма, заповедь, предписывающая (дважды в день) читать Шма, будет ему засчитана, если он читал текст Торы с каваной (намерением) выполнить эту заповедь. Если же такого намерения (у него в этот момент) не было, считается, что заповедь (чтения Шма) он не выполнил.

На обсуждение выдвигается следующий вопрос — как поступать, если, к примеру, человек читает утреннюю или вечернюю Шма, а в это время кто-то проходит мимо? Можно ли прервать чтение Шма, чтобы поздороваться с ним или ответить на его приветствие, если он поздоровался первым?

Ответ находим в следующих пунктах Мишны, где сказано:

Между отдельными фрагментами молитвы, — говорит один из составителей Мишны, раби Меир (великий Учителей Мишны, 2-й век), — (молящийся) может прервать чтение Шма лишь для того, чтобы произнести приветствие или ответить (на приветствие) тому, кому он обязан оказывать уважение.

Во время чтения одного из отрывков молитвы, он вправе прерваться только для того, чтобы произнести приветствие или ответить человеку, невнимание к которому может иметь (для читающего) серьезные (негативные) последствия.

Иную грань Истины в этих вопросах открывает раби Иегуда (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век).

В середине отрывка, — говорит он, — (читающий молитву Шма) вправе прерваться только для того, чтобы поприветствовать того, кого он обязан приветствовать, а отвечать на приветствие — тем, кому он должен оказывать уважение.

Между отрывками, — продолжает раби Иегуда, — можно делать перерывы, чтобы поздороваться с теми, кто пользуется уважением; но — обязан отвечать на приветствие каждого (кто поздоровался с ним)…

Временно остановимся на этом, и прежде чем прочесть ту часть нашей Мишны, в которой даются точные указания по поводу «границ» отдельных отрывков и объяснения установленного порядка чтения фрагментов молитвы, внесем в содержание первой части Мишны некоторые уточнения.

Кому человек обязан оказывать уважение? — спрашивает Талмуд, начиная анализировать текст Мишны.

И отвечает: отцу, своему учителю, знатоку Торы и т.п. И это, согласно указаниям раби Меира, означает, что, прочитав, скажем, первый отрывок до конца, читающий Шма может поздороваться с кем-то из этих уважаемых людей и ответить на их приветствие.

Более проблематичны перерывы во время чтения каждого отрывка. В принципе, настоятельно не рекомендуется останавливать чтение Шма «посередине» фрагмента и переключать внимание на что-то другое, — подчеркивают Учителя. — Поскольку молитва-клятва Шма, Исраэль заключает в себе квинтэссенцию нашего мировоззрения, и читающий ее признает, что все его существование, его судьба — в «руках» Творца мира. Поэтому для произнесения слов этой молитвы нужна предельная сосредоточенность.

В целом, поддерживая позицию раби Меира, раби Иегуда выносит на этот счет «более мягкое» решение.

В отличие от раби Меира, он разрешает во время чтения того или иного отрывка из Шма ответить не только на приветствие, скажем, «высокого начальства», которое может наказать за «невнимание» к нему, но — и на приветствие людей, которым человек обязан оказывать почет и уважение.

Между отдельными отрывками раби Иегуда позволяет отвечать на приветствие каждого, кто первым поздоровался с человеком, читающим Шма. Потому что, с его точки зрения, внимание человека в интервале между фрагментами молитвы все равно ослабевает, и он может позволить себе на мгновение отвлечься. Ибо перед чтением следующего отрывка он в любом случае как бы вновь концентрируется на содержании молитвы…

Автор текста Леви Раскин

 

Трактат Берахот

02.11.05

Лист 13 (часть 2)

Итак, наш лист открывает вторую главу трактата Берахот, которая начинается, как мы уже говорили с анализа проблем, связанных с чтением молитвы-клятвы Шма, Исраэль (см. на сайте обзор первой части листа 13).

Во второй части нашего обзора (деление листов на части, отметим — условно) мы продолжим рассматривать правила произнесения молитвы Шма.

Чтение Шма, — подчеркивает Талмуд, — требует предельной сосредоточенности, концентрации внимания. И прерывать его (для того, чтобы, к примеру, с кем-то поздороваться) позволительно в основном в строго определенных местах, где заканчивается, скажем, одна тема и начинается другая, где человек, так или иначе, делает небольшую остановку и как бы заново «набирает дыхание», сосредотачиваясь на новой мысли.

В стремлении оградить людей от возможных ошибок, Учителя на нашем листе уточняют границы отдельных отрывков, между которыми молящийся Шма может прерваться.

В продолжении Мишны (начало — см. на сайте обзор первой части листа 13) по этому поводу от имени одного из составителей Мишны, раби Меира (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век), сказано:

(Тот, кто молится Шма, может прерваться) после прочтения первого благословения (которое заканчивается словами — «…Создатель светил») — перед вторым (благословением) после второго — перед (фразой) «Шма, Исраэль...», (далее) после первого отрывка (самой молитвы Шма) — перед вторым: «И будет: если послушаетесь...»; после второго отрывка: «И будет...» — перед третьим отрывком: «И Всевышний сказал...»; после третьего отрывка — перед словами: «Истинно, несомненно, достоверно...».

Несколько иную грань Истины в делении молитвы Шма на отрывки, делать перерывы внутри которых настоятельно не рекомендуется, открывает раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век).

После третьего отрывка: «И Всевышний сказал…», — говорит он, — перед словами «Истинно и несомненно» (в вечерней Шма — «Истинно и достоверно…») чтение не прерывают

Свой «метод прочтения» Шма, — отмечает Талмуд, — раби Иегуда выводит на основе исследования текстов еврейских первоисточников. В Танахе, в частности, написано: «…А Всевышний есть Истина» (книга пророка Иермиягу, гл. 10, ст. 10). Третий отрывок Шма (перед фразой — «Истинно и несомненно…») заканчивается словами: «Я — Всевышний ваш». Поэтому, — заключает раби Иегуда, — логично беж остановки, тут же сказать об истинности Слова Творца.

Необходимо объяснить, что «ядро» молитвы Шма состоит из фраз «Шма, Исраэль…» (Слушай, пойми, Израиль…») и «Благословенно славное Имя…», а также — трех отрывков из Торы («Люби Всевышнего твоего…», «И будет…» и «И Всевышний сказал Моше так…»). Однако это «ядро» как бы «окружено» благословениями. Несколько благословений предшествуют «ядру», и два читаются — после.

И мы теперь понимаем, что предшествующие «ядру» Шма благословения, заканчивая словами «…Создатель светил» (в вечернем варианте — «…по слову которого наступил вечер»), объединяются в единый блок и читаются на «едином дыхании». Но тут, перед благословением, которое начинается со слов — «Любовью вечной…», нам разрешается прерваться — чтобы поздороваться, например, или ответить на приветствие. Далее мы прерываемся при необходимости после последнего благословения — перед словами «Шма, Исраэль…» и безостановочно читаем текст до конца первого отрывка (то есть две первые фразы самой молитвы Шма логически присоединяются к первому текстовому «блоку» молитвы).

Далее Талмуд исследует логику построения самой молитвы Шма.

Об этом мы узнаем из заключительной части нашей Мишны, где сказано:

Почему (Учителя прошлых поколений) поставили отрывок (начинающийся со слов) «Шма, Исраэль…» перед отрывком «Вэ hайя им шамоа тишмэу эль мицвотай…» («И будет, если послушаетесь Моих повелений, которые Я даю вам сегодня…»)? — спрашивает раби Иегошуа бен Корха (выдающийся Учитель Мишны, конец 2-го века).

И отвечает: потому что человек должен сначала принять на себя «бремя Небес», и только потом — «бремя заповедей».

Но почему тогда фрагмент «Вэ hайя им шамоа тишмэу» («И будет, если послушаетесь…») предваряет отрывок — «Вэ омер…» («И сказал…»)?

Потому что во втором отрывке («И будет, если послушаетесь…») говорится о заповедях, которые (как сказано в тексте молитвы) действуют днем и ночью, а в третьем отрывке — о заповеди, которую исполняют только при свете дня (заповедь цицит — ношение кистей на краях одежды)…

Основная идея здесь, — подчеркивает Талмуд, анализируя завершающей фрагмент нашей Мишны, — состоит в том, что выполнение заповедей Торы, Книги Всевышнего — трудная работа. И преодолеть эти трудности, по-настоящему, с должным усердием, способен лишь тот, кто всем сердцем и душой принял идею существования Единого Творца, принял и понял, что нет ничего, кроме Него. Поэтому так важно, прежде всего, заявить, напомнить себе и другим о том, что все на свете подвластно Ему Одному. И далее можно говорить об условиях, на которых Он взял на Себя обязанность защищать еврейский народ и обеспечивать его существование…

Автор текста Леви Раскин

 

Трактат Берахот

03.11.05

Лист 14 (часть 1)

Наш лист — непосредственное продолжение предыдущего. Детально проанализировав условия чтения молитвы-клятвы Шма, Исраэль и исследовав структуру (расположение отдельных отрывков) этой молитвы (см. на сайте обзор первой и второй части листа 13), Талмуд на нашем листе изучает правила чтения других молитв и текстов, которые в течение года читает каждый еврей.

Талмуд выдвигает на обсуждение вопрос: можно ли прерываться на приветствие, читая Ѓалель (благословения, прославляющие Творца, которые читают в рош ходеш, новомесячье, и в праздники) или Мегилу (в буквальном переводе — «свиток»; обычно — включенные в Танах пророческие книги, описывающие исторические события; к примеру, Мегилат Эстер — см. на сайте «Краткий словарь праздника Пурим»)?

Тут возможны два варианта решения, — отмечают Учителя.

Мы можем предположить, что, поскольку между отрывками молитвы Шма, читать которую предписывает Тора, прерываться на приветствие разрешается, то в чтении Ѓалеля и Мегилы, это можно делать — тем более. Ибо Ѓалель и Мегилу читают по установлению Учителей предыдущих поколений.

С другой стороны, данные тексты содержат прославление Имени Всевышнего или — рассказ о чудесах, которые Он сотворил для еврейского народа. И это, само по себе, может продиктовать более строгий закон, запрещающий прерываться в их чтении даже на приветствия.

Так какое же все-таки решение принимают по этому поводу Учителя.

При чтении Ѓалеля и Мегилы, — заключает раби Хия (великий Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, первое поколение, начало 3-го века), исследовав проблему, — можно прерываться на приветствие. Так же, как и при чтении Шма — между отдельными фрагментами.

Чтение молитв и текстов из еврейских первоисточников, — подчеркивает Талмуд, — очень важные моменты в жизни человека. Обращение к Небу — мгновения духовного возвышения и очищения, когда каждый из нас отрешается от материального, мыслью и словом проникает в духовные миры и передает заботу о своих насущных потребностях — Творцу, уповая на его Милосердие, надеясь на его защиту.

Существует и другой способ отрешения от материального, — говорят Учителя. — Пост (когда человек, согласно законам нашей традиции, не ест и не пьет). В этом, в отрешенности от материального, посты сродни молитвам. Как и молитва, пост помогает человеку подняться на новый духовный уровень.

Но, если так, означает ли это, что и пост, как молитву, можно прервать в случае крайней необходимости?

Как-то раз спросили у раби Ами (один из самых выдающихся учеников раби Йоханана — крупнейшего Учителя Талмуда в Эрец Исраэль; 3-й век): можно ли во время поста пробовать еду, которую человек готовит, чтобы потом, когда пост закончится, сесть за трапезу? Иначе, как он узнает, достаточно ли в этой еде соли или, скажем, специй? Если человек принял на себя запрет не есть и не пить в определенный день, будет ли считаться, что он нарушил взятое на себя обязательство, попробовав пищу?

Во время поста можно пробовать еду, — ответил на этот вопрос раби Ами. — Но при этом необходимо рассчитать количество пищи, которая попадет человеку в рот.

Какой же объем пищи будет считаться пробой? — спрашивает Талмуд.

До ревиит (ревиит — единица объема, примерно равная 86 г), — сообщает раби Ами.

Если человек во время поста, пробуя блюдо, которое он готовит, съел ревиит пищи или больше, — уточняет раби Аси (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль; конец 3-го – первая половина 4-го века), — он уже нарушил пост.

Речь идет о постах, — разъясняет Талмуд — которые человек сам принимает на себя в силу определенных обстоятельств («разгрузочные» дни, разумеется, не имеются в виду).

И мы знаем, что в Йом Кипур, например, который называют — Шаббат Шаббатон (Суббота Суббот), не то что пробовать, но и готовить пищу нельзя. В эти сутки мы не едим и не пьем, исключение же составляют малые дети и больные люди, поститься которым — небезопасно (см. на сайте, к примеру, ответ «Что делать больному в Йом Кипур?»).

Далее Талмуд возвращается к обсуждению правил чтения молитв. Мы продолжим этот разговор в нашем следующем обзоре…

Автор текста Леви Раскин

Трактат Берахот

04.11.05

Лист 14 (часть 2)

Далее на нашем листе Талмуд продолжает рассматривать правила чтения молитв.

Речь теперь идет о произнесении Шемоне Эсре (Амида; второе название молитвы образовано от ивритского глагола «стоять», ибо эту молитву принято произносить стоя) — молитвы, состоящей из восемнадцати благословений. Эти благословения — центральная часть утренней (шахарит), послеполуденной (минха) и вечерней (маарив) молитв. Читая Шмоне Эсре, мы признаем величие Творца, который создал мир, управляет им, питает свои творения жизненной энергией и дает им пищу, спасает творения в час беды, лечит их и заботится о них.

В утренней и вечерней молитвах Шемоне Эсре следует сразу же за молитвой-клятвой Шма, Исраэль, которая заканчивается благословением — «Благословен, Ты, Творец, спасающий Израиль!». Амида же начинается с обращения — «Творец, дай мне силы молиться пред Тобой… Благословен Ты, Всевышний Авраама, Ицхака и Яакова…».

Несомненно, начальные фразы Шемоне Эсре логически связаны с фразой, завершающей чтение Шма. И Талмуд выдвигает на обсуждение вопрос: можно ли перед Амидой прерваться, чтобы поздороваться с кем-то.

Тот, кто приветствует знакомого до того, как произнес «Восемнадцать благословений» (Шмоне Эсре), — говорит Рав (столь великий и известный Учитель Талмуда первого поколения, что звание «рав» стало его именем, и все знали, о ком идет речь; 3-й век), — подобен человеку который строит мизбеах в неположенном месте для запрещенных приношений (известно, что процедуры приношений осуществляются только в Храме).

О том же говорится и в Танахе, — отмечает Талмуд, анализируя фразу: «Отстранитесь от человека, дыхание которого в ноздрях его. Ибо что он значит?» (книга пророка Иешаягу, гл. 2, ст. 22). То есть человек, не обратившийся к Творцу, не способен реализовывать серьезные задачи. Впрочем, и к обыденным, повседневным делам не стоит приступать, не произнеся благословения, адресованные Творцу мира.

Поэтому, — заключают Учителя, — до прочтения Шемоне Эсре, не следует отвлекаться даже на короткое общение с другим человеком.

Но ведь в нашей Мишне (см. на сайте обзор первой части листа 13) сказано, что, читая Шма, мы можем поприветствовать другого человека, сделав короткий интервал, между отдельными отрывками этой молитвы, — отмечает Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век). — И поскольку Шма предшествует молитве Шемоне Эсре, мы вправе сделать вывод, что перед Амидой, во всяком случае, нам разрешается «перевести дух» и поздороваться с тем, кого мы еще не успели поприветствовать. Почему же Рав говорит, что делать это «нельзя»?

Рав имел в виду ситуацию, — дает разъяснение раби Аба, — когда человек, не прочитав Шемоне Эсре, идет в дом своего знакомого, чтобы поприветствовать его и пожелать ему доброго утра. Поступать так действительно не надо. Но если, к примеру, человек, не успевший произнести Шемоне Эсре, по дороге в синагогу встретил кого-то из знакомых, он не только может, но и должен поздороваться с ним.

Тут Учителя сообщают нам интересную деталь. Если человек, который еще не успел помолиться, идя в синагогу, встречает знакомого, он должен поздороваться с ним, но — не произнося приветствие «Шалом». Ибо это — одно из Имен Всевышнего. Ему следует просто сказать — «Доброе утро!».

Не должен человек заниматься делами с утра, пока не прочтет утреннюю молитву Шемоне Эсре, — говорит рав Иди бар Авин (великий Учитель Талмуда в Вавилоне, 4-й век). — Как сказано: «Справедливость перед Ним (Всевышним) пойдет, и направится по своим стопам» (Танах, Теилим — Псалмы царя Давида, пс. 85, ст. 14). То есть сначала человек обращается с молитвой к Творцу, а потом приступает к делам.

Тот, кто не начинает никакую работу, пока не вознесет молитву к Небесам, — добавляет рав Ицхак бар Ашиан, проведя глубокий анализ высказывания царя Давида, — получает поддержку Творца. Всевышний помогает ему во всех его делах.

Далее Талмуд опять возвращается к обсуждению структуры молитвы Шма, Исраэль. И вновь задается вопросом: почему отрывки этой молитвы расположены именно так, а не иначе.

На предыдущем листе Талмуд раскрыл нам грань Истины, которую усматривает в этом вопросе раби Иегошуа бен Корха (см. на сайте обзор второй части листа 13).

Здесь, на нашем листе от имени раби Шимона (раби Шимон бар Йохай, великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век) открывается иная грань Истины.

В первом отрывке молитвы Шма, — заключает раби Шимон, — последовательно выстраивается «руководство к действию», в котором излагаются три основных принципа постижения Мудрости Творца. Человек, — говорится в молитве, — должен:

— учиться сам — «…и произноси их (слова)».

— обучать детей — «…и повторяй их детям своим».

— реализовывать знания на практике, выполняя заповеди — «…и повяжите их» (заповедь, предписывающая надевать тефиллин); «…и напишите их» (заповедь, предписывающая прибивать мезузы на дверных косяках при входе в жилые помещения).

И все это — в первом отрывке, — продолжает раби Шимон. — За ним следует фрагмент, в котором дается одно предписание — выполнять заповеди («…и исполняйте все заповеди Мои»).

Поскольку один из отрывков концептуально более насыщен, он ставится на первое место — в начало молитвы Шма

Автор текста Леви Раскин

Трактат Берахот

05.11.05

Лист 15 (часть 1)

На нашем листе Талмуд возвращается к обсуждению законов, регламентирующих чтение вечерней и утренней Шма. Учителя рассматривают вопрос, будет ли заповедь, предписывающая читать эту молитву два раза в день, выполненной, если человек прочтет Шма про себя или шепотом.

В Мишне листа читаем:

Если человек произнес Шма (про себя или шепотом) и не услышал слова молитвы, заповедь он (тем не менее) выполнил.

Иную грань Истины открывает в этом раби Йоси (великий Учитель Талмуда третьего поколения, начало 4-го века).

Если человек прочел Шма, — говорит он, — не произнося слова (молитвы) вслух (так, чтобы сам он слышал каждое слово), заповедь он не выполнил.

Далее Мишна дает указания по поводу произношения слов молитвы.

Если человек прочел Шма, и не произнес слова (молитвы) как полагается, — говорит раби Йоси, — он (тем не менее) выполнил заповедь.

Иную грань Истины в этом вопросе усматривает раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век).

Если человек, читая Шма, не все слова (молитвы) произнес правильно,— подчеркивает он, — заповедь (этот человек) не выполнил.

В следующем пункте Мишны говорится о том, как важен в молитве Шма установленный порядок слов и фраз.

Если человек поменял местами фразы молитвы, заповедь чтения Шма он не выполнил.

Если некто при чтении Шма (по ошибке) пропустил слово или целое предложение, он должен вернуться к тому месту (молитвы), в котором допустил ошибку, и правильно прочесть весь отрывок заново

Талмуд, как обычно, приступает к разбору содержания Мишны. И, прежде всего, задается вопросом, на чем строится позиция раби Йоси, согласно которой человек, не произнося слово молитвы вслух, не выполняет заповедь чтения Шма.

И заключает, что раби Йоси приходит к такому выводу, анализируя текст молитвы. А в ней сказано — «шма» (то есть — «слушай»). И это означает, — говорит он, — что человек должен услышать каждое произносимое им слово молитвы.

Но почему же тогда другие Учителя допускают тихое прочтение этой молитвы-клятвы, говоря, что даже в том, случае, когда человек не слышит произносимых им слов молитвы, он все же выполняет заповедь, предписывающую утром и вечером читать Шма? Какое содержание вкладывают они в слово — шма?

Дело в том, — разъясняет Талмуд, — что Учителя, анализируя глубокие смысловые пласты текста этой молитвы, открывают в слове «шма» иную грань Истины и отмечают, что в нем заложено значение — «услышь и пойми». И в этом, — говорят они, — скрыто указание на то, что самое главное — понимать все, о чем сказано в Шма.

Но тогда получается, что точка зрения раби Йоси в этом вопросе как будто бы противоречит позиции Учителей.

Никакого противоречия здесь нет, — подчеркивает Талмуд.

Раби Йоси при этом настоятельно рекомендует произносить слова молитвы Шма так, чтобы сам человек услышал каждое произнесенное им слово.

Иначе говоря, раби Йоси, исследуя текст молитвы и слово «шма», в частности, выводит ту же «формулу» — «услышь и пойми».

Что же по данному поводу сказано в соответствующей ѓалахе (еврейский практический закон)?

Изначально человек должен стараться произнести молитву Шма так, — гласит установленный закон, — чтобы слышать каждое произнесенное им слово. Если же по каким-то причинам он не услышал слова молитвы, которые прочел, считается, что заповедь, предписывающую читать Шма вечером и утром, он выполнил. При условии, что он действительно произносил молитву, а не читал ее лишь глазами, про себя (в этом случае заповедь останется невыполненной).

Автор текста Леви Раскин

 

 

 

 



2.1 2.2 3.1 3.2 4.1 4.2 5.1 5.2 6.1 6.2 7.1 7.2 8.1 8.2 9.1 9.2 10.1 10.2 11.1
11.2 12.1 12.2 13.1 13.2 14.1 14.2 15.1 15.2 16.1 16.2 17.1 17.2 18.1 18.2 19.1 19.2 20.1 20.2
21 22 23 24 25 26.1 26.2 27.1 27.2 28.1 28.2 29.1 29.2 30.1 30.2 31.1 31.2 32.1 32.2
33.1 33.2 34.1 34.2 35.1 35.2 36.1  36.2

 37

38 39 40.1 40.2 41 42  43  44.1 44.2 45.1
45.2 46.1 46.2 47.1 47.2  48.1  48.2  49.1 49.2 50.1 50.2 51.1 51.2 52.1 52.2 53.1 53.2 54.1 54.2
55.1 55.2 56.1 56.2 57.1 57.2 58.1 58.2 59.1 59.2 60.1 60.2 61.1 61.2 62.1 62.2 63.1 63.2 64

Трактат Берахот

Трактат Берахот

ВВЕДЕНИЕ

Первый трактат Мишны, а, следовательно, и Талмуда —Берахот. Иначе говоря, с него начинается вся Устная Тора. И уже одно это ставит трактат Берахот в исключительное положение.

Отметим также, что трактат Берахот открывает и первый раздел Мишны и Талмуда (основное ядро Устной Торы —Мишна— состоит из шести разделов).

Поэтому наше Введение в трактат будет состоять, по сути, из «трех введений»: в Устную Тору, в первый раздел Устной Торы и - в сам трактат.

I. Представим себе, что нам самим предстоит составить основное ядро Устной Торы. И это означает, что нам из сотен тысяч (!) законов и «мудрых мыслей» надо выбрать самые главные. Но так, чтобы они охватывали все проблемы бытия. От мировоззренческих до — житейских, практических, с учетом деталей образа жизни человека.

Нам, допустим, сказали, что весь «Сборник» должен состоять из шести разделов. Потому число «шесть» отражает идею движения во все стороны света: вперед-назад, вправо-влево, вверх-вниз; то есть идею охвата всего бытия.

Каким образом мы стали бы решать эту задачу?

Первый раздел мы, наверное, посвятили бы законам, связанным с пространством.

Второй— со временем.

Пространство и время — основные категории измерения, в которое помещен человек.

А теперь — о самом человеке. Вначале следует определить, откуда он «приходит». То есть речь сначала пойдет о его родителях, об отце и матери. На более высоком уровне — о мужском и женском началах в мире.

И поэтому третий раздел мы посвятили бы проблемам и законам, связанным с объединением мужчины и женщины (создание семьи и т.п.).

В каком-то смысле третий раздел соотносится с категорией прошлого — «откуда мы появились». А следующий раздел должен заняться вопросами настоящего.

Поэтому четвертый раздел мы посвятили бы проблемам, связанным с взаимодействием людей между собой. То есть — проблемам возможного нанесения ущерба, которые могут возникать в процессе взаимодействия людей, в какие бы отношения они ни вступали, и процедурами разрешения споров.

В центре данной темы — вопрос: «как ты живешь» (настоящее)?

Однако человек живет не только в материальном мире. И, зная это, он обращается к Всевышнему.

Поэтому пятый раздел следовало бы посвятить законам, определяющим пути обращения к Творцу.

В определенном смысле пятый раздел соотносится с категорией будущего — «куда ты идешь?».

Итак, мы рассмотрели мир человека и определили его место в этом мире с позиций пространства и времени. И судьбу человека в трех координатах — прошлое, настоящее и будущее.

Однако Тора раскрывает нам еще одну сферу бытия. Оказывается, любой объект (в том числе — и человек) может быть таhор — когда его духовная «аура» находится в состоянии чистоты и просветленности, и может быть —таме, что означает, что его духовная «аура» загрязнена и затемнена.

Поэтому шестой раздел посвящен проблемам духовного состояния объектов (тоhара и тума— имена существительные, образованные от прилагательных таhор и таме).

Таким образом, мы как бы обрисовали мир в шести координатах. И каждая из этих координат представлена в Мишне (и Талмуде) специальным разделом. Перечислим их под теми названиями, которые дали им наши Учителя— составители Талмуда:

1. Зераим

2. Моэд

3. Нашим

4. Незикин

5. Кодашим

6. Тоhарот

И открывает весь этот огромный комплекс — трактат Берахот.

Это название представляет собой форму множественного числа от слова бераха. Подробнее о значении данного термина мы поговорим чуть позже. А пока нам важно ответить, что в его внутреннем содержании есть элементы благодарности Творцу — за Его мир (весь мир) и признания, что Он — Повелитель этого мира.

И теперь то, что именно трактат Берахот открывает Мишну и Талмуд — и логично и понятно.

II. Как уже говорилось, первый (из шести) раздел Мишны называется - Зераим, что в переводе означает— «семена».Этот перевод, казалось бы, мало что дает для понимания сути раздела. Но зато мы помним, что первый раздел посвящается пространству.

Наиболее понятная и практически важная грань понимания «пространства» это — земля. Человек ходит по земле, живет на земле, работает на земле. И суть его земного существования — сеять семена (в прямом и переносном смысле этого выражения).

Самая четкая модель жизни на земле представлена земледелием. Поэтому в техническом смысле раздел Зераим посвящен земледелию. Здесь же отметим, что этот раздел начинается трактатом Берахот.

Но как связаны между собой эти понятия — «земледелие» и «бераха» (одна из граней значения этого слова, напомню — «благодарность»)?

Самым непосредственным образом. Результат земледельческого труда, конечно же, зависит от того, сколько усилий вложит в обработку земли земледелец. Но — далеко не полностью. Ураган, проливные дожди, засуха, наводнение могут свести усилия земледельца к нулю, и он не получит урожай. И точно так же — благоприятные (для каждого вида земледельческих работ — свои) погодные условия увеличивают урожай и уменьшают «энергетические затраты» земледельца.

Можно ли рассчитывать на благословение Небес, если в сердце нет чувства благодарности Творцу?

Вкратце рассмотрим структуру первого раздела Мишны - Зераим. Он состоит из 11-ти трактатов. Первый —Берахот. Это мы уже знаем. Но вот остальные десять… Какой теме должен быть посвящен следующий трактат, по сути — первый из тех, в которых обсуждаются «практические» аспекты земледелия?

Нам трудно ответить на такой вопрос. Но если мы все же попытались решить эту задачу, прежде всего, в нашей памяти всплыли бы темы, напрямую связанные с обработкой земли и выращиванием растений: как, например, пахать землю, ухаживать за всходами, как, в конце концов, собирать урожай…

Однако все это — уровень простого, заземленного отношения к бытию. Устная Тора устроена иначе. И первый «сельскохозяйственный» трактат Мишны посвящен теме — как правильно помогать результатами урожая бедным и нуждающимся.

Называется этот трактат —Пеа. В переводе — «край (поля)».

В числе 613-ти заповедей Торы есть и такая: «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего и опавшего при жатве твоей не подбирай… бедному и пришельцу оставь их…» (Ваикра, гл. 19, ст. 9-10).

В этом и заключается Небесная мудрость: за каждый успех свой - благодари Всевышнего (трактат Берахот), и помни, что успех, которого ты достиг - лишь потенциал, который ты должен использовать, совершая добрые дела и помогая другим.

Так — в этом (трактат Пеа) и в каждом из последующих трактатов. Анализируя те или другие аспекты конкретных реалий земледелия, Учителя одновременно рассматривают их духовное содержание, выдвигая его на первый план (!).

В Вавилонском Талмуде (когда мы говорим «Талмуд», имеется в виду Вавилонский Талмуд, окончательно отредактированный в начале 6-го века), обсуждение остальных трактатов Мишны первого раздела, кроме трактата Берахот— отсутствует. Все одиннадцать включены только в Иерусалимский Талмуд (окончательно отредактирован в Эрец Исраэль в середине 4-го века).

Такое «сокращение» в Вавилонском Талмуде обусловлено тем, что наши Учителя, которые жили в Вавилоне, сочли неуместным дополнять и редактировать трактаты, посвященные в основном реалиям жизни в Эрец Исраэль (подробнее о двух Талмудах — см. на сайте ответ «Какой Талмуд более правильный?»). Хотя и в Вавилонском Талмуде, во всех его трактатах, мы находим тысячи высказываний и ѓалахических постановлений, связанных с жизнью на Земле Израиля вообще и с земледелием, в частности.

III. Теперь — непосредственно о трактате Берахот.

Вначале проанализируем само слово «бераха». Основное его значение - «создание духовного сосуда, принимающего добро». Бераха— производное от слова берех (колено). Поэтому второе его значение — «преклонение, как знак признательности или признания важности».

Перед выполнением многих заповедей мы, по предписанию наших Учителей, произносим определенную фразу, которая начинается со слова «Барух». Это слово выражает идею, состоящую в том, что мы как бы «преклоняем колени, ставим себя ниже», демонстрируя, что осознаем величие Того, к Кому обращаемся.

Глагол леварех (по правилам ивритской грамматики, при образовании глагольной формы в данном случае звук «б» трансформируется в звук «в») в обычном переводе звучит как — «дать (кому-то) благословение». Однако в таком переводе теряется полнота смысла. Ибо тогда и слово «барух», обращенное к Творцу может восприниматься в «пассивной форме». Но ведь Всевышний — Источник Добра, то есть здесь требуется «активная форма». Поэтому дадим более точный перевод: слово леварех означает — «сделать кого-то сосудом, принимающим добро».

Намек на это содержится и в составе слова «бераха». Его корень состоит из букв —бет, реш, каф. Каждая буква имеет свое числовое значение, производное от числа «2»: бет— 2, реш— 200, каф— 20. То есть речь идет — об увеличении («удвоении»). И в этом заложена та же идея, которую мы раскрыли, переводя слово бераха в его основном значении — «создание духовного сосуда, принимающего добро», то есть — «создание возможности увеличения добра в мире».

Такое определение слова бераха, кстати говоря, дает нам еще одно объяснение, почему именно этим трактатом начинается запись Устной Торы.

Перечислим основные темы трактата Берахот:

— Провозглашение абсолютного Единства Всевышнего (чтение молитвы-«клятвы» Шма, Исраэль) и законы, связанные с этой молитвой.

— Молитва ШемонеЭсре (центральное ядро еврейской молитвы) и законы ее прочтения.

— Выражение благодарности Всевышнему за еду и прочие блага.

— Признание Всевышнего - Правителем мира и всего, что в мире происходит.

В трактате Берахот— 9 глав, 64 листа.

 

Автор текста Элиягу Эссас

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Еще раз о религиозной нееврейской организации


Поиск по сайту:


Потеря имущества — благо


За ошибку соседа расплатится мир


Рекомендации — для мужчин


Что означает — быть возвышенным


Кому — удел в мире грядущем?


Теория распределения сил


Духовные достижение — личное дело?


Наше будущее уже существует

New Page 1



 


 

Rambler's Top100


 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля