О Трактате Менахот

В первой главе трактата Менахот было сказано: в случае, если коэн (служитель в Храме), на каком-то этапе процедуры приношения минхи (мучное приношение) в Храме, скажем, отделяя комец (значение термина - см. Введение в трактат), имел намерение сжечь на мизбеахе (в условном переводе - «жертвенник») или съесть минху по истечению срока, отведенного для данного вида приношения, минха становится - пигуль, то есть непригодной для дальнейшего использования (см., к примеру, на сайте обзор листа 12). Такое неправильное намерение коэна, осуществляющего процедуру приношения, называется махшевет пигуль.

Наш лист открывает вторую главу трактата Менахот, посвященную обсуждению различных ситуаций, связанных с махшевет пигуль при осуществлении процедур конкретных видов минхи.

Мы уже говорили о том, что коэну, который, имея махшевет пигуль, в, частности - (сознательно) собираясь съесть приносимую им минху, да еще - после установленного Торой срока (не в тот же день, как это положено по закону, а, допустим - на следующий) может грозить суровое наказание (см. на сайте обзор листа 12).

Если коэн, отделил комец от общего объема минхи с намерением вознести этот комец на мизбеах или съесть эту минху на следующий день, минха для дальнейшего использования - не пригодна.

Однако в случае, если коэн, отделяющий от минхи комец, планировал сжечь сам комец в тот же день (как положено по закону), а левону (крупицы смолы определенного дерева, которыми посыпалась минха), которую сжигают вместе с комецом - назавтра, - говорит раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век), - тому, кто принес эту минху она не засчитывается (то есть - Небу она не угодна), но за использование этой минхи в трапезе ответственность коэны не несут…

Минха приносящему ее все равно засчитывается, - говорят они - Но для еды она не годится…

Раби Йоси делает такой вывод, - объясняет Реш Лакиш (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), - потому что выносит решение, что сожжение комеца и левоны на мизбеахе - отдельные процедуры, каждая из которых, сама по себе, может сделать остаток минхи пригодным (или непригодным) для еды, а приношение - «действительным», иными словами - «угодным Творцу» (или не действительным, «не угодным»).

Вот и получается: если обе процедуры - автономны и независимы друг от друга, неверное намерение по поводу левоны, не делает минху непригодной для дальнейшего использования.

В приношениях категории зевахим (мн. число от зевах) мясо, кровь и внутренний жир - единое целое. Левона же в приношении минхи - нечто совершенно отдельное. Поэтому тут действуют иные правила - махшевет пигуль относительно левоны не влияет на статус приношения…

Центральный вопрос: как относиться к процессу сожжения на мизбеахе (в условном переводе - «жертвенник») комеца с левоной (значение терминов - см. на сайте Введение в трактат) - как к двум «автономным» процедурам или как к единому, цельному процессу? По этому поводу нам были представлены две грани Истины: согласно точке зрения раби Йоси, сожжение левоны - автономное действие и относящееся к нему ошибочное намерение (махшевет пигуль) на этапе кемица (значение термина - см. там же) не влияет на статус минхи (мучного приношения); другие Учителя говорят, что сожжение левоны - часть целостного процесса и касающийся левоны махшевет пигуль (намерение сжечь левону после оговоренного законами срока) делает минху непригодной для трапезы (см. на сайте обзор листа 13).

Спрашивается: как повлияет на приношение это неверное намерение коэна?

Оба каравая для еды запрещены, - говорят другие Учителя. - Ибо все компоненты приношения - единое целое. И каждый из них играет принципиальную роль в «судьбе» остальных. Если какая-то (любая) часть корбана стала непригодной, непригоден для дальнейшего использования и весь корбан.

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать проблемы махшевет пигуль (неправильных намерений коэна на одном из этапов реализации процедуры приношения). На предыдущих листах речь шла о нарушениях в помыслах предписанных Торой, в том или ином случае, временных ограничений - по отношению к одному из «компонентов» корбана (приношения в Храме). На примерах минхи, приношения в праздник Шавуот и «системы замены» хлебных караваев в Храме Учителя выясняют, какое влияние может оказать неправильное намерение, направленное на одну составных частей корбана на другие составляющие это приношение части (см. на сайте обзоры листов 13 и 14).

Приводится здесь цитата из Торы, где сказано: если человек дал обет принести за какое-либо благодеяние благодарственный корбан Всевышнему, «… да принесет он (этот) корбан с хлебами» (Ваикра, гл. 7, ст. 13). Отсюда следует, - говорят Учителя, - что к шеламим (приношение, символизирующее хорошее настроение и благодарность Творцу) нужно приносить хлеба (лахмей тода - хлеба благодарности).

Какие особенности имеет процедура приношения корбана-шеламим?

Корбан тода (благодарственное приношение) может сделать сопровождающие его караваи хлеба непригодными для использования, но караваи не могут сделать непригодным корбан-тода…

К тому, что непригодным для еды станет не только мясо этого животного, но и хлебные караваи (лахмей тода). И если кто-либо все же решится использовать этот хлеб в трапезе, такого человека ждет суровое наказание Небес.

Откуда такое «неравенство»? - спрашивает Талмуд. Ведь и хлеб тоже - приношение тода.

Наш лист - заключительный во второй главе трактата Менахот. И начинается он с Мишны, содержание которой завершает обсуждение проблем, связанных с ситуацией, когда человек на одном из этапов реализации приношения имел ошибочные намерения (махшевет пигуль), которые делают все приношение непригодным для использования.

Речь идет о намерения съесть один из компонентов корбана (приношение в Храме) позднее предписанного Торой срока. В данном случае с этой точки зрения разбираются законы, действующие при осуществлении процедуры приношения минхи (мучного корбана).

Вспомним, в чем заключалась процедура приношения минхи.

Из общего количества помещенной в специальный сосуд минхи коэн (служитель в Храме) отделял горсть муки (комец - точное значение терминов дано во Введение в трактат Менахот) и сжигал (воскурял) этот комец на мизбеахе (в условном переводе - жертвенник). Затем он сжигал на мизбеахе сопровождающую это приношении левону (крупицы смолы особого дерева). Обе горсти (муки и левоны) вместе называются матиром. То есть - «набором», правильное сожжение которого на мизбеахе искупает вину и «разрешает» коэнам есть остаток минхи. При этом, по установленным Торой правилам, съесть ее надо было в тот же день, когда осуществлялась процедура приношения.

Если, сжигая комец или левону, коэн намеревался есть остатки минхи на следующий день (то есть - после установленного срока) его помыслы считаются махшевет пигуль и минха становится непригодной для еды. Того, кто все же будет ее есть, ждет суровое наказание. Такова позиция раби Меира (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век).

Есть такую минху не следует, - говорят они, - но запрещенной для использования она не становится, поэтому и наказание тому, кто ее ест, не полагается (даже если это сделано намеренно). Однако они полностью поддерживают позицию раби Меира в ситуации, если неправильные помыслы были у коэна и во время сжигания и левоны и во время сжигания комеца.

Приступив к анализу Мишны, Талмуд тщательно изучает предмет заключенной в ней дискуссии. И выясняет, что центральное место в ней занимает вопрос: делает ли махшевет пигуль, имевшая место при сожжении лишь половины матира (в нашем случае - одной из двух горстей: комеца или левоны) минху непригодной для дальнейшего использования.

Исследуя положения Мишны, Талмуд обращает внимание на «странную», на первый взгляд, формулировку. В случаях, когда весь матир мучного приношения заключается лишь в одной горсти муки (комеце), а левона вообще не входит в состав приношения, совершенно очевидно, что махшевет пигуль (неправильное намерение - съесть минху после отведенного для этого времени) оказывает на все приношение «роковое» влияние. Ясно, что минха будет непригодной для еды. Почему в Мишне написано, что Учителя «соглашаются» с раби Меиром? Ведь они как раз остаются на своих позициях. Это ситуация - «совпадает» с увиденной ими гранью Истины.

Минха (мучное приношение), как нам уже известно, делится на две неравные части: одна из них - комец (горсть муки), отделяется и сжигается на мизбеахе (в приблизительном переводе - «жертвенник»); вторую, остаток минхи, который на иврите называется шираим - в большинстве случаев съедают коэны (служители в Храме).

Мы знаем, что законы Торы устанавливают определенный временной регламент - когда комец нужно сжечь и когда полагается съесть шираим (остаток минхи). Существуют и «пространственные» ограничения: сжигают отделенный от минхи комец только на мизбеахе, который стоит на территории Храма; и шараим тоже съедают в пределах азары (храмового двора).

На нашем листе ситуации разворачивается в ином ракурсе. Положим, коэн все перепутал: комец решил съесть - в неположенном месте или - назавтра, а шираим - сжечь. Да еще - за пределами азары или в неположенное время. Спрашивается, как эта путаница повлияет на статус минхи?

Если кемицу (этап отделения комеца от минхи) производят, чтобы съесть то, что есть не полагается (да еще в неположенном месте или в неположенное время), или, чтобы сжечь то, что не сжигают (также в неположенное время или в неподходящем месте), минха остается пригодной (для дальнейшего использования).

Иную грань Истины в этом вопросе видит раби Элиэзер (тана, великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век). В этих случаях, - говорит он, - минха не годится для использования.

Если коэн отделяет комец, чтобы съесть то, что едят (но в неподходящем месте или в неположенное время) - в объеме, меньше кезаита (размер маслины средней величины), или сжечь то, что сжигают (но в неподходящем месте или, пропустив установленный срок), размером меньше маслины - минха остается пригодной для (дальнейшего) использования.

Минха будет (также) кошерной, если коэн (осуществляя один из этапов процедуры приношения минхи) предполагал (в неподходящем месте или в неположенное время) съесть часть шираим в объеме половины кезаита и - сжечь (нарушая временные или «пространственные» ограничения) часть комеца того же размера (в половину маслины). Половины (кезаита) для еды и сожжения в объем целой маслины «не соединяются»…

Отметим: выражения Мишны «съесть то, что не едят», означает - комец (для него в процедуре приношения минхи уготовано сожжение); «сжечь то, что не сжигают» - шираим (остаток минхи, предназначенный для трапезы коэнов).

И еще важно подчеркнут такой момент: нарушение «пространственного» и временного регламента в помыслах коэна, когда он осуществляет какой-либо этап процедуры приношения минхи, не влияет на статус самой минхи только в том случае, когда намерения коэна имеют отношения не к полным объемам частей приношения, но - лишь к минимальным размерам (меньше кезаита).

Детально изучив фразу, раби Элиэзер приходит к выводу, что данный повтор подразумевает метафору: нечто «съедается» не только человеком, но и - огнем на мизбеахе (в условном переводе - «жертвенник»). В таком случае, положение Мишны вовсе не указывает на то, что коэн «перепутал все на свете» и собирался съесть комец, а шираим - сжечь. Это ему и в голову не приходило. Мысленно он нарушил лишь «пространственные» или временные ограничения. Следовательно, такая минха для еды уже не годится.

Некоторые Учителя объясняют, что данный стих подчеркивает: не имеет значения, какой образ возникает в мыслях коэна, когда он думает об актаре (процедуре сожжения части минхи на мизбеахе).

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать тему, анализ которой был начат на предыдущем листе (см. на сайте обзор листа 17).

Если, совершая шехиту (когда животное режут особым, предусмотренным Торой, безболезненным способом), человек намеревался даже часть крови, собранной в специальный храмовый сосуд из туши животного оставить - назавтра, - говорит раби Иегошуа (великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век), - чтобы окропить ею мизбеах (в условном переводе - «жертвенник») позднее установленного для этого времени, мясо корбана будет непригодным для дальнейшего использования. Потому что по закону этап зерики (об этапах осуществления процедуры приношения категории зевах - см. на сайте обзор листа 2 трактата Зевахим) необходимо провести в тот же день, когда животному делают шехиту.

Долго говорил раби Элазар, а Йосеф Бавли и Раби его слушали. И вот, в момент, когда речь зашла о некоторых тонкостях процедуры приношения зевах, Йосеф Бавли спросил:

- Да, корбан остается пригодным для дальнейшего использования, - ответил ему раби Элазар. - Однако раби Элиэзер (тана, великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век) усматривал в этом вопросе иную грань Истины. С его точки зрения, мясо корбана в такой ситуации становился негодным.

Счастливы ученики, которым дороги слова Торы и слова мудрецов. Как сказано - «…любил я Тору Твою, весь день речь моя - о ней» (Теилим - Псалмы царя Давида, пс. 119, ст. 97). Та грань Истины, которую видит раби Иегуда, передана ему отцом, раби Илаем, а раби Илай был учеником раби Элиэзера…

Никакой дискуссии по этому поводу нет, - заключает Талмуд. - Существуют некие тонкие нюансы, способные изменить ситуацию (рамки обзора не позволяют нам вникать в подробности обсуждения вариантов). Но в целом все Учителя придерживаются единой точки зрения: если коэн, совершая шехиту, намеревался отложить зерику на следующий день, мясо приношения непригодно для дальнейшего использования.

Далее, в новой Мишне нашего листа перечислены возможные ошибки, которые на статус минхи влияния не оказывают. Здесь, в частности, говорится, что минха остается пригодной для использования, если коэн:

- не разделил тесто на хлеба или - разделил, но сделал их большего размера, чем положено…

Обсуждая положения Мишны, Талмуд выдвигает вопрос: как получается, что минха остается пригодной, если в ней недостаточно масла? Ведь правила предусматривают, что в ней должно быть определенное количество масла - не меньше и не больше. В противном случае минха становится непригодной для использования (см. об этом на сайте - в обзор листа 11).

Исследовав ситуацию, Талмуд приходит к выводу: Мишна подразумевает, что масло до нужного объема может добавить и не коэн (до этапа кемицы - см. Введение в трактат - готовить минху имеет право любой еврей). Но восполнить недостающее количество надо обязательно…

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать Мишну, помещенную на 18-м листе. Напомню, что в ней перечисляются возможные ошибки в процедуре приношения минхи (мучное приношение), которые, тем не менее, не делают ее непригодной для дальнейшего использования (см. на сайте обзор листа 18).

Анализируя проблему, которая возникает, когда речь идет о том, что в минху добавлено недостаточное количество масла, Талмуд вновь исследует процедуру приготовления минхи.

Ранее мы уже говорили, что до отделения комеца (горсти муки, сожжение которой на мизбеахе, что в приблизительном переводе означает - «жертвенник», является центральным моментом всей процедуры приношения этой категории) - вливать в муку масло, замешивать тесто - имеет право любой еврей. Совсем не обязательно, чтобы этим занимался коэн (см. на сайте Введение в трактат Менахот и обзор листа 18).

Однако из содержания нашего листа мы узнаем, что раби Шимон (раби Шимон бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век) открывает в этом вопросе иную грань Истины. Масло в муку может влить только коэн, - говорит он.

И раби Шимон и другие Учителя делают свои выводы, исследуя фрагмент Торы: «И душа (еврейская), когда принесет мучной корбан (приношение в Храме) Всевышнему, мука отборная будет приношением ее; и выльет на нее масло и насыплет на нее левону (крупицы смолы особого дерева) и передадут ее сыновьям Аарона-коэна…» (Ваикра, гл. 2, ст. 1-2).

Точка зрения большинства Учителей как будто бы очевидна. Ведь сказано в этом отрывке: «нальют масло, добавят левону, потом передадут - коэнам».

И отмечает: раби Шимон придает ему значение - «соединительного». Тогда выстраивается такая логическая цепочка: если после перечисления действий, необходимых для приготовления минхи речь идет о коэнах, то и до этого, в самом перечислении подразумеваются тоже - коэны.

Если в том или ином (любом) фрагменте Торе, - говорит Рав (столь великий и известный Учитель Талмуда первого поколения, что звание «рав» стало его именем, и все знали, о ком идет речь; 3-й век), - детально описаны подробности исполнения какой-либо заповеди и при этом употребляется слово хука (закон, который может не иметь объяснения, почему надо делать так, а - не иначе), это означает, что все эти подробности принципиально важны, а в случае, когда допущено даже малейшее нарушение указаний, заповедь выполненной не считается.

Более того, описание процедуры приношения минхи повторяется в Торе дважды (в главе Ваикра и Цав книги Ваикра). И это тоже подчеркивает, что все (буквально все) детали процедуры для исполнения - обязательны.

Однако в процессе дальнейшего анализа Талмуд выясняет, что речь идет в основном о безукоризненном подчинении указаниям, которые относятся к этапу кемицы (отделение от общей массы минхи - комеца, то есть горсти муки, которую полагается сжечь на мизбеахе, что, собственно, и составляет основу процедуры приношения минхи). На других этапах незначительные отклонения от «нормативов» - допускаются…

В каком-то смысле оба первых трактата раздела Кодашим - Зевахим и Менахот - это одна книга. Ее первая часть - Зевахим, вторая - Менахот.

Поэтому настоятельно рекомендуем еще раз прочесть введение к трактату Зевахим (см. на сайте Введение к трактату Зевахим), а также его первые листы (см. на сайте обзоры листов 2 и 3 трактата Зевахим).

В Торе это слово употребляется для обозначения приношения бедного человека, у которого нет денег на приобретение предназначенного для приношения животного. Такой человек может впасть в состоянии депрессия, считая себя неудачником. Однако Тора открывает перед нами иную грань Истины: ее законы позволяют и неимущему прийти в Храм со своим приношением, ценность которого в «глазах» Всевышнего ничуть не меньше, чем приношение богача. Это помогает бедняку почувствовать «веяние прохлады», сбросить напряжение и испытать состояние внутреннего успокоения.

И хотя существуют менахот, не связанные с финансовым положением человека, основное значение слова минха в контексте корбанот (приношений) - «приношение неимущего».

3. Если минху приносят не в сыром виде, из теста пекут хлеб (или жарят лепешки), затем этот хлеб или лепешки разламывают на мелкие кусочки, смазывают остатками оливкового масла и посыпают левоной.

5. Левона (крошки смолы) сдвигаются к одной из стенок сосуда - чтобы очистить поверхность минхи.

6. Коэн берет одну горсть минхи (теста или сухариков) и кладет в особый сосуд. Туда же помещают собранную с поверхности левону - всю, до единой крошки. Процедура, когда из полученного коэном сосуда берут горсть минхи, называется - кемица, содержимое горсти - комец.

Существуют виды минхи, которая полностью, без остатка сжигается на мизбеахе.

Процедуры приношения менахот и зевахим (приношения животных) имеют - и не случайно - общую черту: их осуществление проходит в четыре этапа (об этапах процедуры приношения животных - см. на сайте в обзорах листов 2 и 3).

Этап первый: шехита - для зевахим, кемица (отделение горсти) - для менахот.

Этап второй: кибул дам (когда кровь зарезанного животного собирают в сосуд) - для зевахим, помещение комеца в сосуд - для менахот.

Этап третий: перенесение сосуда - и для зевахим и для менахот.

Этап четвертый: зерика - для зевахим, актара (сожжение комеца) - для менахот.

Вино поднимают на мизбеах и выливают в особые чаши, закрепленные на юго-западном углу верхней плоскости мизбеаха (об устройстве мизбеаха - см. на сайте обзор листа 54 трактата Зевахим). Из этих чаш вино по особым каналам стекает в полость Храмовой горы, расположенную глубоко в земле.

Важно подчеркнуть, что приношение менахот и вина, так же, как - зевахим, имеет глубокий смысл, содержащий в себе намек на устройство высших миров. Эти приношения помогают человеку приблизиться к постижению идеи Единства Творца (см. об этом на сайте - в обзоре листа 120 трактата Зевахим).

Еще раз - о цедаке