О Трактате Менахот

На нашем листе Талмуд, продолжая анализировать Мишну (см. на сайте обзор листа 61), углубляется в исследование особенностей процедур, которые включены в процесс приношения в Храме отдельных видов корбанот (единственное число - корбан, что в переводе на русский язык означает - «приношение в Храме»).

Речь идет о тенуфе (описание процедуры - см. там же). При этом Талмуд, как нередко бывает в нашем трактате, подчеркивая аналогичность законов осуществления мучных приношений и приношений категории зевах (животного происхождения), разворачивает общую картину реализации данной процедуры для корбанот обеих категорий.

В предыдущем обзоре мы говорили о существовании двух видов тенуфы.

Первый - вознесение (вверх и на четыре стороны света) предназначенного для приношения животного, когда оно еще - живое, то есть - до шехиты (когда животное режут предусмотренным Торой, безболезненным способом). И отмечали, что тенуфа этого вида осуществляется в процессе приношения корбана мецоры (мецора - человек, страдающий болезнью цараат, духовного происхождения; подробнее об этом необычном явлении - см. в обзорах недельных глав Мецора и Тазрия, первый годовой цикл) и праздничного приношения в Шавуот (вознесение двух ягнят вместе с сопутствующими им хлебными караваями).

На нашем листе Талмуд расширяет сферу исследования, вводя лишь вскользь упоминаемую ранее заповедь осуществления в процессе приношения еще одной процедуры, которая называется семиха (когда хозяин предназначенного для приношения животного перед шехитой возлагает руки на его голову и исповедуется в своих ошибках). И теперь рассматривает, какие категории приношений требуют тенуфы (одного из ее видов) и семихи.

Эти процедуры (семиха и один из видов тенуфы), - говорит раби Шимон (раби Шимон бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век), - включаются в процесс приношения трех видов корбанот:

- частное приношение шеламим;

- общественное приношение шеламим (от всей общины Израиля);

- ашам мецоры (ашам - приношение, символизирующее искреннее стремление исправить ошибки).

В процессе приношения частного корбана-шеламим, - сообщает Талмуд, - перед шехитой обязательно производят семиху. Ибо в Торе об этом прямо сказано: «А если он приносит шеламим… да возложит руки свои на голову своего корбана» (Ваикра, гл.3, ст.1-2). А после шехиты и этапа кибул дам (когда кровь зарезанного животного собирают в специальный сосуд - об этапах приношения категории зевах см. на сайте обзор листа 2 трактата Зевахим) - совершают тенуфу (в данном случае - вознесение внутреннего жира, бедра и грудины). Тенуфа до шехиты при осуществлении процедуры приношения частного корбана-шеламим не производится.

Иная ситуация - в реализации процесса приношения общественного корбана-шеламим (приношение в Шавуот). Он включает в себя осуществление обоих видов тенуфы (до шхиты и после этапа кибул дам), но руки на голову предназначенных для приношения животных - не возлагают (то есть смиха в этом случае не производится).

Это - ѓалаха (еврейский практический закон), - объясняет Равина (редактор окончательного варианта Талмуда; конец 5-го века), - полученная Моше Рабейну на горе Синай. Согласно этой ѓалахе, только два вида общественных приношений включают в себя семиху: приношение козла отпущения в Йом-Кипур (см. об этом на сайте в обзорах листов 66, 67 и 68 трактата Йома) и быка, которого приносили члены Санѓедрина (еврейского Верховного суда) в случае, когда они принимали неверное решение.

И, наконец, ашам мецоры - процедура приношения, которое как бы завершало процесс исцеления больного, допустившего ошибку, в результате чего произошла какая-то «поломка» в его связях с духовными мирами, включала в себя семиху (как почти все виды «частных» приношений) и тенуфу - до шхиты. Как сказано об этом в Торе: «И вознесет их тенуфой перед Всевышним» (Ваикра, гл.14, ст.12). Однако тенуфа после шехиты при осуществлении процедуры приношения этой категории не производилась…

На нашем листе Талмуд возвращается к анализу разновидностей менахот (единственное число - минха, то есть - мучное приношение). Речь, в частности, идет о минхе махават (мучное приношение, которое в виде лепешки жарится на сковороде) и минхе мархешет (мучное приношение, которое варят в масле - в глубокой посуде). Эти виды менахот упоминались в Мишне, представленной на листе 59 трактата Менахот (см. на сайте обзор листа 59).

Если человек взял на себя обязательство принести минху махават, а (вместо этого) принесет минху мархешет, считается, что обязательство он не выполнил.

(Точно так же) тот, кто обязался принести минху мархешет, не выполняет свое обещание, если (вместо минхи этого вида) принесет минху махават…

В том, - говорит раби Йоси а-Галили (великий Учитель Мишны, 2-й век), - что минха мархешет приносится в сосуде, накрытом крышкой, а минха махават - в открытом.

Разница, - говорит он, - в качестве менахот. Минху мархешет тушат в масле, в глубоком сосуде. Пропитанная маслом, она получалась мягкой, воздушной. Минху махават жарят на плоской сковороде, в относительно небольшом количестве масла, и поэтому она получается жесткой.

Талмуд детально изучает позиции Учителей. И обнаруживает, что их точки зрения лишь дополняют друг друга. А суть различия, которое обуславливает запрет на замену минхи одного вида - другим, сводится к тому, что минха- мархешет изготавливается внутри некой закрытой «сферы» (в сосуде, накрытом крышкой), а минха махават - на плоской поверхности. Как сказано в Торе: : «…и всякое приношение, сделанное в мархешет…и на махават…» (Ваикра, гл.7, ст.9).

Тот, кто дал обет принести минху маафе танур должен принести именно хлебные караваи, испеченные в обычной печи, а не в купахе (особый вид маленькой печки, в которой помещалась одна кастрюля) и не маафе реафим (хлебы, испеченные на раскаленных кирпичах). Не годится (в данном случае) также хлеб, испеченный в «арабских чанах» (которые представляли собой ямы, выкопанные в песке, стены которых обмазывали глиной; в такой яме разводили огонь и пекли хлеб)...

В этой же Мишне приводится и позиция раби Иегуды (великий Учитель Мишны, 2-й век), которые открывает иную грань Истины. Купах, - говорит он, - та же печь, только - малых размеров. Поэтому предназначенные для приношения в Храме хлебные караваи (для минхи маафе танур) можно испечь и в ней.

Тот, кто дал обет принести минху маафе танур, - продолжает Мишна, - должен принести в Храме десять хлебов.

И уточняет: эти хлебные караваи следует либо замесить на оливковом масле (в данном контексте Тора называет такие караваи - мацот), либо смазать маслом потом, когда они испекутся (такие хлеба названы - рекиким).

Наш лист открывает новую, шестую главу трактата Менахот. И начинается с Мишны, в которой приводятся законы, регламентирующие приношение в Храме особой минхи (мучное приношение) - минхи омера (слово омер в переводе с иврита означает - сноп).

Отметим, что этот вид минхи приносили раз в год - 16-го нисана, то есть на второй день праздника Песах. На исходе первого дня Песаха жали ячмень нового урожая. Скашивали не все поле, разумеется, а в количестве, необходимом для приношения минхи. Зерно обмолачивали, перемалывали в муку, эту муку несколько раз подряд просеивали (чтобы она была абсолютно чистой). Затем отделяли от общего объема десятую часть эйфы (во времена Талмуда - мера объема сыпучих продуктов, равная трем сэа; в свою очередь, сэа равна приблизительно 8,3 кг; десятая часть эйфы - примерно 0,3 сэа) и приносили минху в Храм. С этого момента (после осуществления процедуры приношения минхи омера) ячмень нового урожая разрешалось использовать. Такое разрешение имело для земледельцев принципиально важное значение. Минху омера приносили, независимо от того, на какой день недели выпадала эта, намеченная Торой дата. Даже - в шаббат.

Итак, в нашей Мишне обговариваются детали осуществления процедуры приношения минхи омера:

Если дата приношения омера выпадает на субботу, - говорит раби Ишмаэль (великий Учитель Мишны, 2-й век), - минху готовят из трех сэа муки; в будни - из пяти сэа.

Если дата приношения омера выпадает на субботу, - сообщает раби Ханина (Учитель Мишны первого поколения, известный под именем Сеган а-Коѓаним, координатор службы коэнов в Храме, 1-й век), - ячмень жнут в одиночку, одним серпом, а молотые зерна складывают в одну посудину. В будни это делают три человека, используя три серпа и три посудины.

И в шаббат и в будни - одинаково, - говорят другие Учителя. - Жнут - втроем, используя три серпа и три посудины.

Не вдаваясь в подробности математических расчетов, скажем лишь: Талмуд подчеркивает, что из трех сэа муки, при многократном ее просеивании, необходимый для минхи объем набирается с трудом. Пять сэа позволяет просеивать муку столько раз, сколько надо, чтобы мука была самой отборной и не думать о том, что ее может не хватить для приношения минхи в Храме.

Ячмень для минхи омера берут с самого близкого к Храму (по расстоянию) поля…

Обосновывая это установление, Талмуд приводит две причины:

2. Приношение минхи омера - одна из важнейших заповедей Торы. А по еврейскому закону, как только у человека появляется возможность выполнить заповедь, он сразу же должен сделать это. Поэтому и не проходят мимо наиболее близкого к Храму поля, чтобы жать ячмень для минхи с земельного участка, расположенного дальше, чем первое.

Так продолжалось до тех пор, пока некий старец не объяснил Ѓорканосу, что приношения в Храме обеспечивают противнику способность выстоять.

Как раз в ту пору пришло время приносить минху омера. И решили Учителя взять ячмень издалека. Но - откуда? Предлагали разные варианты и не сошлись ни на одном. Тут явился перед ними немой. Одну руку положил на крышу сарая, другую - на стену. Что он этим хотел сказать? Не понимали его мудрецы. Но тут слово взял Мордехай. Тот самый, - сообщает Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Франция, 11 век), который упомянут в истории Пурима. Ибо известно о нем, что он знал все языки и умел понимать животных и птиц, так что «расшифровать» жесты немого для него не составило труда. И спросил Мордехай:

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать тему предыдущего листа (см. на сайте обзор листа 64) - законы осуществления процедуры приношения минхи омера (изготовленное из ячменя нового урожая мучное приношение, после реализации которого разрешено использовать новый урожай; осуществляется 16-го нисана - на второй день праздника Песах). Однако теперь сосредотачивает внимание на подробном описании процесса подготовки приношения этого вида.

Днем, перед праздником, посланцы Санѓедрина (Верховного Суда) выходят на ячменное поле и (рассчитав, сколько ячменя потребуется для минхи омера) связывают не сжатые колосья ячменя в пучки (по сути - снопы), чтобы срезать их было легче. На этом поле собираются все, кто находится неподалеку. И чем больше народу придет, тем - лучше (тем большее значение будет придано исполнению заповеди). Как только на землю опустятся сумерки (на исходе первого дня праздника Песах), человек, назначенный жнецом, спрашивает присутствующий:

- Да, в эту субботу, - отвечали ему…

Интересно отметить, что в наши дни второй день праздника Песах никогда не выпадает на шаббат. Однако в прежние времена, когда начало каждого месяца определялось в Санѓедрине, такое бывало.

В первом случае - потому что в эти дни Учителя одержали победу над цедуким и бейтусим в споре по поводу постоянного приношения в Храме. По установлению Учителей животные для таких приношений приобретались из общественных денег. «Сектанты» же настаивали, что частное лицо должно приобретать животное за собственный счет.

Во втором - потому что в эти дни Учителя одержали победу над цедуким и бейтусим в другом споре: по поводу даты принесения минхи омера (см. выше)…

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать законы осуществления начальных этапов процедуры приношения минхи омера (изготовленное из ячменя нового урожая мучное приношение, после реализации которого разрешено использовать новый урожай; осуществляется 16-го нисана - на второй день праздника Песах; см. на сайте обзоры листов 64 и 65).

Нарезанные колосья ячменя укладывали в коробку, - рассказывает раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век), - и приносили в азару (храмовый двор). Там ячмень обжигали на огне, чтобы (как полагалось по правилам) слегка прокалить зерна (в оригинале: чтобы выполнить заповедь кали - обжигание огнем).

Перед прокаливанием ячмень тростниковыми ветками и капустными кочерыжками (чтобы не повредить зерна) обмолачивали, - вносят свое уточнение другие Учителя. (Затем) зерна помещают в абув (специальный медный сосуд) с дырками, чтобы сам сосуд не раскалился, - продолжает Мишна, - (после этого) расстилают зерно в азаре, и ветер обдувает его.

(Потом) зерно кладут в мельницу, извлекают десятину от (полученной) муки (см. на сайте обзор листа 64), предварительно просеянной в тринадцати ситах.

Оставшуюся муку выкупают, и ее может использовать любой человек.

Перед использованием (этих остатков) муки, - предупреждает раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век), - надо отделить десятину и халу…

Приступив к анализу Мишны, Талмуд, прежде всего, подмечает, как будто бы некое противоречие между позицией раби Меира и точкой зрения Учителей на очередность процедур в процессе подготовки ячменя к изготовлению минхи.

Изучив вопрос, Талмуд дает такое объяснение: раби Меир и другие Учителя по-разному понимают использованное в соответствующем фрагменте Торы слово - кали. Его можно перевести и как - «огонь», «обжиг», и как - «инструмент» (в данном случае - абув).

Для того, чтобы лучше понять суть проблемы, разберемся, что такое трума, маасер и хала.

Те 2 процента, которые отделялись от собранного в Эрец Исраэль урожая в пользу коэнов, носят название - трума гдола (большая трума). От всего, что осталось, полагалось отделить десятую часть в пользу левитов. Это - маасер ришон (первая десятина). Левит, в свою очередь, тоже отделял труму в пользу коэна - десятую часть от своей доли.

Земледельцу, после трумы и первого маасера, полагалось выделить от оставшегося у него урожая маасер шени (вторую десятину). Эти продукты он нес в Иерусалим. В дни больших, отмеченных в Торе, еврейских праздников. Там, в Иерусалиме эти продукты надо было использовать для праздничной трапезы, на которую приглашались бедняки.

Теперь - о хале.

Отделив все, что полагалось, человек имел право использовать собранный им урожай по своему усмотрению. И вот, к примеру, из муки он делает тесто. По закону, надо было отделить часть от этого теста (халу), которая тоже отдавалась коэнам.

Теперь нам проще понять суть дискуссии между раби Акивой и другими Учителями - по поводу того, нужно ли отделять труму и маасер от муки, оставшейся после того, как из общего ее количества взяли муку для минхи омера.

Иную грань Истины усматривал в этом раби Акива. Хозяину поля платили только за ту муку, - говорит он, - которая использовалась для изготовления минхи омера. Поэтому оставшаяся часть, по существу, Храмом не приобреталась. А значит, и не имела высокого уровня духовности. Следовательно, от нее полагается отделять и труму и маасер…

Однако Талмуд на этом не останавливается и углубляется в анализ связанных с этой ситуацией проблем. Предпринимается довольно сложное и детальное исследование, в процессе которого Учителя стремятся определить, какой именно фактор, приобретает в принятии решения - отделять халу, если тесто замесил нееврей или не отделять - главенствующее значение. Не вникая в подробности довольно длинного, надо сказать, обсуждения, отметим лишь конечный результат: Учителя приходят к выводу, что решающим фактором следует считать то, что урожай, из муки которого делается тесто, выращен в Эрец Исраэль.

Чтобы у еврея не было возможности прибегать к подобным уловкам, Учителя, воспользовавшись полученным от Творца правом совершенствовать законы, наложили обязанность отделять труму, маасер, а также халу и на неевреев в Эрец Исраэль.

Проанализировав процедуру изготовления минхи омера (изготовленное из ячменя нового урожая мучное приношение; осуществляется 16-го нисана - на второй день праздника Песах - см. на сайте обзоры листов 64, 65, 66 и 67), Талмуд переходит к обсуждению подробностей самой заповеди, выполнение которой, как мы уже знаем, дает возможность пользоваться зерном нового урожая.

Сразу же, с того самого момента, как процедура приношения минхи омера в Храме завершена, разрешается использовать новый урожай.

Для жителей (страны), которые живут в отдаленных от Иерусалима районах, это разрешение вступает в силу с полудня (поскольку они не знают, когда именно завершилась процедура приношения минхи омера).

Когда Храм был разрушен, раби Йоханан, сын Закая, постановил, что от нового урожая запрещено есть (и использовать его плоды каким-либо другим образом) в течение всего дня (16-го нисана), в который (раньше, при Храме) приносили минху омера.

Разве не Торой дан запрет и определен срок? - спрашивает раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век). Ведь сказано: «Хлеб и зерно не будете есть до самого этого дня…» (Ваикра, гл. 23, ст. 14). А тем, кто живет вдалеке от Иерусалимо особо разрешено использовать зерно нового урожая, потому что они уверены в том, что в этот день обязательно осуществят процедуру приношения минхи омера…

Когда стоял Храм, - говорят Рав (один из крупнейших Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век) и Шмуэль (великий Учитель Талмуда, коллега Рава), - новый урожай можно было начать использовать после принесения минхи омера. Это - очевидно. Но с тех пор, как Храм был разрушен, зерно нового урожая становилось разрешенным с утра, с восхода солнца 16-го нисана (в день, когда раньше приносили минху омера).

Но почему, когда евреи остаются без Храма, предусматривается некое «послабление»? - спрашивает Талмуд. - Ведь в тот период, когда у евреев была возможность совершать приношения в Храме, они, как известно, не осуществляли процедуру приношения минхи омера до восхода солнца. Так почему бы и потом, когда Храм разрушили не давать разрешение на новый урожай, хотя бы - с полудня?

С той же целью рав Папа (амора, великий Учитель Талмуда 5-го поколения, конец 4-го века), например, начинал есть хлеб нового урожая с ночи 16-го на 17-е нисана. Ибо жил он вне Эрец Исраэль, и в его времена не было Санѓедрина (Верховного суда). Поэтому он не был уверен, что не ошибся с расчетами, определяя начало нового месяца, и на всякий случай делал «допуск» в один дополнительный день.

В каком-то смысле оба первых трактата раздела Кодашим - Зевахим и Менахот - это одна книга. Ее первая часть - Зевахим, вторая - Менахот.

Поэтому настоятельно рекомендуем еще раз прочесть введение к трактату Зевахим (см. на сайте Введение к трактату Зевахим), а также его первые листы (см. на сайте обзоры листов 2 и 3 трактата Зевахим).

В Торе это слово употребляется для обозначения приношения бедного человека, у которого нет денег на приобретение предназначенного для приношения животного. Такой человек может впасть в состоянии депрессия, считая себя неудачником. Однако Тора открывает перед нами иную грань Истины: ее законы позволяют и неимущему прийти в Храм со своим приношением, ценность которого в «глазах» Всевышнего ничуть не меньше, чем приношение богача. Это помогает бедняку почувствовать «веяние прохлады», сбросить напряжение и испытать состояние внутреннего успокоения.

И хотя существуют менахот, не связанные с финансовым положением человека, основное значение слова минха в контексте корбанот (приношений) - «приношение неимущего».

3. Если минху приносят не в сыром виде, из теста пекут хлеб (или жарят лепешки), затем этот хлеб или лепешки разламывают на мелкие кусочки, смазывают остатками оливкового масла и посыпают левоной.

5. Левона (крошки смолы) сдвигаются к одной из стенок сосуда - чтобы очистить поверхность минхи.

6. Коэн берет одну горсть минхи (теста или сухариков) и кладет в особый сосуд. Туда же помещают собранную с поверхности левону - всю, до единой крошки. Процедура, когда из полученного коэном сосуда берут горсть минхи, называется - кемица, содержимое горсти - комец.

Существуют виды минхи, которая полностью, без остатка сжигается на мизбеахе.

Процедуры приношения менахот и зевахим (приношения животных) имеют - и не случайно - общую черту: их осуществление проходит в четыре этапа (об этапах процедуры приношения животных - см. на сайте в обзорах листов 2 и 3).

Этап первый: шехита - для зевахим, кемица (отделение горсти) - для менахот.

Этап второй: кибул дам (когда кровь зарезанного животного собирают в сосуд) - для зевахим, помещение комеца в сосуд - для менахот.

Этап третий: перенесение сосуда - и для зевахим и для менахот.

Этап четвертый: зерика - для зевахим, актара (сожжение комеца) - для менахот.

Вино поднимают на мизбеах и выливают в особые чаши, закрепленные на юго-западном углу верхней плоскости мизбеаха (об устройстве мизбеаха - см. на сайте обзор листа 54 трактата Зевахим). Из этих чаш вино по особым каналам стекает в полость Храмовой горы, расположенную глубоко в земле.

Важно подчеркнуть, что приношение менахот и вина, так же, как - зевахим, имеет глубокий смысл, содержащий в себе намек на устройство высших миров. Эти приношения помогают человеку приблизиться к постижению идеи Единства Творца (см. об этом на сайте - в обзоре листа 120 трактата Зевахим).

Как стать хорошим человеком?