ХАЕЙ САРА 
"ХАЕЙ САРА"
ХАЕЙ САРА 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"ХАЕЙ САРА"

Ноябрь 17, 2019   18 Хешван 5780

До субботы - 6 дней

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(23.12 - 30.12.19)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(7.01.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(10.02.20)
Пурим
14 Адара
(10.03.20)
в Иерусалиме -
15 Адара
(11.03.19)
Песах
15-21 Нисана
(09.04 - 15.04.20)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(09.04 - 16.04.20)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(21.04.20)
День памяти павших 
3 Ияра
(28.04.20)
День независимости Израиля
4 Ияра
(29.04.20)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(12.05.20)

День Иерусалима
28 Ияра
(22.05.20) 
Шавуот
6 Сивана
(22.05.20)
В диаспоре 6-7 Сивана
(29.05 - 30.05.20)
Девятое Ава
 9 Ава
(30.07.20)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(19.09 - 20.10.20)
Йом Кипур
10 Тишри
(28.09.20)
Суккот
15-21 Тишри
(03 - 09.10.20)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(10.10.20)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(10 - 11.10.20)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Менахот



Трактат Менахот

Трактат Менахот

Лист 62

На нашем листе Талмуд, продолжая анализировать Мишну (см. на сайте обзор листа 61), углубляется в исследование особенностей процедур, которые включены в процесс приношения в Храме отдельных видов корбанот (единственное число - корбан, что в переводе на русский язык означает - «приношение в Храме»).

Речь идет о тенуфе (описание процедуры - см. там же). При этом Талмуд, как нередко бывает в нашем трактате, подчеркивая аналогичность законов осуществления мучных приношений и приношений категории зевах (животного происхождения), разворачивает общую картину реализации данной процедуры для корбанот обеих категорий.

Повторим самые основные моменты.

В предыдущем обзоре мы говорили о существовании двух видов тенуфы.

Первый - вознесение (вверх и на четыре стороны света) предназначенного для приношения животного, когда оно еще - живое, то есть - до шехиты (когда животное режут предусмотренным Торой, безболезненным способом). И отмечали, что тенуфа этого вида осуществляется в процессе приношения корбана мецоры (мецора - человек, страдающий болезнью цараат, духовного происхождения; подробнее об этом необычном явлении - см. в обзорах недельных глав Мецора и Тазрия, первый годовой цикл) и праздничного приношения в Шавуот (вознесение двух ягнят вместе с сопутствующими им хлебными караваями).

Второй - вознесение (по тем же правилам - см. на сайте обзор листа 61) внутреннего жира (на иврите - хелев), грудины и бедра животного, естественно - после шехиты. Эта процедура включена в процесс приношения добровольного, индивидуального корбана-шеламим (приношение, символизирующее хорошее настроение и благодарность Творцу).

На нашем листе Талмуд расширяет сферу исследования, вводя лишь вскользь упоминаемую ранее заповедь осуществления в процессе приношения еще одной процедуры, которая называется семиха (когда хозяин предназначенного для приношения животного перед шехитой возлагает руки на его голову и исповедуется в своих ошибках). И теперь рассматривает, какие категории приношений требуют тенуфы (одного из ее видов) и семихи.

Эти процедуры (семиха и один из видов тенуфы), - говорит раби Шимон (раби Шимон бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век), - включаются в процесс приношения трех видов корбанот:

- частное приношение шеламим;

- общественное приношение шеламим (от всей общины Израиля);

- ашам мецоры (ашам - приношение, символизирующее искреннее стремление исправить ошибки).

Далее подробно рассматривается каждое из этих приношений в отдельности. С указанием, какие именно процедуры (семиха и один из видов тенуфы) следует совершать в процессе осуществления приношения той или иной категории.

В процессе приношения частного корбана-шеламим, - сообщает Талмуд, - перед шехитой обязательно производят семиху. Ибо в Торе об этом прямо сказано: «А если он приносит шеламим… да возложит руки свои на голову своего корбана» (Ваикра, гл.3, ст.1-2). А после шехиты и этапа кибул дам (когда кровь зарезанного животного собирают в специальный сосуд - об этапах приношения категории зевах см. на сайте обзор листа 2 трактата Зевахим) - совершают тенуфу (в данном случае - вознесение внутреннего жира, бедра и грудины). Тенуфа до шехиты при осуществлении процедуры приношения частного корбана-шеламим не производится.

Иная ситуация - в реализации процесса приношения общественного корбана-шеламим (приношение в Шавуот). Он включает в себя осуществление обоих видов тенуфы (до шхиты и после этапа кибул дам), но руки на голову предназначенных для приношения животных - не возлагают (то есть смиха в этом случае не производится).

Это - ѓалаха (еврейский практический закон), - объясняет Равина (редактор окончательного варианта Талмуда; конец 5-го века), - полученная Моше Рабейну на горе Синай. Согласно этой ѓалахе, только два вида общественных приношений включают в себя семиху: приношение козла отпущения в Йом-Кипур (см. об этом на сайте в обзорах листов 66, 67 и 68 трактата Йома) и быка, которого приносили члены Санѓедрина (еврейского Верховного суда) в случае, когда они принимали неверное решение.

И, наконец, ашам мецоры - процедура приношения, которое как бы завершало процесс исцеления больного, допустившего ошибку, в результате чего произошла какая-то «поломка» в его связях с духовными мирами, включала в себя семиху (как почти все виды «частных» приношений) и тенуфу - до шхиты. Как сказано об этом в Торе: «И вознесет их тенуфой перед Всевышним» (Ваикра, гл.14, ст.12). Однако тенуфа после шехиты при осуществлении процедуры приношения этой категории не производилась…

Автор текста Александр Капер

Трактат Менахот

Лист 63

На нашем листе Талмуд возвращается к анализу разновидностей менахот (единственное число - минха, то есть - мучное приношение). Речь, в частности, идет о минхе махават (мучное приношение, которое в виде лепешки жарится на сковороде) и минхе мархешет (мучное приношение, которое варят в масле - в глубокой посуде). Эти виды менахот упоминались в Мишне, представленной на листе 59 трактата Менахот (см. на сайте обзор листа 59).

В Мишне нашего листа выделяются особенности каждого из этих двух видов приношений. В ней сказано:

Если человек взял на себя обязательство принести минху махават, а (вместо этого) принесет минху мархешет, считается, что обязательство он не выполнил.

(Точно так же) тот, кто обязался принести минху мархешет, не выполняет свое обещание, если (вместо минхи этого вида) принесет минху махават

Иными словами, несмотря на то, что менахот обоих видов - схожи, одно не заменяет другое. В чем же их принципиальное различие?

В том, - говорит раби Йоси а-Галили (великий Учитель Мишны, 2-й век), - что минха мархешет приносится в сосуде, накрытом крышкой, а минха махават - в открытом.

Иную грань Истины в этом вопросе усматривает раби Хананья бен Гамлиэль.

Разница, - говорит он, - в качестве менахот. Минху мархешет тушат в масле, в глубоком сосуде. Пропитанная маслом, она получалась мягкой, воздушной. Минху махават жарят на плоской сковороде, в относительно небольшом количестве масла, и поэтому она получается жесткой.

Талмуд детально изучает позиции Учителей. И обнаруживает, что их точки зрения лишь дополняют друг друга. А суть различия, которое обуславливает запрет на замену минхи одного вида - другим, сводится к тому, что минха- мархешет изготавливается внутри некой закрытой «сферы» (в сосуде, накрытом крышкой), а минха махават - на плоской поверхности. Как сказано в Торе: : «…и всякое приношение, сделанное в мархешет…и на махават…» (Ваикра, гл.7, ст.9).

Эти различия в способах приготовления менахот указанных видов, - заключает Талмуд, - имеют принципиально важные последствия: корбанот в результате получают разные духовные статусы.

Далее на нашем листе приводится еще одна Мишна, в которой представлены законы реализации мучных приношений категории маафе танур (мучное приношение, которое пекут в печи).

В этой Мишне читаем:

Тот, кто дал обет принести минху маафе танур должен принести именно хлебные караваи, испеченные в обычной печи, а не в купахе (особый вид маленькой печки, в которой помещалась одна кастрюля) и не маафе реафим (хлебы, испеченные на раскаленных кирпичах). Не годится (в данном случае) также хлеб, испеченный в «арабских чанах» (которые представляли собой ямы, выкопанные в песке, стены которых обмазывали глиной; в такой яме разводили огонь и пекли хлеб)...

Мишна приводит еще ряд примеров различных приспособлений, которые использовались в древние времена для выпечки хлеба - с тем, чтобы подчеркнуть, что «печью» они не считались.

В этой же Мишне приводится и позиция раби Иегуды (великий Учитель Мишны, 2-й век), которые открывает иную грань Истины. Купах, - говорит он, - та же печь, только - малых размеров. Поэтому предназначенные для приношения в Храме хлебные караваи (для минхи маафе танур) можно испечь и в ней.

Тот, кто дал обет принести минху маафе танур, - продолжает Мишна, - должен принести в Храме десять хлебов.

И уточняет: эти хлебные караваи следует либо замесить на оливковом масле (в данном контексте Тора называет такие караваи - мацот), либо смазать маслом потом, когда они испекутся (такие хлеба названы - рекиким).

Все караваи должны быть либо мацот, либо рекиким, - отмечает Талмуд, анализируя Мишну. - Запрещено в один прием приносит в Храм хлеба, часть которых замешана на оливковом масле до выпечки, часть - смазана маслом потом.

Впрочем, раби Шимон и здесь усматривает иную грань Истины. И разрешает приносить в качестве маафе танур частично - мацот, частично - рекиким. И те и другие хлеба, - говорит он, - относятся к одному виду приношения…

Автор текста Александр Капер

 

Трактат Менахот

Лист 64

Наш лист открывает новую, шестую главу трактата Менахот. И начинается с Мишны, в которой приводятся законы, регламентирующие приношение в Храме особой минхи (мучное приношение) - минхи омера (слово омер в переводе с иврита означает - сноп).

Отметим, что этот вид минхи приносили раз в год - 16-го нисана, то есть на второй день праздника Песах. На исходе первого дня Песаха жали ячмень нового урожая. Скашивали не все поле, разумеется, а в количестве, необходимом для приношения минхи. Зерно обмолачивали, перемалывали в муку, эту муку несколько раз подряд просеивали (чтобы она была абсолютно чистой). Затем отделяли от общего объема десятую часть эйфы (во времена Талмуда - мера объема сыпучих продуктов, равная трем сэа; в свою очередь, сэа равна приблизительно 8,3 кг; десятая часть эйфы - примерно 0,3 сэа) и приносили минху в Храм. С этого момента (после осуществления процедуры приношения минхи омера) ячмень нового урожая разрешалось использовать. Такое разрешение имело для земледельцев принципиально важное значение. Минху омера приносили, независимо от того, на какой день недели выпадала эта, намеченная Торой дата. Даже - в шаббат.

Итак, в нашей Мишне обговариваются детали осуществления процедуры приношения минхи омера:

Если дата приношения омера выпадает на субботу, - говорит раби Ишмаэль (великий Учитель Мишны, 2-й век), - минху готовят из трех сэа муки; в будни - из пяти сэа.

И в субботу и в будни - из трех сеа, - говорят другие Учителя.

Если дата приношения омера выпадает на субботу, - сообщает раби Ханина (Учитель Мишны первого поколения, известный под именем Сеган а-Коѓаним, координатор службы коэнов в Храме, 1-й век), - ячмень жнут в одиночку, одним серпом, а молотые зерна складывают в одну посудину. В будни это делают три человека, используя три серпа и три посудины.

И в шаббат и в будни - одинаково, - говорят другие Учителя. - Жнут - втроем, используя три серпа и три посудины.

Получается, что, с точки зрения большинства Учителей, и в субботу и в будни надо было сжать столько ячменя, чтобы из него получилось 25 кг муки. Причем - самой отборной.

Приступив к анализу первой части Мишны, Талмуд, в первую очередь, сопоставляет ситуации, которые возникают, если земледельцы будут следовать указаниям раби Ишмаэля или - указаниям других Учителей.

Не вдаваясь в подробности математических расчетов, скажем лишь: Талмуд подчеркивает, что из трех сэа муки, при многократном ее просеивании, необходимый для минхи объем набирается с трудом. Пять сэа позволяет просеивать муку столько раз, сколько надо, чтобы мука была самой отборной и не думать о том, что ее может не хватить для приношения минхи в Храме.

Но почему же тогда раби Ишмаэль ограничивает изначальное количество муки в шаббат?

И объясняет: делая свои выводы, раби Ишмаэль исходит из того, что в шаббат, если уж есть такая необходимость - производить работы, то следует сводить их к разумному минимуму.

И в заключение Мишна дает строгое указание по поводу того, откуда следует брать ячмень для минхи омера. Здесь читаем:

Ячмень для минхи омера берут с самого близкого к Храму (по расстоянию) поля

Обосновывая это установление, Талмуд приводит две причины:

1. Зерно для минхи омера должно быть свежим. Если нести его издалека, по дороге оно может засохнуть, и мука не будет соответствовать «стандартам», предусмотренным для приношения минхи в Храме.

2. Приношение минхи омера - одна из важнейших заповедей Торы. А по еврейскому закону, как только у человека появляется возможность выполнить заповедь, он сразу же должен сделать это. Поэтому и не проходят мимо наиболее близкого к Храму поля, чтобы жать ячмень для минхи с земельного участка, расположенного дальше, чем первое.

На нашем листе Талмуд рассказывает такую историю - о временах, когда воевали друг с другом два принца из рода Хасмонеев.

Аристобулос управлял тогда Иерусалимом. И вот армия Ѓорканоса окружили город.

Ежедневно защитники города спускали со стены державшим осаду войскам сосуд с золотыми динарами (денежная единица того периода). А снизу, взамен, поднимали им животных для приношений в Храме.

Так продолжалось до тех пор, пока некий старец не объяснил Ѓорканосу, что приношения в Храме обеспечивают противнику способность выстоять.

На следующий день, жители осажденного Иерусалима, как обычно, спустили со стены сосуд с золотыми динарами. А взамен враги отправили им - свинью. Когда свинья преодолела половину пути вверх, она зацепилась когтями за камни городской стены. И задрожала земля Израиля.

И сказали мудрецы: «Будет проклят тот, кто выращивает свиней и учит сына греческой хитрости»…

Как раз в ту пору пришло время приносить минху омера. И решили Учителя взять ячмень издалека. Но - откуда? Предлагали разные варианты и не сошлись ни на одном. Тут явился перед ними немой. Одну руку положил на крышу сарая, другую - на стену. Что он этим хотел сказать? Не понимали его мудрецы. Но тут слово взял Мордехай. Тот самый, - сообщает Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Франция, 11 век), который упомянут в истории Пурима. Ибо известно о нем, что он знал все языки и умел понимать животных и птиц, так что «расшифровать» жесты немого для него не составило труда. И спросил Мордехай:

- Существует ли такое место, которое называется Гагот Црифим (в переводе на русский язык - «крыши сараев»)?

Перебрали Учителя в памяти известные им названия разных мест и сказали:

- Да, существует. Но расположено оно далеко…

- Вот оттуда и следует взять в этот раз ячмень для минхи омера, - заключил Мордехай…

Рассмотрев эту историю, Талмуд делает вывод, что в исключительных случаях, ячмень для минхи омера можно взять и из далеких краев. Но в любом случае эту заповедь надо исполнить…

Автор текста Барух Шнайдер

 

Трактат Менахот

Лист 65

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать тему предыдущего листа (см. на сайте обзор листа 64) - законы осуществления процедуры приношения минхи омера (изготовленное из ячменя нового урожая мучное приношение, после реализации которого разрешено использовать новый урожай; осуществляется 16-го нисана - на второй день праздника Песах). Однако теперь сосредотачивает внимание на подробном описании процесса подготовки приношения этого вида.

В Мишне нашего листа мы находим такой текст:

Днем, перед праздником, посланцы Санѓедрина (Верховного Суда) выходят на ячменное поле и (рассчитав, сколько ячменя потребуется для минхи омера) связывают не сжатые колосья ячменя в пучки (по сути - снопы), чтобы срезать их было легче. На этом поле собираются все, кто находится неподалеку. И чем больше народу придет, тем - лучше (тем большее значение будет придано исполнению заповеди). Как только на землю опустятся сумерки (на исходе первого дня праздника Песах), человек, назначенный жнецом, спрашивает присутствующий:

- Зашло ли солнце?

- Да, зашло, - отвечают ему люди.

Тогда он указывает на серп и спрашивает:

- Этим серпом мне колосья срезать?

- Да, этим, - подтверждает народ.

После этого он указывает на корзину и спрашивает окружающих:

- Сюда мне колосья укладывать?

- Да, - отвечают присутствующие.

Если второй день праздника выпадал на субботу, жнец должен был спросить:

- В эту субботу сжинать мне колосья ячменя?

- Да, в эту субботу, - отвечали ему

Интересно отметить, что в наши дни второй день праздника Песах никогда не выпадает на шаббат. Однако в прежние времена, когда начало каждого месяца определялось в Санѓедрине, такое бывало.

Потом жнец задает свой последний вопрос:

- Так я начинаю жать?

И толпа отвечала ему:

- Да, начинай…

Читая описание «обряда» жатвы снопов для минхи омера, можно представить себе грандиозный, масштабный «спектакль», в котором принимала участие многочисленная людская толпа, а любое действие и слово обретало высокий духовный смысл. Здесь не было «статистов». Всякий человек осознавал свою причастность к выполнению важной заповеди.

Каждый свой вопрос жнец задавал трижды, - сообщает Талмуд. - И также, трижды, отвечал ему народ.

Зачем требовалось такое троекратное повторение? - спрашивает Талмуд.

И отвечает: чтобы даже те, кто утверждал, что колосья ячменя для минхи омера не срезают на исходе первого дня праздника Песах, успели осознать, что ошибаются.

О ком это идет речь?

О цедуким и бейтусим - две «отколовшиеся» в конце эпохи Второго Храма от еврейского народа группы, названные по именам своих основателей: Цадок и Бейтус. Представители этих групп оспаривали установления Учителей, распространяя «собственное понимание» текста Торы.

Цадок и Бейтус были учениками Антигноса - некоего человека из Сохо. «Не будьте рабами, которые за награду служат господину своему (Всевышнему…», - учил их Антигнос. Из его слов Цадок и Бейтус неверный сделали вывод, подумав, что награды в Будущем мире за исполнение заповедей - нет. Так и не поняв, что их учитель имел в виду совсем другое. Он пытался объяснить им, что человек, осуществляющий служение Творцу лишь ради награды получит меньшее вознаграждение, чем тот, кто служит Ему из любви.

Недопонимание этой идеи породило конфликт, который позднее перерос в ожесточенные дискуссии цедуким и бейтусим с мудрецами Торы - по всякому поводу и даже без повода.

Со временем цедуким и бейтусим растеряли своих последователей, и конфронтация с Учителями сошла на нет.

В связи с этим Талмуд сообщает, что есть два периода в месяце нисан, когда евреям запрещено поститься: с 1-го по 8-е нисана и с 8-го нисана - до конца праздника Песах.

В первом случае - потому что в эти дни Учителя одержали победу над цедуким и бейтусим в споре по поводу постоянного приношения в Храме. По установлению Учителей животные для таких приношений приобретались из общественных денег. «Сектанты» же настаивали, что частное лицо должно приобретать животное за собственный счет.

Во втором - потому что в эти дни Учителя одержали победу над цедуким и бейтусим в другом споре: по поводу даты принесения минхи омера (см. выше)…

 

Автор текста Барух Шнайдер

 

Трактат Менахот

Лист 66

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать законы осуществления начальных этапов процедуры приношения минхи омера (изготовленное из ячменя нового урожая мучное приношение, после реализации которого разрешено использовать новый урожай; осуществляется 16-го нисана - на второй день праздника Песах; см. на сайте обзоры листов 64 и 65).

Мишна нашего листа повествует о дальнейшей «судьбе» сжатого ячменя. Здесь мы читаем:

Нарезанные колосья ячменя укладывали в коробку, - рассказывает раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век), - и приносили в азару (храмовый двор). Там ячмень обжигали на огне, чтобы (как полагалось по правилам) слегка прокалить зерна (в оригинале: чтобы выполнить заповедь кали - обжигание огнем).

Перед прокаливанием ячмень тростниковыми ветками и капустными кочерыжками (чтобы не повредить зерна) обмолачивали, - вносят свое уточнение другие Учителя. (Затем) зерна помещают в абув (специальный медный сосуд) с дырками, чтобы сам сосуд не раскалился, - продолжает Мишна, - (после этого) расстилают зерно в азаре, и ветер обдувает его.

(Потом) зерно кладут в мельницу, извлекают десятину от (полученной) муки (см. на сайте обзор листа 64), предварительно просеянной в тринадцати ситах.

Оставшуюся муку выкупают, и ее может использовать любой человек.

Перед использованием (этих остатков) муки, - предупреждает раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век), - надо отделить десятину и халу

Следует пояснить, что в конце Мишны раби Акива говорит о труме и маасере - частях собранного в Эрец Исраэль урожая, которые отделялись в пользу коэнов и левитов, которые не имели собственных земельных наделов, ибо осуществляли служение в Храме и обучали народ Торе.

Приступив к анализу Мишны, Талмуд, прежде всего, подмечает, как будто бы некое противоречие между позицией раби Меира и точкой зрения Учителей на очередность процедур в процессе подготовки ячменя к изготовлению минхи.

По рекомендациям раби Меира, ячмень, получается, надо было обжигать до обмолота.

Другие Учителя предлагают иную последовательность действий - прокаливать зерно уже без стеблей.

При этом и раби Меир и другие Учителя неукоснительно следуют указаниям Торы. Как это расценить?

Изучив вопрос, Талмуд дает такое объяснение: раби Меир и другие Учителя по-разному понимают использованное в соответствующем фрагменте Торы слово - кали. Его можно перевести и как - «огонь», «обжиг», и как - «инструмент» (в данном случае - абув).

Попутно мы узнаем, что зерно после прокаливания называется клиёт. И если о зерне говорят - клиёт, значит, заповедь «обжига» уже выполнена.

Обсуждая последнюю часть Мишны, Талмуд отмечает, что большинство Учителей освобождали остаток муки (после извлечения необходимого для минхи количества) от необходимости отделять труму и маасер. На этом настаивал только раби Акива. Однако по поводу отделения халы «разночтений» не было: все Учителя, включая раби Акиву, говорили, что без этого остаток муки использовать нельзя.

Для того, чтобы лучше понять суть проблемы, разберемся, что такое трума, маасер и хала.

Те 2 процента, которые отделялись от собранного в Эрец Исраэль урожая в пользу коэнов, носят название - трума гдола (большая трума). От всего, что осталось, полагалось отделить десятую часть в пользу левитов. Это - маасер ришон (первая десятина). Левит, в свою очередь, тоже отделял труму в пользу коэна - десятую часть от своей доли.

Земледельцу, после трумы и первого маасера, полагалось выделить от оставшегося у него урожая маасер шени (вторую десятину). Эти продукты он нес в Иерусалим. В дни больших, отмеченных в Торе, еврейских праздников. Там, в Иерусалиме эти продукты надо было использовать для праздничной трапезы, на которую приглашались бедняки.

Если вторую десятину от урожая трудно было транспортировать, ее разрешалось продать на месте, а на вырученные деньги - купить продукты для тех же целей в Иерусалиме.

Теперь - о хале.

Отделив все, что полагалось, человек имел право использовать собранный им урожай по своему усмотрению. И вот, к примеру, из муки он делает тесто. По закону, надо было отделить часть от этого теста (халу), которая тоже отдавалась коэнам.

Теперь нам проще понять суть дискуссии между раби Акивой и другими Учителями - по поводу того, нужно ли отделять труму и маасер от муки, оставшейся после того, как из общего ее количества взяли муку для минхи омера.

Как определяется момент, когда урожай готов к тому, чтобы выделить труму и маасер для коэнов и левитов? - спрашивает Талмуд.

И отвечает: этот момент наступает, когда плоды сняты, собраны в одну кучу и эту кучу разровняли.

Зерно для минхи омера приносили в азару (храмовый двор), и там производили над ним все предусмотренные законом действия. В частности, разравнивал зерно - казначей Храма. Из этих фактов большинство Учителей делали вывод, что вся полученная из этого зерна мука принадлежала Храму и, соответственно, как все в Храме, приобретала духовность наивысшей концентрации. От такой муки труму и маасер не отделяют.

Иную грань Истины усматривал в этом раби Акива. Хозяину поля платили только за ту муку, - говорит он, - которая использовалась для изготовления минхи омера. Поэтому оставшаяся часть, по существу, Храмом не приобреталась. А значит, и не имела высокого уровня духовности. Следовательно, от нее полагается отделять и труму и маасер

Автор текста Барух Шнайдер

 

Трактат Менахот

Лист 67

Наш лист - непосредственное продолжение предыдущего листа. Начав обсуждение законов отделения халы от теста (см. на сайте обзор листа 66), здесь Талмуд развивает эту тему.

Талмуд подчеркивает, что обязанность отделить халу, чтобы отдать ее коэну (служителю в Храме) вступает в силу с момента, когда человек начинает замешивать тесто, то есть в самом начале процесса его приготовления. Иными словами, получается, что необходимость исполнения заповеди - не очевидна. В связи с этим возникает немало вопросов. Как быть, к примеру, в случае, если на начальном этапе тестом занимался человек, по тем или иным причинам освобожденный от такой обязанности, а завершал процесс - другой?

Талмуд разбирает отдельные ситуации. И выдвигает на обсуждение такой вопрос: нужно ли отделять халу, если в начале процесса замешивания теста им занимался казначей Храма?

Учителя всесторонне изучают проблему и приходят к единому выводу: в данном случае обязанности отделять халу нет.

Как обычно, Талмуд (и в тексте нашего листа это особенно заметно), чтобы оградить людей от возможных ошибок, старается описать самые разные, даже порой как будто бы «гипотетические» случаи.

В самом деле. Стоило ли рассматривать вопрос об отделении халы от теста, в процессе приготовления которого принимает участие храмовый казначей? Ведь даже при поверхностных представлениях о порядках произведения храмовых работ ясно, что у казначея достаточно дел, чтобы ему еще тратить свое время на тесто. Понятно и другое: каждый человек в Храме, соответственно «должности», выполнял свои, четко очерченные задачи.

Такая ситуация (с казначеем, который месит тесто), быть может, и выходит за рамки обычного порядка вещей, - подчеркивает Талмуд. - Но исключить ее из круга проблем для обсуждения было бы неправильно.

Мы знаем, что у каждого еврея есть обязанность давать пожертвования на содержание Храма. Причем, в любой форме. Человек может дать не только деньги, но и какие-то предметы, а также - продукты питания. Принять все это полагается казначею. И вот, представим себе, что некто принес - тесто. И казначей просто вынужден им заниматься …

Талмуд предлагает для рассмотрения иную ситуацию: нужно ли отделять халу, если тесто начал месить нееврей?

Если тесто начал месить нееврей, - дают заключение Учителя, в частности, раби Шимон (раби Шимон бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век) и раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век), - отделять от него халу не требуется.

Раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век) и раби Иегуда (коллега раби Меира) приходят к тому же заключению, что и другие Учителя. Однако отмечают некий нюанс. В этом правиле, - говорят они, - могут быть исключения. Скажем, если тестом занялся нееврей, который готовится к гиюру (процесс присоединения к еврейскому народу), халу от этого теста необходимо отделить.

Однако Талмуд на этом не останавливается и углубляется в анализ связанных с этой ситуацией проблем. Предпринимается довольно сложное и детальное исследование, в процессе которого Учителя стремятся определить, какой именно фактор, приобретает в принятии решения - отделять халу, если тесто замесил нееврей или не отделять - главенствующее значение. Не вникая в подробности довольно длинного, надо сказать, обсуждения, отметим лишь конечный результат: Учителя приходят к выводу, что решающим фактором следует считать то, что урожай, из муки которого делается тесто, выращен в Эрец Исраэль.

Да, Тора не требует от нееврея выполнения еврейских законов (в том числе отделения залы от теста), - констатируют Учителя. - Но что касается халы, а также трумы и маасера от урожая, выращенного неевреем на еврейской земле, сама ситуация требует «устрожения». Чтобы у «обладателей карманов», как выражается Талмуд, то есть - у богатых и жадных людей (среди евреев), которые стараются буквально на всем экономить, не было соблазна прибегать к хитростям. Ведь если, нееврей не должен отделять труму и маасер, земледелец-еврей может «фиктивно» продать ему свой урожай, а когда тот разровняет кучу с собранными с поля плодами - снова его «купить».

Чтобы у еврея не было возможности прибегать к подобным уловкам, Учителя, воспользовавшись полученным от Творца правом совершенствовать законы, наложили обязанность отделять труму, маасер, а также халу и на неевреев в Эрец Исраэль.

Автор текста Барух Шнайдер

 

 

Трактат Менахот

Лист 68

Проанализировав процедуру изготовления минхи омера (изготовленное из ячменя нового урожая мучное приношение; осуществляется 16-го нисана - на второй день праздника Песах - см. на сайте обзоры листов 64, 65, 66 и 67), Талмуд переходит к обсуждению подробностей самой заповеди, выполнение которой, как мы уже знаем, дает возможность пользоваться зерном нового урожая.

В Мишне нашего листа говорится:

Сразу же, с того самого момента, как процедура приношения минхи омера в Храме завершена, разрешается использовать новый урожай.

Для жителей (страны), которые живут в отдаленных от Иерусалима районах, это разрешение вступает в силу с полудня (поскольку они не знают, когда именно завершилась процедура приношения минхи омера).

Когда Храм был разрушен, раби Йоханан, сын Закая, постановил, что от нового урожая запрещено есть (и использовать его плоды каким-либо другим образом) в течение всего дня (16-го нисана), в который (раньше, при Храме) приносили минху омера.

Разве не Торой дан запрет и определен срок? - спрашивает раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век). Ведь сказано: «Хлеб и зерно не будете есть до самого этого дня…» (Ваикра, гл. 23, ст. 14). А тем, кто живет вдалеке от Иерусалимо особо разрешено использовать зерно нового урожая, потому что они уверены в том, что в этот день обязательно осуществят процедуру приношения минхи омера

Талмуд приступает к детальному исследованию содержания Мишны. Для понимания она - отнюдь непроста. И хотя в ней есть как будто бы вполне ясная и четкая фраза - «Сразу же, с того самого момента, как процедура приношения минхи омера в Храме завершена, разрешается использовать новый урожай», последующий текст выдвигает вопросы, которые дают повод для углубленного анализа.

Так с какого же момента можно использовать новый урожай?

Определение этого момента становится особо сложной проблемой во времена, когда Храма нет, а, значит, и институт приношений более не существует…

Когда стоял Храм, - говорят Рав (один из крупнейших Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век) и Шмуэль (великий Учитель Талмуда, коллега Рава), - новый урожай можно было начать использовать после принесения минхи омера. Это - очевидно. Но с тех пор, как Храм был разрушен, зерно нового урожая становилось разрешенным с утра, с восхода солнца 16-го нисана (в день, когда раньше приносили минху омера).

В подтверждение своего вывода Учителя приводят фрагмент из Торы (частично он цитировался выше, теперь она дается более в более распространенном варианте): «И хлеб и зерно обожженное (кали; значение термина - см. на сайте обзор листа 66) и зерно влажное не будете есть до самого этого дня, до принесения минхи омера Всевышнему. Это - закон вечный для всех поколений ваших, для всех ваших населенных пунктов» (Ваикра, гл. 23, ст. 14).

Анализируя этот отрывок, Рав и Шмуэль обращают внимание на то, что здесь как будто бы есть противоречие. С одной стороны, говорится - «до принесения…», с другой - «до самого этого дня». Но ведь известно, что ни противоречий, ни «случайных оговорок» в Торе нет и быть не может. Следовательно, вывод один: Тора, отмечая, что данная заповедь - «вечный закон для всех поколений», дает указания для разных ситуаций. В первом случае - когда Храм есть. И в этой ситуации урожай запрещен, пока не завершат процедуру приношения омера. Во втором - когда Храма нет. Тогда, как велит Тора, новый урожай запрещен «до самого этого дня», то есть с восходом солнца 16-го нисана урожай становится разрешенным.

Но почему, когда евреи остаются без Храма, предусматривается некое «послабление»? - спрашивает Талмуд. - Ведь в тот период, когда у евреев была возможность совершать приношения в Храме, они, как известно, не осуществляли процедуру приношения минхи омера до восхода солнца. Так почему бы и потом, когда Храм разрушили не давать разрешение на новый урожай, хотя бы - с полудня?

И объясняет: и в эпоху Храма, по «букве» закона, можно было начинать пользоваться новым урожаем 16-го нисана с раннего утра - в день принесения омера. Однако было принято решения дожидаться завершения процедуры - для наилучшего исполнения заповеди.

С той же целью рав Папа (амора, великий Учитель Талмуда 5-го поколения, конец 4-го века), например, начинал есть хлеб нового урожая с ночи 16-го на 17-е нисана. Ибо жил он вне Эрец Исраэль, и в его времена не было Санѓедрина (Верховного суда). Поэтому он не был уверен, что не ошибся с расчетами, определяя начало нового месяца, и на всякий случай делал «допуск» в один дополнительный день.

Есть ли запрет на использование нового урожая за границей? - спрашивает Талмуд.

И отвечает: только в том случае, если на то будет принято специальное постановление раввинов, в Торе такого запрета нет…

Автор текста Барух Шнайдер



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41
42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61
62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81
82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101
102 103 104 105 106 107 108 109 110

New Page 5

ВВЕДЕНИЕ

В каком-то смысле оба первых трактата раздела Кодашим - Зевахим и Менахот - это одна книга. Ее первая часть - Зевахим, вторая - Менахот.

Поэтому настоятельно рекомендуем еще раз прочесть введение к трактату Зевахим (см. на сайте Введение к трактату Зевахим), а также его первые листы (см. на сайте обзоры листов 2 и 3 трактата Зевахим).

Само слово менахот, вынесенное в название трактата - множественное число от слова минха. Понятие это весьма емкое и имеет более пяти граней понимания.

Наиболее функциональное и часто встречающееся в языковой практике значение выражения минха (от слова - менуха) - «отдохновение». Оно содержит в себе некий образ приятной предвечерней прохлады после жаркого летнего дня.

В Торе это слово употребляется для обозначения приношения бедного человека, у которого нет денег на приобретение предназначенного для приношения животного. Такой человек может впасть в состоянии депрессия, считая себя неудачником. Однако Тора открывает перед нами иную грань Истины: ее законы позволяют и неимущему прийти в Храм со своим приношением, ценность которого в «глазах» Всевышнего ничуть не меньше, чем приношение богача. Это помогает бедняку почувствовать «веяние прохлады», сбросить напряжение и испытать состояние внутреннего успокоения.

И хотя существуют менахот, не связанные с финансовым положением человека, основное значение слова минха в контексте корбанот (приношений) - «приношение неимущего».

Минха, как правило, состоит из муки (в количестве примерно двух килограмм), смешанной с пол-литровой порцией оливкового масла. При этом, на многие виды менахот сверху кладется левона - крупицы высохшей смолы определенного дерева.

Минха может быть принесена как в сыром виде (тесто), так и в испеченном или поджаренном (хлеб, лепешки, сухарики). Каким образом в том или ином случае готовить минху, определяют законы Торы.

В технологии осуществления процедуры приношения различных видов минхи есть некоторые различия. Однако выделим здесь главные, общие черты.

1. Принося минху, человек устно посвящает Всевышнему ее ингредиенты, и с этого момента для личных целей использовать их уже нельзя.

2. Мука и оливковое масло смешиваются в особом сосуде, а горстка левоны насыпается сверху.

3. Если минху приносят не в сыром виде, из теста пекут хлеб (или жарят лепешки), затем этот хлеб или лепешки разламывают на мелкие кусочки, смазывают остатками оливкового масла и посыпают левоной.

4. Все предыдущие этапы (посвящение ингредиентов, приготовление смеси муки с маслом, добавление левоны и выпекание - если требуется) выполняются тем, кто приносит минху - на внешнем дворе территории Храма. И только на этом этапе в «работу включается» коэн (служитель в Храме). Он берет сосуд с минхой и подносит к юго-западному углу мизбеаха (в условном переводе - жертвенник). После этого символического действия здесь, у мизбеаха, пока больше ничего не делается - коэн несет минху к тому месту, где он будет совершать собственно процедуру приношения.

5. Левона (крошки смолы) сдвигаются к одной из стенок сосуда - чтобы очистить поверхность минхи.

6. Коэн берет одну горсть минхи (теста или сухариков) и кладет в особый сосуд. Туда же помещают собранную с поверхности левону - всю, до единой крошки. Процедура, когда из полученного коэном сосуда берут горсть минхи, называется - кемица, содержимое горсти - комец.

7. Теперь смесь в особом сосуде переносят к мизбеаху и сжигают.

8. Оставшаяся часть минхи (реально - почти 99 процентов) передается коэнам, и они могут использовать ее в пищу. Но только - на территории Храма. Ни в каком другом месте Иерусалима есть минху не разрешается.

Существуют виды минхи, которая полностью, без остатка сжигается на мизбеахе.

Процедуры приношения менахот и зевахим (приношения животных) имеют - и не случайно - общую черту: их осуществление проходит в четыре этапа (об этапах процедуры приношения животных - см. на сайте в обзорах листов 2 и 3).

Этап первый: шехита - для зевахим, кемица (отделение горсти) - для менахот.

Этап второй: кибул дам (когда кровь зарезанного животного собирают в сосуд) - для зевахим, помещение комеца в сосуд - для менахот.

Этап третий: перенесение сосуда - и для зевахим и для менахот.

Этап четвертый: зерика - для зевахим, актара (сожжение комеца) - для менахот.

Все четыре этапа должны быть совершены так, чтобы минха считалась «принятой», иными словами - «угодной» Всевышнему.

Во второй его части трактата Менахот рассматриваются также правила, регламентирующие приношение вина.

Приношения этого вида довольно часто осуществляются вместе с некоторыми видами зевахим или менахот. Однако иногда вино приносится и - отдельно.

В чем заключается процедура приношения вина?

Вино поднимают на мизбеах и выливают в особые чаши, закрепленные на юго-западном углу верхней плоскости мизбеаха (об устройстве мизбеаха - см. на сайте обзор листа 54 трактата Зевахим). Из этих чаш вино по особым каналам стекает в полость Храмовой горы, расположенную глубоко в земле.

Количество вина для каждого приношения колеблется от полутора до трех литров.

Важно подчеркнуть, что приношение менахот и вина, так же, как - зевахим, имеет глубокий смысл, содержащий в себе намек на устройство высших миров. Эти приношения помогают человеку приблизиться к постижению идеи Единства Творца (см. об этом на сайте - в обзоре листа 120 трактата Зевахим).

В трактате Менахот - 13 глав и 110 листов.

Автор текста Элиягу Эссас

 

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Исправление ошибки хазана в счете Омера считается исполнением заповеди?


Поиск по сайту:


Что такое — чудо?


Йо-йо — в окне


Когда народ поверил в Моше?


Сон — средство убеждения?


Какая опасность грозит жениху?


Как произносят hалель?


Благодарность — за зло?


Охрана среды — дело совести?

New Page 1



 


 

Rambler's Top100


 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля