ХАЕЙ САРА 
"ХАЕЙ САРА"
ХАЕЙ САРА 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"ХАЕЙ САРА"

Ноябрь 17, 2019   18 Хешван 5780

До субботы - 6 дней

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(23.12 - 30.12.19)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(7.01.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(10.02.20)
Пурим
14 Адара
(10.03.20)
в Иерусалиме -
15 Адара
(11.03.19)
Песах
15-21 Нисана
(09.04 - 15.04.20)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(09.04 - 16.04.20)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(21.04.20)
День памяти павших 
3 Ияра
(28.04.20)
День независимости Израиля
4 Ияра
(29.04.20)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(12.05.20)

День Иерусалима
28 Ияра
(22.05.20) 
Шавуот
6 Сивана
(22.05.20)
В диаспоре 6-7 Сивана
(29.05 - 30.05.20)
Девятое Ава
 9 Ава
(30.07.20)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(19.09 - 20.10.20)
Йом Кипур
10 Тишри
(28.09.20)
Суккот
15-21 Тишри
(03 - 09.10.20)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(10.10.20)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(10 - 11.10.20)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Менахот



Трактат Менахот

Трактат Менахот

Лист 97

Разбирая содержание предыдущего листа, мы остановились на обсуждении размеров предназначенного для минхи (мучное приношения) лехем а-паним стола, который стоял справа, к северу, от входа в Кодеш Кодашим (Святая Святых) Храма (см. на сайте обзор листа 96). На этом столе, как мы знаем, каждую субботу раскладывали 12 свежих хлебов (см. на сайте обзор листа 95).

На нашем листе Талмуд, в продолжение поднятой темы, сообщает, что по углам этого стола были установлены четыре золотые подставки, которые стояли на земле - по две друг против друга, и поднимались вверх, возвышаясь над уровнем самого стола.

В каждой из этих золотых подставок имелись специальные пазы - чтобы вставлять в них расположенные поперек стола особые золотые шесты, на которые и укладывали хлебные караваи минхи лехем а-паним.

В Мишне нашего листа сказано:

…В общей сложности к столу (у входа в Кодеш Кодашим) крепятся 28 (таких) шестов - по 14 с каждой стороны.

Хлебные караваи укладываются следующим образом: нижний каравай должен лежать на самом столе, четыре хлеба, находившихся по середине - на трех шестах (каждый из них) и, наконец, верхний хлеб - на двух шестах

Устанавливать и разбирать конструкцию из шестов в субботу запрещается. Стол для субботней смены хлебов нужно подготовить заранее

Откуда известно, что устройство стола для минхи лехем а-паним должно быть именно таким? - задается вопросом Талмуд, приступая к анализу Мишны. - Кто «придумал» эту особую конструкцию из золотых шестов?

И в ответ приводит фрагмент из Торы, где сразу же после указания по поводу изготовления специального стола для хлебов приношения лехем а-паним, сказано: «И сделай его сосуды (кеарот), и его чаши (капот), и его приспособления (кесот), и его шесты (менакийот), которыми он будет покрыт, из чистого золота сделай их» (Шемот, гл.25, ст.29).

Тщательно изучив текст этого отрывка, рав Катина приходит к выводу, что в нем говорится об элементах конструкции из шестов. «Его сосуды», - объясняет он, - это формы, в которые укладывали хлеба минхи лехем а-паним. Они служили, чтобы сохранить внешние «очертания» хлебов (напоминающие перевернутую букву «п» - см. на сайте обзор листа 96). «Его чаши» - это базихи, в которые насыпали левону (ароматные кристаллики сухой смолы особого дерева). «Его приспособления» - это упомянутые выше подставки, возвышающиеся по четырем угла стола, а «его шесты» - те самые золотые шесты, на которые укладывали хлеба минхи лехем а-паним

Однако Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век) усматривает здесь иную грань Истины.

Может ли такое быть, - спрашивает он, - чтобы описанный в Мишне порядок «сборки» конструкции из шестов - заповедь Торы?

Если бы сборка конструкции из шестов была бы заповедью Торы, а не установлением Учителей, запрета на ее установку в субботу не существовало бы. Ведь даже запрещенную по шаббатам в обычных обстоятельствах шехиту (когда животное режут предусмотренным Торой, безболезненным способом) разрешается совершать, когда речь идет об осуществлении процедуры заповеданного Торой субботнего приношения зевах (животного происхождения). Но сама Мишна в одном из своих пунктов накладывает на субботнюю сборку конструкции запрет.

Талмуд подводит итог: данная ситуация исчерпывающе разрешается правилом, сформулированным раби Акивой (величайший Учитель Мишны, 2-й век), которое, как мы помним, приводилось в обзоре предыдущего листа (см. на сайте обзор листа 96). В нем сказано так: все связанные с выполнением заповеди работы, которые можно произвести заранее, в субботу совершать нельзя; но те, которые выполнить заранее невозможно, совершать в шаббат разрешается, ибо иного способа выполнить данную заповедь не существует.

В рассматриваемом нами случае ничто не препятствовало тому, чтобы заранее, до субботы, собрать нужную конструкцию из шестов. А, значит, даже если это - заповедь Торы (как говорит рав Катина), делать это в шаббат все же нельзя…

Автор текста Александр Капер

Трактат Менахот

Лист 98

На нашем листе Талмуд продолжает рассматривать тему предыдущих листов - расположение 12-ти хлебов минхи (мучное приношение) лехем а-паним на специальном столе в Храме, который был установлен к северу от входа в Кодеш Кодашим - Святая Святых (см. на сайте обзоры листов 96 и 97).

В Торе о лехем а-паним сказано: «И возьми пшеничной муки, и испеки из нее двенадцать хлебов… и разложи их в двух наборах, по шесть - в каждом» (Ваикра, гл. 24, ст. 5, 6).

Почему Тора подчеркивает, что в каждом из двух наборов при раскладывании хлебов на столе должно быть по шесть хлебных караваев? - спрашивает Талмуд, изучая текст этого фрагмента. - Отмечая при этом, что всего хлебов в приношении лехем а-паним - двенадцать, да еще указывая, что набора - два.

И заключает: чтобы не произошло ошибки, чтобы кто-либо не подумал, что «группировать» хлеба можно произвольно. Чтобы не сгруппировал их, положим, таким образом, что в одном «наборе» будет восемь хлебов, а в другом - четыре…

И все же, почему такая конкретизация в расчетах столь важна?

Об этом и говорится в Мишне нашего листа. И мы читаем:

Когда раскладывают хлебные караваи минхи лехем а-паним на (специальном) столе, должно следить за тем, чтобы в каждом из двух наборов было по шесть караваев.

Если хлеба разложены неправильно: в одном наборе будет четыре каравая, а во втором - восемь или как-то еще, заповедь приношения минхи лехем а-паним будет считаться невыполненной

Что будет, если вместо двенадцати субботних хлебов, в Храм принесут больше, к примеру - четырнадцать караваев и распределят их на два равных по числу караваев набора, по семь - в каждом? - спрашивает Талмуд, анализируя текст Мишны. - Будет ли заповедь считаться выполненной в этом случае?

Заповедь будет выполненной, - говорит раби Иегуда а-Наси (редактор текста Мишны, начало 3-го века). - Ибо в подобной ситуации верхние (то есть - лишние) караваи можно просто не считать, как будто бы они отсутствуют.

Иными словами, мицва (заповедь) приношения минхи лехем а-паним в Храме выполняется правильным, точно по указанию Торы, расположением на столе нижних шести хлебов каждого из двух наборов, - заключает Талмуд, исследовав позицию раби Иегуды а-Наси. - Что касается остальных, дополнительных караваев, которые могут положить на них сверху, они самим фактом своего «участия» в процедуре как будто бы не мешают выполнению этой заповеди.

Однако на каждый из наборов по правилам реализации приношения этого вида необходимо положить левону (мелкие крупинки смолы особого дерева), - отмечают некоторые Учителя. - Ведь в Торе об этом сказано: «И положи на (каждый) набор (хлебов) чистую левону» (Ваикра, гл. 24, ст.7). Как же можно при данных обстоятельствах осуществить указание Торы? Ведь верхние, лишние караваи отделят левону от «основных» хлебов минхи лехем а-паним

Предлог «на» (имеется в виду, конечно же, оригинал на иврите, то есть - предлог ал) употребляется в Торе (как и вообще в языке иврит) в нескольких значениях: «на», «возле, «над»… - уточняет раби Иегуда а-Наси. - Например, в Торе написано: «И повесь над (ал) ковчегом парохет (занавес)» (Шемот, гл.40, ст. 3).

Поэтому, - делает вывод Талмуд, - интересующую нас фразу можно понимать так: «И положи возле (каждого из двух) наборов (хлебов) чистую левону».

В этом случае заповедь беспрепятственно выполняется даже при наличии в приношении «лишних» хлебных караваев…

Автор текста Александр Капер

Трактат Менахот

Лист 99

На нашем листе Талмуд продолжает рассматривать тему предыдущих листов - выполнение заповеди приношения в Храме 12-ти хлебов минхи (мучное приношение) лехем а-паним, которые раскладывали на специальном столе, установленном к северу от входа в Кодеш Кодашим - Святая Святых (см. на сайте обзоры листов 96, 97 и 98).

Речь здесь идет о подробностях осуществления процедуры приношения этого вида.

Мишна этого листа дает такое описание:

В ѓейхале (то есть - в самом здании Храма), у самого входа, в уламе (зале, представляющем собой некое помещении, напоминающее вестибюль), есть так же (кроме стола, на котором каждую субботу раскладывали хлеба приношения) еще два стола: один - из мрамора, другой - из золота.

На мраморном столе полагалось раскладывать только что испеченные, предназначенные для приношения лехем а-паним хлеба - чтобы остудить их.

На золотом - хлебные караваи, которые (после того, как они пролежали в Храме неделю) снимали со стола у входа в Кодеш Кодашим - перед тем, как вынести их в азару (храмовый двор).

Снятые с (основного) стола в ѓейхале хлеба раздавали коэнам (служителям в Храме)…

Далее Мишна описывает сам процесс приношения:

Каждую субботу в ѓейхал входили четыре коэна (служители в Храме). Двое из них должны были снять со стола (у входа в Кодеш Кодашим) хлебные караваи прошлой недели. Двое других - забрать базихины (ковши) с левоной (мелкие крупицы специальной смолы, которую собирали с особого дерева) приношения прошлой субботы.

Затем в ѓейхал входили еще четверо коэнов. Двое из них несли два набора хлебов лехем а-паним (по шесть хлебов в каждом наборе - см. на сайте обзор листа 98). Двое других держали в руках базихины со свежей левоной.

Те коэны, которые принесли свежие хлебные караваи и левону нового приношения, вставали с северной стороны стола, лицом повернувшись к югу.

Те, кто снял со стола прежние хлеба - с южной стороны стола, лицом - к северу (то есть в процессе этой процедуры восемь коэнов оказывались у стола, по четверо - с каждой стороны, лицом друг к другу).

Затем одновременно первая группа снимала со стола старые, а вторая раскладывала новые хлеба минхи лехем а-паним - таким образом, чтобы стол (ни на секунду) не оставался пустым, чтобы на нем все время лежали все двенадцать хлебов приношения. Как сказано: «И положи на стол лехем а-паним (так, чтобы он находился) передо Мной всегда» (Шемот, гл. 25, ст. 30)

Эта Мишна, как видим - описательного характера. По ходу обсуждения ее текста Учителя обсуждают отдельные детали и вносят некоторые уточнения.

Талмуд сообщает, к примеру, что испеченные хлеба минхи лехем а-паним раскладывали на мраморном столе в «вестибюле» (уламе) - чтобы они остыли. В случае, если бы их сразу, еще горячими, помещали в золотую «конструкцию» стола у входа в Кодеш Кодашим, они могли заплесневеть.

Для чего, прежде чем вынести в азару (храмовый двор), выкладывали на золотой стол улама караваи прошлой субботы? - спрашивает Талмуд.

И объясняет: это связано с высоким уровнем в них духовной концентрации. Ибо существует правило: надо стремиться повышать духовный уровень объектов, но - не понижать. Неделю хлеба лежали на золотых подставках стола в ѓейхале. Сразу же после этого помещать их на столе, сделанном из менее ценного и не обладающего высокой духовностью материала - нельзя. Для хлебов минхи лехем а-паним это было бы понижением духовного статуса.

Далее мы узнаем, что, разложив хлеба предыдущей субботы на золотом столе улама, коэны воскуряли сопровождающую приношение левону. После этого караваи можно было раздать.

Анализируя заключительный фрагмент Мишны, Талмуд выдвигает на обсуждение вопрос: так ли уж важно, чтобы две группы коэнов, подойдя к столу возле Кодеш Кодашим, выполняли порученную им работу одновременно - чтобы стол ни на мгновение не оставался пустым?

Это - указание Торы, - отмечает большинство Учителей. Ведь сказано: «…передо Мной всегда» (Шемот, гл. 25, ст. 30).

Однако раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век) усматривает здесь иную грань Истины.

Слово «всегда», - говорит он, - может означать и - «ежедневно», «каждый день». И, если, к примеру, первая группа коэнов сначала уберет караваи прошлой субботы, а вторая - разложит свежие хлеба в течение того же дня, указание Торы можно считать выполненным.

В заключение Талмуд отмечает: в случае, если на субботу приходился Йом-Кипур и минху лехем а-паним нельзя было есть, потому что в этот день - пост, их раздавали коэнам на исходе дня. Но съесть их они должны были в тот же вечер…

Автор текста Александр Капер

Трактат Менахот

Лист 100

На нашем листе Талмуд продолжает рассматривать различные аспекты реализации заповеди Торы, согласно которой каждую субботу на специальном столе и в определенном порядке полагалось раскладывать двенадцать особых хлебов минхи (мучное приношение в Храме) лехем а-паним (см. на сайте обзоры листов 96, 97, 98 и 99).

Теперь речь идет о левоне (мелкие крупинки смолы особого дерева), которая сопутствовала минхе этого вида. В частности - о том, какое влияние оказывает на все приношение ситуация, когда ковши (на иврите - базихин) с левоной поставлены на стол с хлебами с опозданием.

В Мишне читаем:

Если хлебные караваи (составляющие минху лехем а-паним), были разложены на столе (как полагается по закону) в субботу, а сопровождающие их базихин с левоной поставили на стол после исхода субботы, и по окончанию следующего шаббата эту левону воскурили (как предписывает Тора; этот акт позволяет коэнам, служителям в Храме есть хлеб минхи лехем а-паним), караваи (все равно) считаются - пасуль (непригодными для дальнейшего использования).

Непригодными (как приношение и для еды коэнам) будут и хлебные караваи (составляющие минху) лехем а-паним, - продолжает Мишна, - если левону воскурили не на исходе следующей субботы (как это полагалось сделать по правилам, регламентирующим осуществление процедуры приношении минхи этого вида), а на следующий же день (или - в один из дней до субботы).

Так же, непригодными в качестве приношения будут и хлеба минхи лехем а-паним, если они вместе с левоной разложены не в субботу (а в любой другой день недели), и левону воскурили на исходе ближайшего шаббата.

Если хлеба лехем а-паним и базихин с левоной разложили (на предназначенном для них столе) после исхода субботы, а после исхода следующей субботы воскурили левону, хлеба также считаются пасуль (то есть - непригодными для дальнейшего использования)…

Приступив к анализу содержания Мишны, Талмуд отмечает, прежде всего, что судьбу минхи лехем а-паним определяет, как видно из перечисленных пунктов Мишны - правильное обращение с левоной.

Согласно установленным правилам, регламентирующим приношение минхи этого вида, левона, вместе с хлебами, должна находиться на специальном столе с начала субботы и до окончания следующего шаббата. В этом случае акт ее сожжения можно расценивать как «разрешение» съесть хлеба, с которыми она «соседствовала» в течение этого времени.

В самом деле. В первом и втором пунктах Мишны дается точное указание: если левону в базихин поместили на предназначенный для хлебов приношения лехем а-паним стол даже на несколько часов позднее хлебов, минха становится непригодной. Более того, нарушается общий порядок проведения процедуры приношения минхи этого вида.

Почему же непригодны хлеба, которые весь период, пока лежали на специальном столе, сопровождались левоной - только попали на этот стол не вовремя? - спрашивает Талмуд, обсуждая третий пункт Мишны.

И отвечает: каждое приношение имеет собственный срок реализации, а в данном случае это условие не соблюдено. Поэтому хлеба, разложенные на предназначенном для минхи лехем а-паним столе не в субботу, приношением вообще не считаются. Их разрешается есть.

Поскольку такие хлеба приношением не считаются, на них, соответственно, не распространяются и запреты, обычно накладывающие ограничение на минху лехем а-паним.

Так, например, если в момент сожжения левоны коэн, осуществляющий эту процедуру, имел намерение съесть не вовремя разложенные хлеба на следующий день, непригодными для еды они не становятся.

Если часть от этих хлебов останется на следующий день, этот остаток можно доесть, ибо нотаром (часть приношения, которая осталась не съеденной по истечению срока, в течение которого его разрешается употреблять в пищу) он не считается.

И, наконец, в случае, если кто-либо ел такой хлеб, находясь в состоянии таме (духовной нечистоты), никакой ответственности за это он не несет и не подлежит наказанию. Ибо эти хлеба не имеют статуса приношения.

Тщательно исследуя проблемы, поднятые в последних двух пунктах Мишны, Учителя находят реальный выход из положения. В случае, если хлеба в сопровождении Левоны разложены после субботы, они предлагают не снимать все это со столов после исхода ближайшего шаббата и оставить еще на неделю. Тогда хлеба и сопутствующая им левона обретут статус минхи лехем а-паним, и порядок осуществления процедуры приношения этого вида в Храме будет восстановлен…

 

Автор текста Александр Капер

Трактат Менахот

Лист 101

На нашем листе Талмуд переходит к обсуждению проблем, возникающих в случаях, когда приношение на каком-то этапе получает туму (духовную нечистоту). В частности, Учителя фиксируют внимание на вопросе: когда минху (мучное приношение), «зараженную» тумой, еще можно выкупить и когда сделать это уже нельзя?

В Мишне листа по этому поводу сказано:

Если минха получила туму до того, как была помещена в храмовый сосуд (и «зарядилась» добавочной духовной энергией высокой концентрации), ее можно выкупить.

Если минха получили туму, оказавшись в сосуде или после того, выкупить ее уже нельзя.

Выкупать птиц, дрова, благовония и сосуды Храма в состоянии таме (духовной нечистоты) - запрещается.

Кроме минхи, (в определенных случаях) выкупать можно только предназначенных для приношения животных, получивших туму, и вино возлияний

Приступив к анализу текста Мишны, Талмуд исследует ее текст методом сравнительного анализа, привлекая к обсуждению знание законов тумы из самых разных сфер еврейской жизни. И, в первую очередь, конечно же - законов тумы, которые вносят определенные ограничения в процедуру реализации приношения категории зевах (животного происхождения).

Сразу же подчеркнем, что поднятая на нашем листе тема крайне сложна для понимания. А в контексте наших обзоров, когда мы как бы «снимаем поверхностный смысловой слой» - тем более. Трудность для осмысления представляет сам термин - тума. В общих чертах это - некая отрицательная, негативно «заряженная» энергия, источник которой, как правило - в мертвом теле человека или животного (подробнее - см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл). Из прошлых обзоров нам также известно, что тума имеет способность передаваться от одного «объекта» - другому. При этом, как отмечают Учителя, в каких-то конкретных обстоятельствах объекты туму не принимают, а, значит, не могут ее передавать.

В сущности, речь на нашем листе идет о возможностях выкупа объекта приношения, если он «зарядился» негативной энергией (то есть - получил туму и стал в духовном смысле - нечистым).

Что значит - выкупить объект приношения?

Рассмотрим это на примере минхи (мучного приношения).

На начальном, подготовительном этапе, человек, от имени которого будет принесена минха, выращивает злаки, превращает зерна в муку, а из муки замешивает тесто. В мыслях он, безусловно, предназначает муку, оливковое масло, а потом и тесто - для приношения минхи в Храме. Однако «официальное» посвящение мучного приношения Храму происходит, когда тесто попадает в храмовый сосуд (для приношения зевах это «официальное» посвящение - шехита, когда животное режут обусловленным в Торе, безболезненным способом).

До того момента, как минха стала «имуществом» Храма, ее владелец еще имеет право «передумать», и, скажем - продать предназначенные для приношения масло и муку, а на вырученные деньги купить ингредиенты для запланированной прежде минхи.

Но с момента, когда минха попадает в сосуд, в любом случае (чиста она или получила туму) владелец минхи утрачивает право продать ее и купить ингредиенты для новой. Она полностью переходит в ведение коэнов (служителей в Храме).

Об этом и говорит на нашем листе Шмуэль (великий Учитель Талмуда первого поколения; 3-й век).

Менахот (множественное число от слова минха), а также вино возлияния, пока они не посвящены Храму в сосуде, - подчеркивает он, - можно выкупить даже в том случае если они - в состоянии таѓор (духовно чисты).

Впрочем, раби Элазар (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век) усматривает в этом вопросе иную грань Истины.

Минха-таѓор, - говорит он, - не выкупается в любом случае, даже на начальном этапе ее приготовления. Кроме минхи-хатат (символизирует искреннее раскаяние и стремление исправить ошибку). Этот вид минхи до того, как ее поместили в храмовый сосуд, выкупать разрешается и в состоянии таѓор.

Но как же можно продать, допустим, масло и муку, если они «заряжены» отрицательной энергией? Ведь если это произошло, еврею нельзя употреблять эти продукты в пищу.

Еврею - нельзя, - объясняет Талмуд. - Но у неевреев - другие законы, духовный статус «объектов» для них такого значения не имеет.

Почему же при любых обстоятельствах нельзя выкупать храмовые сосуды и дрова для мизбеаха (в условном переводе - жертвенник)? - спрашивает рав Ѓуна бар Маноах.

Храмовые сосуды легко избавить от тумы, - отвечает Талмуд. - Для этого достаточно окунуть их в микву (специальный бассейн для духовного очищения).

Что же касается дров, по законам, регламентирующим реализацию процедуры приношения, приносить на мизбеах запрещается лишь червивые дрова. А дрова без червяков, само по себе - редкость. К тому же, мизбеах обладает столь мощным «зарядом» духовной энергии, что при горении дрова сразу же очищаются от тумы, если таковая в них имеется…

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Менахот

Лист 102

На нашем листе, в продолжение темы предыдущего листа (см. на сайте обзор листа 101), Талмуд углубляется в исследование некоторых деталей законов реализации мучных приношений, рассматривая ситуации, когда минха (мучное приношение) способна принимать туму (духовную нечистоту), когда - лишена такой «восприимчивости».

В частности, Талмуд сообщает: в случае, если коэн (служитель в Храме), отделив комец (горсть муки или теста, которую отделяют от общего количества минхи и помещают в отдельный сосуд) во время актары (этап сожжения комеца на мизбеахе, условно говоря - «жертвеннике»; подробнее о значении терминов и этапах осуществлении процедуры приношения минхи - см. на сайте во Введении в трактат Менахот) мысленно сформулировал свое намерение съесть эту минху после положенного срока, минха обретает «восприимчивость» к туме (и, как говорилось в наших обзорах, становится непригодной для дальнейшего использования).

Учителя изучают этот посыл методом сравнительного анализа. В качестве аналога для сравнения берутся соответствующие законы осуществления процедуры приношения категории зевах (животного происхождения).

Тут между законами приношения минхи и зевах как будто бы обнаруживается существенная разница.

Известно, что в случае, если человек, совершая шехиту (когда животное режут предусмотренным Торой, безболезненным способом), думал о том, что съест мясо корбана (приношение в Храме) по истечению положенного для этого времени, приношение будет непригодным для дальнейшего использования, но не приобретет способность принимать туму.

Впрочем, потом, в процессе обсуждения обнаруживается, что принципиальной разницы между минхой и приношением зевах в интересующем нас плане все-таки нет.

Так, если коэн, осуществляющий процедуру приношения животного, на этапе зерики (окропление мизбеаха кровью предназначенного для приношения животного; об этапах реализации процедуры приношения зевах - см. на сайте обзор листа 2 трактата Зевахим) в мыслях имел намерение съесть его мясо после допустимого срока, мясо животного не просто становится непригодным для дальнейшего использования, но и обретает способность впитывать в себя туму.

То есть в действительности получается, что связанные с восприимчивостью к туме законы приношения минхи в этом совершенно аналогичны законам приношения зевах. Ведь этап зерики в процедуре приношения животного в осуществлении процедуры мучного приношения соответствует этапу - актара. Это во всей процедуре (приношения минхи и животного) - «решающие» этапы, когда, собственно, и реализуется истинная цель приношения (о соответствии этапов приношения минхи - этапам осуществления процедуры приношения зевах, см. на сайте Введение в трактат Менахот).

Теперь Талмуд, дабы внести ситуативные уточнения, начинает сравнивать законы тумы с законами меилы (запрещающими использовать объекты, «заряженные» духовной энергией высокой концентрации - в бытовых целях).

Рамки наших обзоров не позволяют нам углубиться в этот, прямо скажем, чрезвычайно сложный и тонкий анализ. Здесь скажем лишь, что в ходе этого исследования методом сравнительного анализа выясняется, что детальное изучение законов меилы почти ничего не добавляет к тому, что уже высказано Учителями по поводу законов тумы.

Это и констатирует рав Аши (великий Учитель, редактор Вавилонского Талмуда, начало 5-го века), подводя некий итог. Законы тумы и законы меилы, - говорит он, - разного порядка. Законы меилы связаны с уровнем «насыщения» объектов приношения особой духовной энергией. И если объект по той или иной причине - «опустошается», восстановить прежний уровень духовности в нем уже невозможно. Законы тумы связаны с негативной «энергетикой», от которой в некоторых случаях можно избавиться. Законы меилы охватывают лишь объекты, имеющие отношение к Храму, законы тумы - могут иметь отношение ко всему, с чем в своей жизни сталкивается человек…

Во второй части листа Талмуд обсуждает некоторые подробности самой процедуры приношения минхи. И приводит Мишну, в которой сказано:

Если (человек) обязался принести минху, не указывая, какую именно, в глубокой сковороде, а принес - в мелкой, или - наоборот: обещал - в мелкой, а принес - в глубокой, процедуру приношения осуществлять разрешается,, но само приношение его владельцу не засчитывается, ибо он нарушил взятое на себя обязательство.

Если (человек) сказал: «эту (конкретную) минху я принесу в глубокой сковороде, а принес в мелкой (или - наоборот), приношение непригодно для дальнейшего использования

Читая текст этой Мишны, мы имеем возможность еще и еще раз убедиться, какое значение в своде законов, регламентирующих осуществление процедуры приношения минхи, имеют даже мельчайшие, казалось бы, несущественные детали…

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Менахот

Лист 103

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать тему, которая возникла в конце предыдущего листа - о том, как влияет на судьбу минхи нарушение данного его владельцем обязательства.

На предыдущем листе, как мы помним, речь шла о случаях, когда человек, к примеру, обещал принести минху в глубокой сковороде, а принес - в мелкой. И подчеркивалось, что каждая деталь, неправильно сформулированное обязательство, имеет принципиальное значение (см. на сайте обзор листа 102).

Теперь Талмуд моделирует новые и новые ситуации.

Как расценивать случаи, когда человек, допустим, сказал: «обязуюсь принести минху из ячменя», а принес - из пшеницы? Или сказал: «принесу только муку - без масла и левоны (мелкие крупицы смолы особого дерева)», а принес - с маслом и левоной. Обязался принести половину исарона (во времена Талмуда - мера объема сыпучих продуктов) муки, а принес целый исарон и т.п.

Вопрос сформулирован так: приобретает ли обещание силу обета?

Подобные обещания к обетам не приравниваются, - говорит раби Шимон (Раби Шимон бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век).

Как это человек может сказать, что принесет минху из ячменя? - спрашивает Талмуд. - Разве он не знает, что из ячменя делается единственная, причем, коллективная минха - минха омера (изготовленное из ячменя нового урожая мучное приношение, после реализации которого разрешено использовать новый урожай; осуществляется 16-го нисана - на второй день праздника Песах; подробнее об этом см. на сайте обзорах листов 64, 65 и 66).

Человек вполне мог не знать, что индивидуальную минху из ячменя не делают, - говорит раби Хизкия (великий Учитель Талмуда четвертого поколения в Эрец Исраэль; середина 4-го века). - Вот и сказал он, что принесет минху из ячменя. Потом ему объяснили истинное положение вещей, и он сделал все, как следует. Главное во всем этом, что человек обязался принести минху и - принес. Только этот факт имеет силу обета. Но вот если бы он сказал, что принесет минху из чечевицы… Тут - дело другое. Тут можно считать, что он в принципе минху приносить не собирался…

Почему же - другое? - спрашивает Талмуд. - Какая разница - из ячменя он собирался, как объявил, делать минху или - из чечевицы? Ведь и то и другое - не годится…

Разница такова, - дает разъяснение раби Хизкия, - когда человек говорит, что сделает минху из ячменя, ошибка тут вполне понятна. Ведь существует в принципе такая минха - из ячменя (минха омера). Но из чечевицы менахот (множественное число от слова минха) - не бывает. Он нигде не мог об этом услышать. И это может означать только, что приносить минху он вообще не собирался.

Иную грань Истины видит в этом раби Йоханан (крупнейший амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век).

Никто со всей достоверностью не может сказать, откуда и какую информацию может получить человек, - говорит он. - Поэтому, даже если человек сказал, что будет делать минху из чечевицы, а потом, получив дельный совет, принес в Храм минху, как положено - из пшеницы, процедуру ее приношения надо осуществить. И с ячменем, кстати сказать, может произойти подобная история. Положим, человек сказал, что изготовит минху из ячменя, узнав о том, что ошибся, он может сказать, что вообще приносить минху не собирался… Поэтому в любом случае, какую бы ошибку человек не допустил в словах, если принес в Храм то, что предписывает принести закон, необходимо провести процедуру приношения.

К аналогичным выводам приходит и Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век), исследуя ситуации, когда человек заявил, что принесет муку без масла и левоны, а принес - и с левоной и с маслом, как предписывает закон…

Наш лист завершается Мишной, в которой сказано:

Человек может принести минху в одном сосуде из 60-ти исаронов муки. Если же он взял на себя обязательство принести минху из 61-го исарона муки, ему следует использовать два сосуда. В одном будет минха из 60-ти исаронов муки, а из одного исарона - в другом

Это правило, как мы уже знаем, обусловлено максимальной вместительностью храмовых сосудов, которые использовали для приношения менахот. Это как раз - 60 исаронов муки (о максимальном размере минхи мы, кстати, уже говорили - см. на сайте обзор листа 90).

Автор текста Моше Гойхберг



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41
42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61
62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81
82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101
102 103 104 105 106 107 108 109 110

New Page 5

ВВЕДЕНИЕ

В каком-то смысле оба первых трактата раздела Кодашим - Зевахим и Менахот - это одна книга. Ее первая часть - Зевахим, вторая - Менахот.

Поэтому настоятельно рекомендуем еще раз прочесть введение к трактату Зевахим (см. на сайте Введение к трактату Зевахим), а также его первые листы (см. на сайте обзоры листов 2 и 3 трактата Зевахим).

Само слово менахот, вынесенное в название трактата - множественное число от слова минха. Понятие это весьма емкое и имеет более пяти граней понимания.

Наиболее функциональное и часто встречающееся в языковой практике значение выражения минха (от слова - менуха) - «отдохновение». Оно содержит в себе некий образ приятной предвечерней прохлады после жаркого летнего дня.

В Торе это слово употребляется для обозначения приношения бедного человека, у которого нет денег на приобретение предназначенного для приношения животного. Такой человек может впасть в состоянии депрессия, считая себя неудачником. Однако Тора открывает перед нами иную грань Истины: ее законы позволяют и неимущему прийти в Храм со своим приношением, ценность которого в «глазах» Всевышнего ничуть не меньше, чем приношение богача. Это помогает бедняку почувствовать «веяние прохлады», сбросить напряжение и испытать состояние внутреннего успокоения.

И хотя существуют менахот, не связанные с финансовым положением человека, основное значение слова минха в контексте корбанот (приношений) - «приношение неимущего».

Минха, как правило, состоит из муки (в количестве примерно двух килограмм), смешанной с пол-литровой порцией оливкового масла. При этом, на многие виды менахот сверху кладется левона - крупицы высохшей смолы определенного дерева.

Минха может быть принесена как в сыром виде (тесто), так и в испеченном или поджаренном (хлеб, лепешки, сухарики). Каким образом в том или ином случае готовить минху, определяют законы Торы.

В технологии осуществления процедуры приношения различных видов минхи есть некоторые различия. Однако выделим здесь главные, общие черты.

1. Принося минху, человек устно посвящает Всевышнему ее ингредиенты, и с этого момента для личных целей использовать их уже нельзя.

2. Мука и оливковое масло смешиваются в особом сосуде, а горстка левоны насыпается сверху.

3. Если минху приносят не в сыром виде, из теста пекут хлеб (или жарят лепешки), затем этот хлеб или лепешки разламывают на мелкие кусочки, смазывают остатками оливкового масла и посыпают левоной.

4. Все предыдущие этапы (посвящение ингредиентов, приготовление смеси муки с маслом, добавление левоны и выпекание - если требуется) выполняются тем, кто приносит минху - на внешнем дворе территории Храма. И только на этом этапе в «работу включается» коэн (служитель в Храме). Он берет сосуд с минхой и подносит к юго-западному углу мизбеаха (в условном переводе - жертвенник). После этого символического действия здесь, у мизбеаха, пока больше ничего не делается - коэн несет минху к тому месту, где он будет совершать собственно процедуру приношения.

5. Левона (крошки смолы) сдвигаются к одной из стенок сосуда - чтобы очистить поверхность минхи.

6. Коэн берет одну горсть минхи (теста или сухариков) и кладет в особый сосуд. Туда же помещают собранную с поверхности левону - всю, до единой крошки. Процедура, когда из полученного коэном сосуда берут горсть минхи, называется - кемица, содержимое горсти - комец.

7. Теперь смесь в особом сосуде переносят к мизбеаху и сжигают.

8. Оставшаяся часть минхи (реально - почти 99 процентов) передается коэнам, и они могут использовать ее в пищу. Но только - на территории Храма. Ни в каком другом месте Иерусалима есть минху не разрешается.

Существуют виды минхи, которая полностью, без остатка сжигается на мизбеахе.

Процедуры приношения менахот и зевахим (приношения животных) имеют - и не случайно - общую черту: их осуществление проходит в четыре этапа (об этапах процедуры приношения животных - см. на сайте в обзорах листов 2 и 3).

Этап первый: шехита - для зевахим, кемица (отделение горсти) - для менахот.

Этап второй: кибул дам (когда кровь зарезанного животного собирают в сосуд) - для зевахим, помещение комеца в сосуд - для менахот.

Этап третий: перенесение сосуда - и для зевахим и для менахот.

Этап четвертый: зерика - для зевахим, актара (сожжение комеца) - для менахот.

Все четыре этапа должны быть совершены так, чтобы минха считалась «принятой», иными словами - «угодной» Всевышнему.

Во второй его части трактата Менахот рассматриваются также правила, регламентирующие приношение вина.

Приношения этого вида довольно часто осуществляются вместе с некоторыми видами зевахим или менахот. Однако иногда вино приносится и - отдельно.

В чем заключается процедура приношения вина?

Вино поднимают на мизбеах и выливают в особые чаши, закрепленные на юго-западном углу верхней плоскости мизбеаха (об устройстве мизбеаха - см. на сайте обзор листа 54 трактата Зевахим). Из этих чаш вино по особым каналам стекает в полость Храмовой горы, расположенную глубоко в земле.

Количество вина для каждого приношения колеблется от полутора до трех литров.

Важно подчеркнуть, что приношение менахот и вина, так же, как - зевахим, имеет глубокий смысл, содержащий в себе намек на устройство высших миров. Эти приношения помогают человеку приблизиться к постижению идеи Единства Творца (см. об этом на сайте - в обзоре листа 120 трактата Зевахим).

В трактате Менахот - 13 глав и 110 листов.

Автор текста Элиягу Эссас

 

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Можно ли в шаббат курить электронную сигарету?


Поиск по сайту:


Поражение в войне идей


Наши мысли — в нашей власти


Сертификация натуральной продукции


Танцы вокруг Иерусалима


Доктор Лора, Творец любит тебя


Два заложника, две истории…


Проблема с дипломом


Вальсируя с собственной совестью

New Page 1



 


 

Rambler's Top100


 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля