ЭКЕВ 
"ЭКЕВ"
ЭКЕВ 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"ЭКЕВ"

Август 5, 2020   15 Ав 5780

До субботы - 3 дня

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(19.09 - 20.10.20)
Йом Кипур
10 Тишри
(28.09.20)
Суккот
15-21 Тишри
(03 - 09.10.20)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(10.10.20)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(10 - 11.10.20)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(11.12 - 17.12.20)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(25.12.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(28.01.21)
Пурим
14 Адара
(26.02.21)
в Иерусалиме -
15 Адара
(27.02.21)
Песах
15-21 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(08.04.21)
День памяти павших 
3 Ияра
(14.04.21)
День независимости Израиля
4 Ияра
(15.04.21)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(30.04.21)

День Иерусалима
28 Ияра
(10.05.21) 
Шавуот
6 Сивана
(17.05.21)
В диаспоре 6-7 Сивана
(17.05 - 18.05.21)
Девятое Ава
 9 Ава
(18.07.21)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Зевахим



Трактат Зевахим

Трактат Зевахим

Лист 119

На нашем листе Талмуд продолжает анализировать исторические сведения. И сообщает: после разрушения Мишкана в Шило, в переносном Храме в Нове (позднее - в Гивоне) опять разрешили иметь частные мизбеахи (в условном переводе - жертвенник). Люди возводили их в собственных дворах и совершали на них приношения.

Но откуда Талмуд черпает эту информацию?

В данном случае Учителя изучают и анализируют фрагмент Торы, где от имени Моше рабейну сказано: «Не делайте так, как мы делаем здесь (в пустыне) сегодня - каждый, как ему вздумается. Ибо до сих пор не пришли вы к отдохновению и наследию» (Дварим, гл. 12, ст. 8-9).

Углубляясь в исследование, Учителя используют определенный «инструментарий» - основные принципы изучения Торы, которые люди высокого духовного уровня получили от Творца на горе Синай (вместе с Торой). И выясняют, что под словами «отдохновение» и «наследие» подразумевается Мишкан (переносной Храм) в Шило и Иерусалимский Храм.

В результате, на основе еще более тонкого анализа они приходят к выводу: о местах высочайшей духовной концентрации (Шило и Иерусалимский Храм), где явно ощущалось присутствие Всевышнего и только в них разрешалось осуществлять процедуры приношений, говорится отдельно, чтобы подчеркнуть - в период от Храма в Шило до Иерусалимского, можно строить частные мизбеахи.

Интересно отметить: в вопросе, какой из Храмов назван в Торе «отдохновением», какой - «наследием», Учителя усматривают разные грани Истины.

Раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век), в частности, говорит, что Мишкан в Шило - «отдохновение», а Иерусалимский Храм - «наследие».

Мишкан в Шило - «наследие», - заключает раби Шимон (бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век); «отдохновение» - Иерусалимский Храм.

Еще одну грань Истины видят в этом Учителя иешивы раби Ишмаэля: и то и другое - Иерусалим.

Исследуя позиции Учителей, Талмуд приводит фразу из книги Шофтим (Судьи): «И взял Маноах козленка и минху (мучное приношение) и совершил на скале приношение Всевышнему» (Танах, книга Шофтим, гл. 13, ст. 19).

Известно, что эпоха Судей - это период существования Мишкана в Шило, когда строить частные мизбеахи запрещалось.

Получается, Маноах нарушил запрет? - спрашивает Талмуд.

И отвечает: не нарушал он запрет; просто совершил приношение на скале - по особому указанию Учителей. Следовательно, общие выводы на основании этого исключения из правил - не стоит.

Впрочем, если бы речь в процитированной выше фразе из книги Шофтим шла лишь о Иерусалимском Храме, вопрос о поведении Маноаха в принципе не возник.

Вникая в тонкости проблем, Талмуд определяет, какими законами регламентировалось поведение человека во взаимодействиях с Творцом (а институт приношений, как мы знаем, служит этой системой взаимодействия - в процессе познания Единства Всевышнего) в переходный период. И рассматривает такой случай. Допустим, некто отделил для приношения животное в период, когда частные мизбеахи были разрешены. Прошло время, и процедуру приношения с использованием этого животного он произвел на частном мизбеахе - в момент, когда на это уже был наложен запрет (все приношения должны были осуществляться в Храме).

Спрашивается, полагается ли ему суровое наказание за нарушение запрета?

Ответ дается такой: в данном случае человек свободен от наказания…

 

Автор текста Барух Шнайдер

Трактат Зевахим

Лист 120

Мы открываем завершающий лист трактата Зевахим. И здесь, как на предыдущих листах, Талмуд разбирает детали осуществления процедуры приношения за пределами Храма (этой теме, напомню, посвящены две последние главы).

Естественно, может возникнуть вопрос: для чего столь подробно рассматривается навеки отменная процедура? Ведь с того времени, как почти три тысячи лет назад царь Шломо построил Иерусалимский Храм, в силу вступили законы Торы, «ожидавшие» этого момента - окончательного соединения Народа Израиля с Землей Израиля. С тех пор - и навеки - принести корбан (приношение) можно только в Иерусалимский Храм. А если его (пока, временно) нет, корбанот (мн. ч. от - корбан) нам заменяют молитвы и изучение посвященных приношениям законов Торы, по текстам Письменной Торы и - Устной.

И все же: зачем так глубоко, во всех деталях, вникать в законы приношения корбанот к «частному» мизбеаху (в условном переводе - жертвенник), если этим никогда не придется заниматься?

Чтобы ответить на него, надо вспомнить, о чем говорилось во введении к трактату Зевахим (см. на сайте Введение к трактату). В частности - фразу, где сказано, что нашим трактатом открывается раздел Кодашим, то есть раздел Устной Торы, анализирующий подробности действий с объектами, через которые постигается Единство Творца (см. там же).

Но тогда и отмененный способ приношения обретает другой смысл. Изучается, по существу, не технология приношения корбана на частный мизбеах, но - разные пути постижения Единства Всевышнего.

Приведем здесь лишь некоторые соображения, вытекающие из логических построений и выводов наших Учителей, открывающих в этих проблемах на 120-м листе разные грани Истины.

Как и на предыдущих листах, здесь в процессе обсуждения технологии приношения корбана (а на самом деле, как мы знаем теперь - «технологии» постижения Единства) рассматриваются общие черты и различия.

К общим чертам, прежде всего, следует отнести сам факт, что и в Храме и вне его человек приносил то, что было его собственностью, и от отделял часть собственности - ради приношения. Но в Храме это символизировало, что человек осознавал свою принадлежность к еврейскому народу (как особой, по отношению к Творцу, общности). А вот приношение к частному мизбеаху не содержало в себе этого осознания.

Поэтому, как мы узнаем на нашем листе, в осуществлении процедуры приношения к частному мизбеаху не обязаны участвовать коэны (служители в Храме), а человек перед тем, как приступить к процедуре, не должен был совершать омовение и не надевал на себя особые одежды.

Почему?

Потому что эти элементы процесса приношения (участие коэна, омовение, особые одежды) имели отношение именно к реализации задач, которые Творец поставил перед каждым евреем - сыном еврейского народа.

При этом, подчеркивает Талмуд, некоторые другие элементы процедуры приношения к частному мизбеаху регламентировались теми же требованиями, которые предъявлялись к процедуре приношения в Храме.

К таким элементам относят, например:

- временные рамки проведения трапезы, на которой съедают мясо корбана (день, ночь и еще один день);

- определенная направленность мыслительных процессов в процессе осуществления процедуры приношения;

- правильное разделывание туши животного (этот этап символизировал правильное понимание телесной структуры живого существа, в том числе и - человека, ибо разные части тела человека обладают разными духовными потенциалами);

- критерии пригодности животного для приношения (отсутствие физических недостатков, что символизирует цельность стремления к служению Творцу) и т.д.

Далее Устная Тора переходит к обсуждению нюансов (совпадений и отличий) в приношении корбана - из муки. Со всеми ассоциациями, с моделями служения Всевышнему, стремления к Нему.

Этому посвящен следующий трактат - Менахот.

 

Автор текста Элиягу Эссас

 

 



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41
42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61
62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81
82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101
102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120

New Page 5

ВВЕДЕНИЕ

Переходя к ознакомлению с трактатом Зевахим, мы открываем новый раздел Устной Торы. Напомним, что основное ядро Устной Торы (Мишна) состоит из шести разделов. Их названия (на иврите) — Зераим, Моэд, Нашим, Незикин, Кодашим, Тоѓарот. трактат Бава Кама, Введение). И вот теперь мы приступаем к обсуждению трактата, который входит в состав предпоследнего, пятого раздела — Кодашим.

Если вложить его содержание в одну фразу — весь он посвящен разбору сути и практики приношений в Храм. Есть в нем, естественно, и трактаты, лишь косвенно затрагивающие эту тему, но и они сохраняют основное направление «повествования».

Само название раздела — Кодашим происходит от корня, состоящего из ивритских букв куф, далет, шин (в фонетическом выражении — к, д, ш).

Числовое значение буквы куф — 100. То есть — единица высшего разряда (все буквы священного алфавита, от буквы алеф до буквы тав, имеют числовые значения разряда единиц — 1, 2, 3 и т.д. — десятков — 10, 20, сотен — 100, 200 и т.д., но — не выше).

Суть числа «единица» — символ Единого Творца мира. И чем выше разряд, тем интенсивнее «окрашивается» этот символ. Отсюда и суть числа 100 (буквы куф).

Вторая буква корня — далет символизирует врата, вход... А третья — шин означает — основание, неизменность, постоянство...

Объединив смысл этих трех букв (всегда следует идти по возрастающей — от «младшей», третьей, буквы — к «старшей», первой), получим: «надежное, неизменное основание пропускных ворот к постижению Единства Творца». Об этом говорят все слова от корня, состоящего из букв куф, далет, шин. И самое главное из них — кодеш (духовная святость, возвышенность).

Кодашим — объекты и действия, через которые постигается Единство Творца.

Теперь, надеюсь, понятно, почему в Устной Торе есть такой раздел, который называется Кодашим.

Первый трактат этого раздела, к обзору листов которого мы приступаем, называется Зевахим.

По законам Торы, и отдельный человек и весь народ приносили определенные корбанот (приношения; единственное число — корбан).

Поскольку приношения отражают различного типа духовные взлеты и падения человека (сама необходимость корбанот является следствием этого), существуют и различные виды (категории) корбанот.

Более того, подразделение приношений на виды и подвиды можно производить по-разному.

К примеру, по виду объектов приношений (объекты животного, растительного происхождения, неодушевленные предметы).

Или, скажем — взяв за основу причинно-следственную связь между событиями и приношениями (благодарность Творцу; компенсация за внесенное в мир разрушение; подъем духа — духовный рост и т.д.).

Или — по степени важности событий, которые породили необходимость в приношении.

Существуют и другие способы классификации.

Трактат Зевахим получил свое название от слова зевах — приношение животного (в отличие от приношения объектов, скажем, растительного происхождения) в Храм.

В узком смысле слово зевах обозначает способ, которые применяется, чтобы зарезать животное, не причинив ему боли. В бытовой практике для обозначения этого способа пользуются другим словом — шехита. Но, когда речь идет о приношениях в Храм, принято употреблять слово зевах (форма множественного числа — зевахим).

В трактате — 14 глав, 120 листов. И все они посвящены интереснейшим проблемам, вытекающим из:

— «технологии» принесения корбанот в Храм;

— функционального предназначения того или иного места в Храме;

— распределения ролей между участниками процесса приношения (человеком, приносящим корбан, коэном — служителем в Храме, выступающим как представитель этого человека в Храме и т.д.);

— определения степени важности мыслей, чувств и действий коэна и человека, приносящего корбан и т.д. и т.п.

 

Автор текста Элиягу Эссас

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Как еврею обустроить синагогу в своем доме?


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля