На нашем листе Талмуд продолжает анализировать исторические сведения. И сообщает: после разрушения Мишкана в Шило, в переносном Храме в Нове (позднее - в Гивоне) опять разрешили иметь частные мизбеахи (в условном переводе - жертвенник). Люди возводили их в собственных дворах и совершали на них приношения.

Но откуда Талмуд черпает эту информацию?

В данном случае Учителя изучают и анализируют фрагмент Торы, где от имени Моше рабейну сказано: «Не делайте так, как мы делаем здесь (в пустыне) сегодня - каждый, как ему вздумается. Ибо до сих пор не пришли вы к отдохновению и наследию» (Дварим, гл. 12, ст. 8-9).

Углубляясь в исследование, Учителя используют определенный «инструментарий» - основные принципы изучения Торы, которые люди высокого духовного уровня получили от Творца на горе Синай (вместе с Торой). И выясняют, что под словами «отдохновение» и «наследие» подразумевается Мишкан (переносной Храм) в Шило и Иерусалимский Храм.

Интересно отметить: в вопросе, какой из Храмов назван в Торе «отдохновением», какой - «наследием», Учителя усматривают разные грани Истины.

Раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век), в частности, говорит, что Мишкан в Шило - «отдохновение», а Иерусалимский Храм - «наследие».

Мишкан в Шило - «наследие», - заключает раби Шимон (бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век); «отдохновение» - Иерусалимский Храм.

Еще одну грань Истины видят в этом Учителя иешивы раби Ишмаэля: и то и другое - Иерусалим.

Известно, что эпоха Судей - это период существования Мишкана в Шило, когда строить частные мизбеахи запрещалось.

Получается, Маноах нарушил запрет? - спрашивает Талмуд.

И отвечает: не нарушал он запрет; просто совершил приношение на скале - по особому указанию Учителей. Следовательно, общие выводы на основании этого исключения из правил - не стоит.

Впрочем, если бы речь в процитированной выше фразе из книги Шофтим шла лишь о Иерусалимском Храме, вопрос о поведении Маноаха в принципе не возник.

Спрашивается, полагается ли ему суровое наказание за нарушение запрета?

Ответ дается такой: в данном случае человек свободен от наказания…

Мы открываем завершающий лист трактата Зевахим. И здесь, как на предыдущих листах, Талмуд разбирает детали осуществления процедуры приношения за пределами Храма (этой теме, напомню, посвящены две последние главы).

Но тогда и отмененный способ приношения обретает другой смысл. Изучается, по существу, не технология приношения корбана на частный мизбеах, но - разные пути постижения Единства Всевышнего.

Приведем здесь лишь некоторые соображения, вытекающие из логических построений и выводов наших Учителей, открывающих в этих проблемах на 120-м листе разные грани Истины.

Как и на предыдущих листах, здесь в процессе обсуждения технологии приношения корбана (а на самом деле, как мы знаем теперь - «технологии» постижения Единства) рассматриваются общие черты и различия.

К общим чертам, прежде всего, следует отнести сам факт, что и в Храме и вне его человек приносил то, что было его собственностью, и от отделял часть собственности - ради приношения. Но в Храме это символизировало, что человек осознавал свою принадлежность к еврейскому народу (как особой, по отношению к Творцу, общности). А вот приношение к частному мизбеаху не содержало в себе этого осознания.

Поэтому, как мы узнаем на нашем листе, в осуществлении процедуры приношения к частному мизбеаху не обязаны участвовать коэны (служители в Храме), а человек перед тем, как приступить к процедуре, не должен был совершать омовение и не надевал на себя особые одежды.

Почему?

Потому что эти элементы процесса приношения (участие коэна, омовение, особые одежды) имели отношение именно к реализации задач, которые Творец поставил перед каждым евреем - сыном еврейского народа.

При этом, подчеркивает Талмуд, некоторые другие элементы процедуры приношения к частному мизбеаху регламентировались теми же требованиями, которые предъявлялись к процедуре приношения в Храме.

К таким элементам относят, например:

- временные рамки проведения трапезы, на которой съедают мясо корбана (день, ночь и еще один день);

- определенная направленность мыслительных процессов в процессе осуществления процедуры приношения;

- правильное разделывание туши животного (этот этап символизировал правильное понимание телесной структуры живого существа, в том числе и - человека, ибо разные части тела человека обладают разными духовными потенциалами);

- критерии пригодности животного для приношения (отсутствие физических недостатков, что символизирует цельность стремления к служению Творцу) и т.д.

Далее Устная Тора переходит к обсуждению нюансов (совпадений и отличий) в приношении корбана - из муки. Со всеми ассоциациями, с моделями служения Всевышнему, стремления к Нему.

Если вложить его содержание в одну фразу — весь он посвящен разбору сути и практики приношений в Храм. Есть в нем, естественно, и трактаты, лишь косвенно затрагивающие эту тему, но и они сохраняют основное направление «повествования».

Само название раздела — Кодашим происходит от корня, состоящего из ивритских букв куф, далет, шин (в фонетическом выражении — к, д, ш).

Числовое значение буквы куф — 100. То есть — единица высшего разряда (все буквы священного алфавита, от буквы алеф до буквы тав, имеют числовые значения разряда единиц — 1, 2, 3 и т.д. — десятков — 10, 20, сотен — 100, 200 и т.д., но — не выше).

Суть числа «единица» — символ Единого Творца мира. И чем выше разряд, тем интенсивнее «окрашивается» этот символ. Отсюда и суть числа 100 (буквы куф).

Вторая буква корня — далет символизирует врата, вход... А третья — шин означает — основание, неизменность, постоянство...

Объединив смысл этих трех букв (всегда следует идти по возрастающей — от «младшей», третьей, буквы — к «старшей», первой), получим: «надежное, неизменное основание пропускных ворот к постижению Единства Творца». Об этом говорят все слова от корня, состоящего из букв куф, далет, шин. И самое главное из них — кодеш (духовная святость, возвышенность).

Кодашим — объекты и действия, через которые постигается Единство Творца.

Теперь, надеюсь, понятно, почему в Устной Торе есть такой раздел, который называется Кодашим.

Первый трактат этого раздела, к обзору листов которого мы приступаем, называется Зевахим.

По законам Торы, и отдельный человек и весь народ приносили определенные корбанот (приношения; единственное число — корбан).

Поскольку приношения отражают различного типа духовные взлеты и падения человека (сама необходимость корбанот является следствием этого), существуют и различные виды (категории) корбанот.

Более того, подразделение приношений на виды и подвиды можно производить по-разному.

К примеру, по виду объектов приношений (объекты животного, растительного происхождения, неодушевленные предметы).

Или, скажем — взяв за основу причинно-следственную связь между событиями и приношениями (благодарность Творцу; компенсация за внесенное в мир разрушение; подъем духа — духовный рост и т.д.).

Или — по степени важности событий, которые породили необходимость в приношении.

Существуют и другие способы классификации.

Трактат Зевахим получил свое название от слова зевах — приношение животного (в отличие от приношения объектов, скажем, растительного происхождения) в Храм.

В узком смысле слово зевах обозначает способ, которые применяется, чтобы зарезать животное, не причинив ему боли. В бытовой практике для обозначения этого способа пользуются другим словом — шехита. Но, когда речь идет о приношениях в Храм, принято употреблять слово зевах (форма множественного числа — зевахим).

В трактате — 14 глав, 120 листов. И все они посвящены интереснейшим проблемам, вытекающим из:

— «технологии» принесения корбанот в Храм;

— функционального предназначения того или иного места в Храме;

— распределения ролей между участниками процесса приношения (человеком, приносящим корбан, коэном — служителем в Храме, выступающим как представитель этого человека в Храме и т.д.);

— определения степени важности мыслей, чувств и действий коэна и человека, приносящего корбан и т.д. и т.п.