Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!


Трактат Менахот

Трактат Менахот

Лист 69

На нашем листе Талмуд, продолжая уточнять законы проведения процедуры приношения омера (см. на сайте обзоры листов 64, 65, 66, 67 и 68), подводит некий итог - сравнивает приношение омера (на второй день праздника Песах) с приношением двух хлебных караваев (в праздник Шавуот).

В Мишне листа сказано:

Приношение омера делает разрешенным использование нового урожая во всем Израиле; приношение двух хлебных караваев (в праздник Шавуот) - в Храме.

До приношения омера не приносят минхи (мучные приношения) и бикурим (первые плоды нового урожая; по-русски их называют «первинками»). Если «первинки» до минхи омера все же принесли в Храм, они становятся непригодными для дальнейшего использования

Итак, Талмуд сообщает, что новый урожай года можно повсеместно использовать лишь после осуществления процедур двух мучных приношений:

1) минха омера;

2) два хлебных каравая в праздник Шавуот.

Далее Талмуд вносит уточнения.

Здесь подчеркивается, что минху омера делают из ячменя, а два хлебных каравая - из пшеницы.

Мы также узнаем, что с момента осуществления процедуры приношения минхи омера плоды нового урожая можно есть. Но мучные приношения разных видов в Храме не совершаются - до праздника Шавуот (6-го сивана). Приношения менахот (множественное число от слова - минха) в обычном порядке возобновляются только после того, как принесены хлебные караваи.

Кроме того, приношение двух хлебов как бы открывает «новый сезон» приношения бикурим (см. выше).

Как это часто бывает, Талмуд начинает рассматривать разнообразные «гипотетические» ситуации.

Можно ли осуществить эти два «разрешающих» использование нового урожая приношения в обратном порядке? - спрашивает Рами бар Хама (великий Учитель Талмуда в Вавилоне, 4-й век). - То есть сначала принести в Храме два хлебных каравая, а потом - минху омера.

Может ли такое быть? Ведь известно, что минху омера приносят 16-го нисана, а хлебные караваи - 6-го сивана, на пятьдесят дней позже.

Может, - говорит Талмуд. И дает разъяснение.

Допустим, человек после Песаха, но до Шавуота, скажем, в ияре, посеял зерно. Зерно проросло. А в день праздника Шавуот были принесены два хлебных каравая. Прошло десять месяцев, наступил праздник Песах, и на второй день Песаха принесли минху омера. Спрашивается, можно ли засчитать прошлогоднее приношение двух хлебных караваев как минху омера?

Эти два хлебных приношения (минха омера - на второй день Песаха и два каравая - в Шавуот) не могут заменять друг друга, - заключает Талмуд. - Хотя бы потому, что они изготавливаются, как мы знаем, из разных видов зерна. К тому же (и это - главное), эти два мучных приношения выполняют разные задачи (см. выше).

Рами бар Хама выдвигает на обсуждение новый вопрос: в каком состоянии должны быть плодоносные растения к празднику Шавуот, чтобы хлебные караваи «разрешили» есть плоды нового урожая в течение года? Достаточно ли, что до Шавуот появились завязи плодов или нужно, чтобы появились уже сами плоды, пусть - незрелые и маленькие?

Если минха омера «разрешает» использовать новый урожай, когда посеянные зерна лишь проросли, но даже еще не дали всходов, - объясняет Талмуд, - то и два каравая хлеба «разрешают» новый урожай даже в том случае, если на плодовых деревьях к празднику Шавуот появились лишь почки или маленькие листики…

 

Автор текста Барух Шнайдер

 

 

Трактат Менахот

Лист 70

На нашем листе Талмуд возвращается к обсуждению проблем связанных с отделением маасера и халы от урожая зерновых (подробнее о терминах и сути понятий - см. на сайте обзор листа 66), расширяя спектр рассматриваемых ситуаций.

Допустим, человек собрал с поля колосья, - говорит Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век), - обмолотил и от полученного зерна отделил маасер. После этого оставшиеся зерна вновь посеял. Спрашивается, надо ли отделять десятину от зерен, которые вырастут?

Разумеется, надо, - отвечает Абайе (амора, один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века), - Ведь посев, как правило, производят из тех зерен, которые дал прошлый урожай. И от нового, тем не менее, всегда отделяется и трума (часть урожая, которую нужно отделять в пользу коэнов - служителей в Храме, у которых своих земельных участков не было - см. также на сайте обзор листа 66) и маасер. Тем более, что зерна, прорастая, дав молодые побеги, сгнивают в земле - сами становятся землей…

Вот, например, человек отделил десятину от определенного количества выращенного им лука, - говорит раби Йоханан (крупнейший амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), - Потом весь оставшийся лук вновь посадил в землю. Когда он уберет урожай, ему надо будет отделять маасер от общего количества лука.

Сняв урожай с растений, выращенных в горшке, - вносит свои уточнения рав Ханина бар Миньюми, - маасер не отделяют. Ибо эти плоды земле как бы «не принадлежат» - отделены от нее стенками горшка. Иная ситуация - если человек продырявил дно стоящего на земле горшка. Тогда растение «контактирует» с землей, и отделять десятину нужно.

Однако Шмуэль (великий Учитель Талмуда первого поколения; 3-й век) усматривает в этом вопросе иную грань Истины.

Чтобы оградить людей от ошибок, - говорит он, - Учителя постановили, что и от плодов, выращенных в горшках, следует отделять маасер, хотя законы Торы этого не требуют. Человеку, не достигшему определенного уровня знаний, трудно понять и усвоить нюансы правил. Он, к примеру, может подумать: если от плодов в горшке не надо отделять маасер, то и запрет Торы на выращивание вместе растений разных видов, на те, что сажают в горшках - не распространяется. Но мы знаем, что запрет этот действителен в любых условиях…

Обсудив некоторые проблемы с отделением маасера, Талмуд рассматривает детали отделения халы от теста, изготовленного из зерновых разных видов.

В Мишне нашего листа по этому поводу сказано:

Хала (небольшой кусочек теста, который следует отделять от общего количества в пользу коэнов, служителей в Храме; подробнее - см. на сайте в обзор листа 66) отделяется от теста, изготовленного из перемолотых зерен пшеницы, ячменя, полбы, овса и ржи.

Урожай зерновых этих видов нельзя собирать до принесения минхи омера (изготовленное из ячменя нового урожая мучное приношение, после реализации которого разрешено использовать новый урожай; осуществляется 16-го нисана - на второй день праздника Песах; см. на сайте обзоры листов 64 и 65).

Если к моменту совершения процедуры приношения минхи омера посеянные зерна пустили корни (проросли), эта процедура «разрешает» использовать в дальнейшем полученный от них урожай; если зерна прорасти не успели, чтобы использовать выращенный из них урожай, придется ждать до следующего Песаха

Рис и пшено не входят в эту категорию зерновых, - подчеркивает Талмуд, начав анализировать Мишну. - ибо из них не делают мацу. К тому же, мука из риса и пшена не заквашивается.

По ходу обсуждения Мишны Талмуд дает уточнение: собирать урожай означенных в Мишне злаков можно после завершения первого дня праздника Песах, а вот использовать зерна для еды - только после принесения минхи омера.

 

Автор текста Моше Гойхберг

 

 

Трактат Менахот

Лист 71

На нашем листе Талмуд продолжает рассматривать Мишну предыдущего листа (см. на сайте обзор листа 70) и обсуждает вопрос, какие работы можно производить в полях, где растут зерновые, до приношения минхи омера (изготовленное из ячменя нового урожая мучное приношение, после реализации которого разрешено использовать новый урожай; осуществляется 16-го нисана - на второй день праздника Песах; см. на сайте обзоры листов 64 и 65).

В Мишне, в частности, говорилось, что минха омера «разрешает» использовать новый урожай, если к 16-му нисана посеянные зерна проросли, пустили корни (см. на сайте обзор листа 70) - даже если ростки еще не пробились из земли.

Что имеется в виду? - спрашивает Талмуд. - Предполагает ли это использование созревших зерновых или речь идет также и о разрешении использовать эти растения еще до того, как на них появились колоски? Положим, на корм скоту…

Исследуя различные ситуации, Учителя приходят к выводу, что до приношения минхи омера можно собирать созревшие зерновые в долинах, где урожаи - плохие. Но связывать их в снопы не принято. Таково решение мудрецов в этих краях.

Кормление животных, - заключает Талмуд, - с приношением минхи омера не связано.

Тут важно другое, - говорит раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век). - Животных можно кормить, к примеру, овсом, пока колоски не созрели на треть.

Иную грань Истины в этом вопросе усматривает раби Шимон (раби Шимон бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век).

Даже если колосья созрели на треть, - говорит он, - животных все еще можно кормить этими растениями.

И добавляет: разрешается убирать с поля зерновые, когда они еще не созрели и до приношения омера, и в случаях, когда в этом есть практическая необходимость. Допустим, нужно освободить место для посадки деревьев. Или, к примеру, землепашцы решили очистить от растений относительно небольшой участок, чтобы здесь же, на поле, можно было сидеть и изучать Тору…

Иными словами, Талмуд старается донести до сознания людей незыблемое правило: как бы не были строги законы, которым каждый человек должен подчинять свою деятельность, они, эти законы всегда даются с учетом самых разнообразных жизненных обстоятельств.

Далее Талмуд обсуждает проблемы, связанные с пеа (край поля, зерновые на которых жатве не подлежат - его оставляют для бедных).

Если на территории поля, - говорят Учителя, - протекает река или проложена дорога, или - тропинка, по которой летом и зимой ходят люди, это поле рассматривается, как два поля. И на каждом из них в пользу бедняков края оставляют неубранными.

Так же следует поступать, если часть поля засеивается специально для того, чтобы вырастить корм скоту, а другая часть - чтобы вырастить хлеб, - говорит раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны, ученик раби Акивы, 2-й век).

В этом вопросе другие Учителя усматривают иную грань Истины.

Если часть поля засеяна на корм скоту, - уточняют они, - а другая - чтобы вырастить хлеб, поле надвое не делится и считается единым. Просто, с момента, когда несозревшие колосья срезают для животных, начинается сбор урожая. И, соответственно неубранными оставляют края одного поля.

Жатва не созревших злаковых на корм скоту не считается сбором урожая, - говорит раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век). - Но края поля (пеа) оставляют только на тех земельных участках, с которых собирают зерновые для людей.

Если на земельном наделе, где-то примерно - посередине, образовался участок, растения на котором выедены насекомыми, допустим, стебли съели кузнечики или муравьи повредили корни и растения засохли, - вносит свое уточнение рав Аха бар Ѓуна, - он делится на два поля. Но лишь в том, случае, если земледелец его заново вспахал…

Автор текста Моше Гойхберг

 

Трактат Менахот

Лист 72

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать различные законы, связанные с приношением минхи омера (изготовленное из ячменя нового урожая мучное приношение, после реализации которого разрешено использовать новый урожай; осуществляется 16-го нисана - на второй день праздника Песах; см. на сайте обзоры листов 64 и 65).

Напомним: на предыдущем говорилось, что новый урожай можно собирать до принесения минхи омера, если надо освободить место для посадки деревьев, для изучения Торы и т.п., словом - для выполнения заповедей (см. на сайте обзор листа 71). Просто так, если вздумается, до минхи омера урожай собирать не дозволяется.

Затронув проблемы наилучшего выполнения заповедей, Талмуд возвращается к обсуждению процесса уборки с поля необходимого для минхи омера количества ячменя и ее подготовки к процедуре приношения в Храме (подробнее об этом процессе - см. на сайте обзор листа 66). Это происходит, как мы уже знаем, начиная с вечера первого дня праздника Песах (см. на сайте обзор листа 65).

Есть такое правило, - сообщает Талмуд, - если сказано, что мицву (заповедь) полагается выполнить днем, весь световой день годится для этого; если - в ночное время суток, для выполнения мицвы можно использовать всю ночь.

Но выполнять «дневную» заповедь ночью нельзя. Так же запрещено выполнять днем - «ночную» заповедь.

К примеру, предназначенному для приношения в Храме животному ночью нельзя делать шехиту (когда животное режут предусмотренным Торой, безболезненным способом).

Поскольку минху омера начинают готовить на исходе первого дня праздника Песах, - говорят Учителя, - этот процесс можно осуществлять в любое время ночи, хоть - всю ночь.

В случае, если необходимое для минхи количество ячменя собрали днем, - говорит раби Элиэзер (великий тана, Учитель Мишны второго поколения, 1-й век), - минха будет некошерной, и в процедуре приношения омера в Храме использовать ее нельзя.

Исследуя позицию раби Элиэзера, раби Йоханан (крупнейший амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) заключает, что она основана на высказывании раби Акивы (величайший Учитель Мишны, 2-й век) - «Всякую работу, которую можно сделать до наступления шаббата, во время шаббата делать нельзя».

И коль скоро здесь приведены слова раби Акивы по поводу работы, запрещенной в шаббат, Талмуд замечает, что жать снопы для минхи омера в шаббат разрешается (об этом мы уже говорили - см. обзор листа 64).

Почему? Ведь в принципе сжать колосья ячменя можно было бы и до шаббата.

Тут Талмуд приводит «живое» воспоминание Раби (великий раби Иегуда а-Наси - редактор текста Мишны, начало 3-го века).

Когда-то мы учили Тору у раби Шимона (раби Шимон бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век) в Текоа, - рассказывает Раби. - Приносили ему масло со двора и полотенце. Потом вместе с ним шли к источнику и окунались в его водах. И раби Шимон говорил нам, своим ученикам:

Смотрите, как дорога евреям вовремя исполненная мицва! Ведь воскурение жира и внутренностей они могли производить и ночью, когда закончится шаббат. Но они не ждали ночи - сжигали положенные части корбана (в данном случае - животного приношения в Храме) прямо в шаббат…

Также и с минхой омера, - продолжает Раби. - хотя и можно было сжать необходимые для ее приготовления снопы до шаббата, люди не пользовались этой возможностью и выходили на ячменное поле в шаббат. И минха, к тому же, получалась свежей…

Потому и дано разрешение жать колосья ячменя для минхи омера в шаббат - чтобы минха была свежей и колосья не высохли, - подчеркивает раби Элазар (великий Учитель Мишны, 2-й век). - Если отведенный для приготовления минхи омера день выпадает на шаббат, до шаббата готовить минху нельзя.

В шаббат можно молоть муку для двух хлебов, которые вместе с ягнятами приносятся в Шавуот, и печь эти хлеба - добавляет Талмуд…

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Менахот

Лист 73

На нашем листе Талмуд возвращается к наиболее общим проблемам процесса приношения менахот (мучные приношения; единственное число - минха), группируя их по принципу «принадлежности». Речь идет о тех менахот, процедура приношения которых в Храме требует кемицы (этап отделения горсти от всего содержимого минхи - об этапах осуществления мучных приношений см. на сайте во Введении в трактат Менахот), а остаток, составляющий большую часть минхи (практически - 99 процентов), съедается коэнами в Храме (съедать минху вне храмовой территории запрещается - см. там же). И хотя об этом в трактате неоднократно говорилось (отделение комеца - горсти приношения - и использование остатка минхи коэнами, характерно для большинства мучных приношений), Талмуд все же, стремясь исключить возможные ошибки, дает конкретный перечень таких менахот.

Этот перечень мы находим в Мишне нашего листа.

К менахот, от которых отделяется комец, а остаток съедается коэнами (служителями в Храме) относятся:

- минха, изготовленная из муки крупного помола;

- минха махават (мучное приношение, которое в виде лепешки жарится на сковороде) и минха мархешет (мучное приношение, которое варят в масле - в глубокой посуде);

- менахот в виде хлебных караваев и лепешек;

- минха омера (изготовленное из ячменя нового урожая мучное приношение, после реализации которого разрешено использовать новый урожай; осуществляется 16-го нисана - на второй день праздника Песах; см. на сайте обзоры листов 64 и 65);

- минха, принесенная от имени женщины;

- минха от имени нееврея;

- минха хатат (символизирует искреннее раскаяние и стремление исправить ошибку);

- минха ревности (которую приносит мужчина, подозревающий свою жену в неверности; подробнее о ситуации - см. на сайте Введение к трактату Сота).

Эта категория менахот, как видим - обширна и включает в себя мучные приношения разных видов, классифицированных и по составу и по предназначению.

Приступив к анализу Мишны, Талмуд, прежде всего, приводит источник ее положений. В Торе по этому поводу сказано: «…это закон минхи - приносят ее сыновья Аарона… а оставшееся от нее будут есть Аарон и его сыновья… И всякая минха, замешанная на масле и сухая - будет принадлежать сыновьям Аарона» (Ваикра, гл. 6, ст. 7-9).

Читая цитату, мы теперь уже понимаем, что слова - «приносят ее» подразумевают осуществление этапа кемицы и сожжение комеца на мизбеахе (в условном переводе - «жертвенник»), что, собственно, и представляет собой основу процедуры приношения менахот большинства видов.

Талмуд выдвигает на обсуждение вопрос: как коэны делили приношения, в частности - минху (то есть ту ее часть, которая остается после кемицы)?

Как это нередко бывает в Талмуде, выстраиваются различные гипотезы. Каждая - тщательно исследуется, а потом, методом исключения, Учителя приходят к единственно правильному выводу.

Это и происходит на нашем листе.

Быть может, к примеру, одному коэну доставалась минха, а другому - мясо приношения зевах (животного происхождения)? - спрашивают Учителя.

Изучив ситуацию и проанализировав источники, Талмуд отвергает эту гипотезу.

Вероятно, делить приношения подобным образом не разрешается, - предполагают Учителя, - потому что мучное и «мясное» (крупный и мелкий рогатый скот) приношения - не равнозначны. Если это так, тогда можно делить между коэнами разные, но приблизительно - равноценные, приношения. Допустим, один коэн берет себе мясо птицы, другой - минху. Ведь и птица и минха - корбанот (приношения в Храме; единственное число - корбан) бедняков.

Исследование этой гипотезы показывает, что и она - неверна.

Учителя выдвигают новый вариант: быть может, одному коэну дается минха одного вида, а другому - иного?

Но и здесь «концы с концами» не сходятся.

Учителя подвергают проверке и такой вариант: между коэнами распределяют менахот одного и того же вида. Но и он при исследовании оказывается несостоятельным.

Остается один метод распределения: каждое приношение делится между коэнами на части.

Кто же имеет право участвовать в распределении частей минхи?

Минху делят между взрослыми коэнами, - отмечает Талмуд. - Свою долю получают даже те, кто имеет физический дефект и не может осуществлять служение в Храме. Несовершеннолетним доля от минхи (как и от приношения категории зевах) не полагается.

Далее Талмуд задается вопросом: связано ли правило - отдавать остаток минхи коэнам с предназначением приношения?

И, тщательно изучив проблему, приходит к выводу, что коэнам положено отдать остаток мучного приношения практически любого предназначения. К этой категории причисляется, скажем, минха-хатат, призванная «очистить» человека от последствий неправильного поступка и минха омера, цель которой - дать людям возможность использовать новый урожай. В тот же «список» входит и минха ревности, предназначение которой - уладить конфликт между супругами

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Менахот

Лист 74

На нашем листе Талмуд рассматривает законы реализации различных видов мучных приношений, которые осуществляются от имени коэнов (служителей в Храме).

На обсуждение выдвигается вопрос: отличаются ли процедуры приношения менахот (множественное число от слова - минха, что в переводе означает - «мучное приношение») коэнов от соответствующих процедур, когда менахот приносят люди, причисляемые к группе исраэль (как известно, в народе Израиля выделены две группы: коэны и левиты; все остальные причислены к третьей группе, именуемой - исраэль)?

Анализ проводится поэтапно. Каждый вид менахот коэнов изучается отдельно.

Понятно, что и коэны, несмотря на их особое положение в общине Израиля, не застрахованы от ошибок. Следовательно, и коэнам приходится приносить в Храме, скажем, минху-хатат (приношение, символизирующее искреннее раскаяние и стремление исправить ошибку).

Мы знаем, что минха-хатат относится к категории обязательных приношений. Известно также, что добровольные мучные приношения коэнов сжигаются на мизбеахе (в приблизительном переводе - «жертвенник») полностью, ибо подчеркивают желание «субъекта», посвящающего Творцу свою минху, максимально приблизиться к Нему.

Быть может, и минха-хатат от имени коэна сжигается на мизбеахе полностью? - предполагают Учителя.

По способу осуществления процедуры приношения, - говорит раби Шимон (раби Шимон бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век), изучив вопрос, - минха допустившего ошибку коэна не отличается от минхи-хатат любого другого еврея. Точно так же от нее отделяют комец (горсть, извлеченная из общего количества минхи; этап отделения горсти называется - кемица; см. на сайте Введение в трактат Менахот). Комец этот сжигают на мизбеахе (этот этап - актара - и есть основной момент процедуры приношения; см. там же). После этого остаток минхи на территории Храма съедают коэны.

Раби Элазар (великий Учитель Мишны, 2-й век), тщательно проанализировав позицию коллеги, открывает иную грань Истины. Комец минхи допустившего ошибку коэна сжигали на мизбеахе, - говорит он. - А оставшуюся часть минхи выкладывали на пепел мизбеаха.

Что имеет в виду раби Элазар? - задается вопросом раби Йоханан (крупнейший амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), исследуя точку зрения Учителя. - Если он подразумевает пепел, лежащий на мизбеахе, его позиция, в конечном счете, совпадает с точкой зрения раби Шимона. Но если он имел в виду пепел, собранный с мизбеаха и лежащий внизу, у подиума (некое подобие трапа, по которому коэны поднимались к мизбеаху - об устройстве мизбеаха см. обзор листа 54 трактата Зевахим), получается, что остаток минхи просто выбрасывали.

Предположение, что части пригодной для приношения минхи выбрасывали, - говорит раби Аба, - противоречит здравому смыслу…

Сказано в Торе: «И всякая минха коэна… не будет съедена» (Ваикра, гл. 6, ст. 16), - подчеркивает раби Авина (великий Учитель Талмуда третьего поколения, начало 4-го века). - Если съедать остаток от минхи коэна не полагается, то не исключается такая возможность, что его могли выбрасывать. Тем более, что минха-хатат, в отличие от менахот других видов, не замешивается на оливковом масле и левона (благовония представляющие собой мелкие крупицы смолы особого дерева) в нее не добавляется.

Талмуд предпринимает детальное исследование проблемы, используя метод сравнительного анализа. Для сравнения берется аналогичная ситуация в процедуре приношения зевах (приношение животного происхождения).

Учителя находят в Торе соответствующий фрагмент, в котором сказано: «И всякое приношение хатат (коэна)… не будет съедено. Да будет оно сожжено на огне» (Ваикра, гл. 16, ст. 23).

В Мишне нашего листа говорится:

Минха (обычного) коэна, а также - минха коэна, отвечающего за подготовку к войне, полностью сжигаются на мизбеахе. Никто из коэнов от этих менахот ничего не получает.

Два хлебных каравая праздника Шавуот не попадают на мизбеах. Их съедают коэны

Далее Талмуд отмечает, что коэн вправе осуществить процедуру собственного добровольного приношения в любое время (хоть каждый день - по своему желанию), даже в период, когда в Храме служит не его, но - другая группа коэнов. По заведенному в Храме порядку, коэны делились на группы. Одна - служила в Храме, остальные - преподавали Тору и приступали к служению, когда приходила их очередь.

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Менахот

Лист 75

На нашем листе Талмуд переходит к обсуждению отдельных подробностей осуществления процедуры приношения менахот (мучные приношения; единственное число - минха) разных видов.

В Мишне, которая представлена здесь, дается, по сути, инструкция по изготовлению менахот. В ней изложены некоторые, казалось бы, незначительные, но, как нетрудно понять, важные детали процесса. Отметим попутно, что указания адресованы хозяевам минхи. Ибо коэн приступает к своим обязанностям лишь на этапе кемицы, а до этого люди сами занимаются тестом для минхи (подробнее об этом, а также значение термина - см. на сайте Введение в трактат Менахот).

Итак, в Мишне читаем:

Ко всем менахот, изготовление которых производится в сосудах, предъявляются определенные требования:

1. Перед тем, как муку насыпают в сосуд, в этот сосуд нужно налить масло;

2. На масле из муки замешивают тесто;

Затем маслом трижды поливают готовую минху, - говорит Раби (великий раби Иегуда а-Наси - редактор текста Мишны, начало 3-го века).

Однако другие Учителя усматривают в правилах изготовления минхи в сосуде иную грань Истины.

Замешивать тесто в сосуде, - говорят они, - следует, когда в нем уже присутствуют все необходимые ингредиенты. Потом, если надо, добавляют лишь левону (мелкие крупинки смолы особого дерева).

Если минха должна быть принесена в виде хлебов, тесто для них замешивается на масле. Если минха будет принесена в виде лепешки, в тесто масло не добавляют - мажут им лепешку сверху. Остатки масла отдают коэнам (служителям в Храме).

Все менахот, тесто для которых замешивалось в сосуде, после того, как они прошли тепловую обработку (были испечены, сварены или пожарены), необходимо раздробить на мелкие куски. (Для этого) лепешку складывают пополам, затем - вчетверо, и только потом - разламывают.

Минху коэна складывают вдвое, затем - вчетверо, но - не разламывают. Ибо она полностью сжигается на мизбеахе (в условном переводе - жертвенник).

Исключение составляют хлебные караваи (их не разламывают и не дробят), которые целыми приносят в Храм в день праздника Шавуот.

Приступив к изучению текста Мишны, Талмуд исследует источники, отыскивая в Торе фрагменты, в которых даны указания на интересующую нас тему.

Приводится, например, такая цитата: «Тот, кто приносит минху Всевышнему, из тонкой пшеничной муки должен сделать ее, и пусть польет ее маслом» (Ваикра, гл. 2, ст. 1).

Далее в Торе сказано: «Если требуется принести минху, испеченную в печи, из тонкого помола муки, смешанной с маслом, делается она в виде лепешек пресных, смазанных маслом. Если минха готовится на сковороде (имеется в виду минха-махават - подробнее см. на сайте в обзоре листа 63), из муки тонкого помола, смешанной с маслом, делается она - в виде лепешек пресных. Раскроши ее и полей сверху маслом…» (Ваикра, гл. 2, ст. 4-6).

И еще: «Если минха твоя - из глубокой посуды (имеется в виду минха мархешет - см. там же), из муки тонкого помола, смешанной с маслом, должна быть сделана она» (Ваикра, гл. 2, ст. 7).

Мы видим, что все положения нашей Мишны прямо вытекают из соответствующих текстов Торы.

Для того, чтобы каждый человек мог изготовить минху правильно, Талмуд еще раз описывает сам процесс: сначала в сосуд наливают масло, потом насыпают муку, сверху муку поливают маслом и замешивают тесто. Потом тесто жарят, варят или пекут, делят на кусочки и поливают их маслом.

Когда минха готова, за дело берется коэн - отделяет от нее комец (горсть теста или мелких сухих кусочков лепешки).

Анализируя ту часть Мишны, где объясняется, как и в каких случаях дробят минху, Талмуд вносит некие уточнения.

Учителя подчеркивают, что минху коэна, ответственного за подготовку к военным действиям, не только не дробят, но даже - не складывают, ибо от нее не отделяют комец.

По той же причине не складывали вообще менахот коэнов, - отмечает раби Шимон (раби Шимон бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век).

Как обычно, Талмуд, исследуя содержание Мишны, не упускает даже мельчайшие подробности. В частности, выясняет, какого размера должны быть кусочки разломанной минхи. И находит указание: лепешку следует разламывать так, чтобы каждый кусочек был не меньше кезайта (размер маслины средней величины).

Какое благословение читают коэны перед тем, как начинают есть остаток минхи? - спрашивает Талмуд.

Если это - кусочки, величиной с маслину, - отвечает рав Йосеф (великий Учитель Талмуда третьего поколения, начало 4-го века), - произносят то же благословение, которое читают на хлеб; если кусочки - меньше, следует читать благословение, которые произносят на прочие испеченные мучные изделия…

Автор текста Моше Гойхберг