Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!


Трактат Менахот

Трактат Менахот

Лист 76

На нашем листе Талмуд продолжает развивать тему - детали и особенности приношения менахот (мн. число от слова минха - мучное приношение) различных видов (см. на сайте обзор листа 75).

Здесь, в частности, мы узнаем, сколько труда вкладывали в изготовление каждой минхи.

В представленной на нашем листе Мишне читаем:

Всякую минху (чтобы она была угодной Всевышнему) надо триста раз пригладить и пятьсот раз ударить по ее поверхности пальцами

Что тут имеется в виду?

Процесс идеального выравнивания минхи, - поясняет Талмуд.

Речь - о зерне, - говорят Учителя.

Суть такой процедуры станет, вероятно, понятнее, если мы вспомним описание процесса подготовки зерна для минхи омера (изготовленное из ячменя нового урожая мучное приношение, после реализации которого разрешено использовать новый урожай; осуществляется 16-го нисана - на второй день праздника Песах). Там говорилось, что собранное в кучку после обмолота зерно необходимо как следует разровнять, и этому этапу придавалось большое, в определенном смысле - принципиальное, значение (см. на сайте обзор листа 65).

И все же… 300 раз - пригладить, да 500 - пальцами «пристучать». Не слишком ли много для одной процедуры?!

Разговор идет и о тесте, - уточняет раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век), - Ведь его надо хорошо вымесить и, формируя лепешки, их поверхности, сверху и снизу полагается выровнять так, чтобы они были абсолютно гладкими.

Следует учесть и тот факт, что каждая минха, кроме хлебных караваев и минхи коэна гадоль (первосвященника) состоит из десяти лепешек, - добавляет раби Иегуда (один из крупнейших Учителей своего времени, коллега раби Йоси).

Раби Меир (один из наиболее известных Учителей Мишны того же периода), исследуя Мишну, открывает иную грань Истины.

Каждая минха, кроме минхи-тода и минхи назира (назир - это человек, который взял на себя обязательство в течение определенного срока не пить вино, не стричь волосы и не касаться мертвого тела - подробнее см. на сайте в обзоре недельной главы Насо, первый годовой цикл), - говорит он, - состояла из двенадцати лепешек.

Так сколько же лепешек требуется для одной минхи?

Талмуд, пользуясь методом сравнительного анализа, тщательно изучает позиции Учителей. Сравнению подвергаются сходство и отличие менахот различных видов.

Известно, что минха коэна гадоль состоит из двенадцати частей. Можно ли по аналогии сказать, что и минха любого другого вида должна быть в том же количестве? - спрашивает Талмуд.

И сразу же отказывается от этой гипотезы. Ведь минха первосвященника слишком многим принципиально отличается от остальных менахот. Начиная с того, что процедура ее приношения осуществляется в два приема: первая половина - утром, - вторая - к вечеру (подробнее - см. на сайте обзор листа 50). Тогда как все другие менахот приносят сразу - начав процедуру приношения минхи, доводят ее до полного завершения. И вообще, минха коэна гадоль - приношение особого статуса и нельзя «извлекать» из ее законов правила приношения остальных менахот.

Точное количество составных частей определено в Торе и для минхи-тода (символизирует благодарность Творцу). Их - десять. К тому же, - отмечают Учителя, - характер осуществления процедуры ее приношения в гораздо меньшей степени отличается от процедуры приношения менахот других видов.

Ее, как и минху другого вида может приносить один человек. Минху-тода, как и другие мучные приношения, нельзя оставлять на ночь. Минху-тода также, как другие менахот, запрещается приносить в шаббат и в том, случае, если в нее проникает тума (духовная нечистота). Ее сходство с остальными мучными приношениями проявляется и в необходимости добавлять левону (мелкие крупицы смолы особого дерева)…

Поэтому Талмуд все же делает вывод, что большинство менахот, как и минха-тода, состоят из десяти частей. И при этом подчеркивает: некоторые люди, чтобы выполнить мицву (заповедь) приносят в Храм минху-тода, состоящую из сорока частей; но, если некто принес - из четырех, мицва все же будет считаться выполненной.

Более того, если из достаточного для одной минхи (которую полагается испечь в печи) количества пресного теста человек испек одну большую лепешку, - говорит рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век), - заповедь тоже будет считаться исполненной.

Далее Талмуд разъясняет, как отделяют от от минхи-тода - труму (небольшую часть - в пользу коэнов). Мы узнаем, что кусок от лепешки отделять нельзя. И правила предусматривают два варианта: труму отделяют, либо от теста, когда оно еще не разделено на части, либо - от десяти лепешек отделяют одну.

Рассматривает Талмуд на нашем листе и проблему просеивания муки, пригодной для изготовления минхи.

Для изготовления минхи омера (изготовленное из ячменя нового урожая мучное приношение, после реализации которого разрешено использовать новый урожай; осуществляется 16-го нисана - на второй день праздника Песах; см. на сайте обзоры листов 64 и 65), - отмечают Учителя, - муку просеивали тринадцать раз. Для хлебов, приносимых в праздник Шавуот - двенадцать раз. Для большинства других менахот - одиннадцать раз.

Не имеет значения, сколько раз просеивали муку перед тем, как замешивать тесто, - говорит раби Шимон (раби Шимон бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век). - Важно, чтобы попадающая в тесто мука была совершенно чистой.

Просеивая муку более десяти раз, - сообщает Талмуд, - пользовались ситами разной «частоты». Сначала - самым «грубым», в конце - «тончайшим». В Храме было тринадцать сит разной степени «частоты»: от относительно редкого - до самого «частого»…

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Менахот

Лист 77

На нашем листе Талмуд, продолжая рассматривать законы менахот (множественное число от слова минха - приношение в Храме), концентрирует внимание на процедуре приношения минхи-тода (символизирует благодарность Всевышнему).

В Мишне о минхе-тода сказано:

На минху (этого вида) должно уходить пять иерусалимских сеа (в древние времена - мера объема сыпучих продуктов) муки.

Здесь Талмуд объясняет, что в период, когда евреи странствовали в пустыне, они также пользовались мерой объема, которая называлась - сэа. Однако это был меньший объем. Пяти иерусалимским сэа соответствовали шесть сэа в пустыне.

Существовали, как мы знаем, и другие единицы измерения объема сыпучих веществ. Это - эйфа и исарон.

Далее Талмуд сообщает, что необходимое для минхи-тода общее количество муки составляло две эйфы или - двадцать исаронов.

Десять исаронов, - продолжает Мишна, - идет на приготовление мучных изделий из квасного теста. По исарону - на каждое.

Десять - на изделия из пресного теста (маца) трех видов (по способу приготовления пресных лепешек).

Нельзя добавлять к установленной для минхи мере, - уточняет Шмуэль (великий Учитель Талмуда первого поколения; 3-й век), исследуя Мишну, - больше одной шестой части от общего количества муки.

Другие Учителя открывают в данном вопросе иную грань Истины.

Для минхи-тода, как и для минхи любого другого вида, необходимо брать установленное количество муки, - говорят они. - Не меньше и не больше.

Талмуд тщательно изучает позиции Учителей. И приходит к выводу, что противоречия между их точками зрения нет. Просто Шмуэль, добавляя свое уточнение, берет в расчет «разночтения» в представлениях о мерах объема. Поэтому и делает «допуск», опасаясь ошибок. Другие же Учителя имеют в виду принятые в Иерусалимском Храме единицы измерения, подразумевая, что в Храме только ими и пользуются.

Важно отметить, что Талмуд, рассматривая позиции Учителей, широко применяет метод сравнительного анализа, глубоко исследует аналоги в различных источниках. Не имея «физической» возможности восстановить цепь сложных логических построений, скажем лишь, что попутно мы можем извлечь некоторые интересные подробности еврейских законов, не имеющих отношения к приношениям в Храме. В ходе данного, предпринятого Талмудом анализа позиций Учителей, мы узнаем, в частности, что по еврейскому закону, продавец, торгуя товаром, не вправе брать с покупателя в качестве прибыли больше шестой части от реальной стоимости (себестоимости) продукта…

Далее Талмуд приводит Мишну, в которой говорится, как от изделий приношения тода отделяют труму (подробнее см. об этом на сайте в обзор листа 66).

В Мишне читаем:

Нельзя отделять в качестве трумы часть от мучного изделия. Берется одно (целиком) - из десяти, каждого вида...

Талмуд приводит источник данного положения Мишны. В Торе сказано: «И отделит от него - одно (изделие), трума это будет для Всевышнего» (Ваикра, гл. 7, ст. 14).

Для того, чтобы отделить труму,- отмечает Талмуд, - надо, чтобы все изделия минхи лежали рядом. И от общего их числа берут десятую часть. Так, например, если минха составляет сорок хлебных изделий, четыре из них отдают коэну (служителю в Храме)…

Автор текста Моше Гойхберг

 

 

Трактат Менахот

Лист 78

На нашем листе Талмуд продолжает рассматривать законы приношения менахот (множественное число от слова минха - приношение в Храме).

Здесь обсуждается, в частности, состав и порядок приношения минхи-милуим (осуществляется при обновлении Храма) и минхи назира (человека, который на определенное время взял на себя обет не пить вино, не стричься и не касаться мертвых - подробнее об этом см. на сайте в обзоре недельной главы Насо, первый годовой цикл).

Тут уместно было бы подчеркнуть, что институт приношений как бы регулировал взаимоотношения человека с Творцом и открывает пути познания Мудрости Всевышнего. Поэтому мы должны воспринимать приношения не как некие «чисто физические» действия, но - как явления духовного плана. На это прямо указывает название раздела Талмуда, в состав которого входит наш трактат. Этот раздел называется - Кодашим. В переводе, если проанализировать гематрию (числовое значение) букв этого слова, это означает - «надежное, неизменное основание пропускных ворот к постижению Единства Творца» (см. об этом на сайте во Введении к предыдущему трактату, трактату Зевахим - первому в этом разделе).

Теперь мы можем понять, почему приношения в Храм «сопровождали» практически все события человеческой жизни. Они осуществлялись, когда человек в чем-то добивался успеха, когда он совершал ошибку, нарушая тот или иной закон Торы и т.п. О двух из них и говорится на нашем листе - об обновлении Храма, крупном событии, касающемся всего народа Израиля, и о частном - когда у назира кончался срок обета, и он в чем-то (см. выше) менял свой образ жизни.

Особенности событий, естественно, были отражены в самих процедурах приношений - в способах изготовления отдельных частей менахот и т.д.

По этому поводу в Мишне нашего листа говорится:

Минху милуим приносили в виде мацы (изделий из пресного теста) трех видов:

- халы (из теста, замешанного на оливковом масле; подвид минхи-маафе - мучное изделие, выпеченное в печи);

- лепешки (из круто замешанного теста и смазанные сверху маслом);

- тонкие лепешки (изготовленные из жидкого теста).

Назир приносил в Храм минху в виде мацы - двух видов:

- халы;

- лепешки (из круто замешанного теста и смазанные сверху маслом).

Приступив к анализу Мишны, Талмуд, прежде всего, отыскивает в Торе источник ее положений. И обнаруживает, что о минхе милуим сказано: «…И из корзины с опресноками (пресными мучными изделиями - маца) возьмет (коэн - служитель в Храме) одну халу и еще одну, (из теста) замешанного на оливковом масле, и одну лепешку (Ваикра, гл. 8, ст. 26).

В этой цитате достаточно ясно говорится о трех видах мучных изделий и о способах изготовления двух из них.

Но откуда же взято установление о «тонкой лепешке из жидкого теста»? - спрашивает Талмуд. И предпринимает тонкое исследование, сравнивая составы менахот разного предназначения.

Не будем вдаваться в подробности этого анализа. Ибо пример этот важен для нас, в первую очередь, для того, чтобы мы могли осознать, сколь существенна в процедуре того или иного приношения в Храме каждая, порой, казалось бы, незначительная деталь.

На нашем же листе мы узнаем и о принципиальной значимости временного регламента в процедуре приношения минхи в Храме.

В приведенной здесь Мишне читаем:

Если при осуществлении процедуры приношения корбана-тода (приношение, символизирующее благодарность Творцу), в момент, когда производится шехита (когда животное режут предусмотренным Торой, безболезненным способом), сопровождающие это приношения хлеба все еще находятся за пределами азары (храмового двора), они (хлеба) становятся непригодными для дальнейшего использования (в процедуре приношения).

Если шехита животного, предназначенного для приношения тода, уже произведена, а хлеба (сопровождающие приношение этого вида) в печи еще не допеклись, они также не годны для дальнейшего использования в Храме. Даже если (к моменту завершения шехиты) не пропекся лишь один из них

Почему это так важно, чтобы хлеба во время шехиты находились на территории Храма? - спрашивает Талмуд.

И отвечает: потому что с самого начала реализации процедуры приношения (шехита - первый этап; об этапах приношения зевах, животного происхождения, см. на сайте в обзоре листа 2 трактата Зевахим) на территорию Храма поступает дополнительная духовная энергия. И если к этому моменту хлеба не принесут в Храм, они не будут обладать духовной концентрацией достаточного уровня …

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Менахот

Лист 79

Затронув на предыдущем листе тему «сопровождения» хлебами корбана-тода (приношение, символизирующее благодарность Творцу), на нашем листе Талмуд продолжает обсуждать законы осуществления процедуры приношения этого вида.

Как мы уже знаем, зевах (приношение животного происхождения) и минха (мучное приношение в Храме) - единое целое в составе корбана-тода. Поэтому состояние одной из частей оказывает определенное влияние на другую (см. на сайте обзор листа 78).

Прослеживая эту зависимость, Талмуд выясняет, в каких ситуациях, минха-тода остается пригодной для дальнейшего использования в Храме, в каких - использовать ее уже нельзя.

В Мишне листа по этому поводу сказано:

Если животное, предназначенное для приношения тода, зарезали с намерением съесть его мясо после установленного законом времени или - за пределами азары (храмовой территории), минха, сопровождающая приношение, останется пригодной для дальнейшего использования (при том, что мясо этого животного для проведения дальнейшей процедуры приношения не годится; см. на сайте, к примеру, обзоры листов 28 и 31 трактата Зевахим).

Если после шехиты выяснилось, что предназначенное для приношения тода животное было больным (мясо его - некошерно), хлеба использовать нельзя.

Хлеба приношения тода не годятся для дальнейшего использования и в том случае, если человек, совершая шехиту, резал животное, предназначая его для приношения другого вида (мясо животного при этом остается кошерным - см. на сайте обзор листа 3 трактата Зевахим).

Если после шехиты обнаружилось, что у предназначенного для приношения тода животного есть физический дефект, - говорит раби Элиэзер (тана, великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век), - минха остается пригодной для дальнейшего использования (при том, что мясо этого животного для использования в Храме уже не годится - см. на сайте, например, обзор листа 9 трактата Зевахим).

Раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век), вслед за раби Иегошуа (великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век), открывает в этом вопросе иную грань Истины.

В этом случае, - говорит он, - и минха для использования в Храме не годится

Анализируя текст Мишны, Талмуд выявляет общее правило.

Если животное, предназначенное для корбана-тода (приношение в Храме, символизирующее благодарность Творцу), еще до шехиты было непригодным для приношения в Храме (скажем, выяснилось, что у него была какая-то болезнь), сопровождающая его минха - непригодна для дальнейшего использования. И остается годной, если мясо животного изменило свой статус в процессе осуществления процедуры приношения (начиная с шехиты - когда человек, осуществляя шехиту, имел ошибочное намерение).

Об этом мы говорили и раньше. О том, в частности, что законы «об ошибочных намерениях» на минху не распространяются (см. на сайте обзор листа 43 трактата Зевахим).

Но почему же тогда мысленное изменение статуса приношения все же делает минху непригодной? - спрашивает Талмуд.

И отвечает: речь идет о минхе, сопровождающей приношение тода (с определенным составом, изготовленной определенными способами). Для приношения животного происхождения другого вида она, конечно же, не годится.

Далее Талмуд переходит к обсуждению положения Мишны, по поводу которого позиции Учителей как бы расходятся. И тщательно исследует их точки зрения.

На первый взгляд, может показаться, что точка зрения раби Меира ближе к Истине. И даже не потому, что подкрепляется выводом раби Иегошуа.

Талмуд сопоставляет два установления Мишны - о животном, которое, как выяснилось, было больным, и о животном, которое было увечным (с физическим дефектом). И задается вопросом: разве эти два случая не аналогичны? А если речь идет об аналогах, то в обеих ситуациях минху использовать нельзя.

Но о чем же тогда говорит раби Элиэзер?

Внимательно изучив его точку зрения, Талмуд заключает, что раби Элиэзер имеет в виду незначительный дефект (легко восстанавливающееся повреждение глаза), который нетрудно не заметить. Если животное с таким дефектом, - отмечал раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век), - попадало на мизбеах (в условном переводе - жертвенник), вниз, с мизбеаха, его уже не снимали и продолжали осуществлять процедуру приношения. Отсюда можно сделать вывод, что минха тем более в такой ситуации годится для использования.

В самом деле. Составители Мишны не могли выводить закон, основываясь на предположении, что в Храм приводили и таких особей, увечья которых были заметны. Ведь уже отделяя животное для приношения в Храме, люди следили за тем, чтобы у него не было физического недостатка. Это - жесткое правило.

Так что, как видим, противоречия между позициями раби Элиэззера и раби Меира нет. Они лишь рассматривают разные грани Истины.

Затронута на нашем листе и другая тема - тема возлияния вина на мизбеах. Эта процедура сопровождает приношение в Храме большинства корбанот (множественное число от слова корбан - приношение в Храме). И приведена Мишна, в которой читаем:

Если (сопровождающее) приношение вино уже попало в сосуд, где оно получило духовный «заряд» высокой концентрации, а корбан (по каким-то причинам) стал негодным, его следует использовать с другим приношением.

Если же других приношений (в это время) нет, вино оставляют на ночь, чтобы оно стало непригодным для дальнейшего использования

Автор текста Моше Гойхберг

 

Трактат Менахот

Лист 80

На нашем листе Талмуд по-прежнему развивает тему приношений категории тода (символизирует благодарность Творцу) и рассматривает возможные варианты влияния особенностей приношения зевах (животного происхождения) на приношение сопровождающей его минхи (мучного приношения).

В Мишне читаем:

В случаях, если у животного, отделенного для приношения корбана-тода (корбан - приношение в Храме), родился детеныш, или оно внезапно пропало, то есть вместо него «объектом» приношения служит другое животное, процедура приношения минхи «сопровождения» не производится

Анализируя первое положение Мишны, Талмуд задается вопросом: что происходит, когда у животного рождается детеныш? Почему процедура его приношения в Храме не сопровождается приношением минхи?

И объясняет: этот детеныш рассматривается, как «остаток» основного корбана-тода, и минха в сопровождение процедуры его приношения не нужна.

Что касается пропавшего животного, - отмечают Учителя, продолжая исследовать текст Мишны, - порядок был такой. Допустим, отделенное для приношения животное потерялось. Хозяин отделил от своего стада другое - вместо него. И тут нашлось первое. Хозяин вправе взять в Храм в качестве «объекта» приношения любое из двух - неважно, найденное или замену. И процедура приношения сопровождается минхой. Но, когда он приводит в Храм и другое животное, тоже в качестве корбана-тода, минха уже не требуется.

Но зачем же приносить в Храме обоих животных? - спрашивает Талмуд. И начинает исследовать аналогичные ситуации с корбанот (множественное число от слова корбан) других видов.

Допустим, речь идет о корбане-хатат (символизирует искреннее раскаяние и стремление исправить ошибку). Если, к примеру, животное, отделенное для приношения этого вида, пропало, вместо него выбрали другое, в потом первое нашлось, корбаном-хатат в Храме становится одно из них (любое), но второе…

…Второе должно умереть, - говорит Раби (великий раби Иегуда а-Наси - редактор текста Мишны, начало 3-го века).

Умереть должно потерявшееся животное, - уточняет Шмуэль (великий Учитель Талмуда первого поколения; 3-й век). - В случае, если оно нашлось после того, как для приношения хатат, на замену ему, выбрали еще одно животное.

Другие Учителя усматривают в этой проблеме иную грань Истины.

Умереть должно потерявшееся животное, - говорят они, - если оно нашлось, после того, как его замену отвели в Храм, зарезали и произвели зерику (этап окропления мизбеаха кровью предназначенного для приношения животного - об этапах процедуры приношения животных см. на сайте в обзор листа 2 трактата Зевахим; именно на этапе зерики происходит исправление ошибки). Но если пропажа нашлась - до этого, найденное животное пасется в стаде, пока не станет непригодным для приношения в Храме.

Талмуд изучает позиции Учителей. В частности - точку зрения Раби. И дает заключение: Раби допускает, что животное, отделенное для корбана-хатат и не использованное по назначению, может пастись в стаде лишь в том случае, если хозяин стада для исправления одного поступка выделил сразу же две особи. Одна попала в Храм, а другая осталась. И резать ее не нужно…

Как эти правила связаны с приношением тода? - спрашивает Талмуд.

И дает такой ответ. Корбан-хатат - приношение самой высокой духовной концентрации, и поэтому процедура его приношения (начиная с ранних этапов - с отделения животного, пригодного для приношения) регулируется самыми строгими законами.

Корбан-тода - приношение более низкой концентрации духовности. Поэтому в тех случаях, где в ситуации корбана-хатат животное должно умереть, корбан-хатат просто не требует минхи.

Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век) выдвигает на обсуждение такую ситуацию.

Допустим, человек отделил животное для приношения тода, а оно пропало. Он выбрал для этой цели другое - оно тоже пропало. Отделил третье… И вдруг нашлись первые два. Что следует делать?

Исследовав возникающие проблемы, Учитель дает такой ответ. Можно принести в Храме всех троих. Первое приносится по всем правилам (с минхой), второе минхи не требует, третье приносят - с минхой, ибо оно не считается заменой, но - добровольным благодарственным приношением.

Впрочем, Абайе (амора, один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века) открывает в этом вопросе иную грань Истины. Минха нужна только для первого корбана-тода.- говорит он. - Для второго, а также и - третьего ее не приносят. Ибо третий корбан - тоже замена.

Как быть в случае, когда отделенное для приношения тода животное пропало, для Храма отделили - другое, потом первое нашлось, хозяин скота перепутал первое с вновь отделенным, и одно из двух животных внезапно погибло? - спрашивает Талмуд.

Решение этого вопроса зависит от того, как квалифицируется данное приношение тода, - дает разъяснение раби Хия (Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, первое поколение, начало 3-го века). - Если оно - обязательное (по обету), для выполнения обета следует взять новое животное; если приношение - добровольное, человек может привести в Храм животное, оставшееся в живых. Но и в том и в другом случае приносится минха.

Если минха, предназначенная для приношения тода, пропала, вместо нее в Храм приносят другую минху, - говорит раби Аба. - Тут проблем не возникает.

Если человек выделил на приобретение животного для приношения тода деньги, - вносит свое уточнение Рава, - а животное стоило ему дешевле, чем он предполагал, на оставшиеся деньги он приобретает минху. Деньги, выделенные на минху, не имеют такого статуса. И если они остались, человек может потратить их по своему усмотрению…

Автор текста Моше Гойхберг

 

Трактат Менахот

Лист 81

На нашем листе Талмуд, продолжая обсуждать Мишну (см. на сайте обзор листа 80), по-прежнему рассматривает сложные ситуации, связанные с осуществлением процедуры приношения категории тода (символизирует благодарность Творцу), которая в обычных условиях сопровождается приношением минхи (мучное приношение). Но чрезвычайные обстоятельства, как мы видели, разбирая содержание предыдущего листа (см. там же), могут ее отменить.

Итак, в ходе обсуждения Мишны Талмуд выдвинул вопрос: как быть в случае, если отделенное для приношения тода животное пропало, для Храма отделили - другое, потом первое нашлось, хозяин скота перепутал первое с вновь отделенным, а одно из этих животных внезапно погибло?

Проблема, как мы могли убедиться, совсем непроста. Учителя предлагают различные варианты ее решения (см. на сайте обзор листа 80).

Все как будто бы сходятся в одном: для приношения тода в Храме надо взять еще одно, новое животное (если приношение - обязательное, по обету) или оставшееся в живых (если оно - добровольное, не связанное обязательствами и не допускающее замены) и в любом случае сопроводить процедуру приношением минхи. Но как это преподнести, чтобы избежать возможной ошибки? - вот в чем вопрос.

В данном случае детально рассматривается приношение тода по обету.

Пусть человек приведет новое животное в Храм, принесет минху, - предлагает раби Леви (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль, второе-третье поколение, 3-й век), - и скажет: «Если в живых у меня осталась замена, это животное будет корбаном-тода, и к нему прилагается эта минха. Если оставшееся животное - первое, что было выделено для приношения тода, минха - для него, а новое животное будем считать дополняющим его приношением, как бы его частью».

Изучив вариант раби Леви, Талмуд отвергает его. По весьма принципиальной причине: по законам, регулирующим приношения в Храме, никогда не отделяют животное, чтобы оно стало «частью» другого приношения.

Пусть приведет новое животное в Храм, - говорит раби Ицхак бар Шмуэль бар Марта, - принесет с ним минху и скажет: «Если животное, что осталось у меня - замена, новое станет корбаном-тода. Если же у меня остался корбан-тода, минха посвящается ему, а новое животное будем рассматривать как замену».

Но ведь новое животное, выбранное после всего, что произошло, отделялось с намерением сделать его корбаном-тода, - выдвигает свое возражение рав Нахман (великий Учитель Талмуда в Вавилоне, 3-й век). - Мыслительные процессы «регистрируются» в высших духовных мирах. Поэтому намерения с такой легкостью не меняют. А изначально отделять животное, как «замену» - запрещено. И если человек это сделал, ему полагается наказание.

Можно поступить иначе, - говорит рав Дими. - Взять на себя обет принести в Храме новое животное. Тогда и это, новое животное и то, что осталось в живых - оба будут корбанами-тода. И принесенный в Храм хлеб не вызовет сомнений.

Каждый взятый на себя человеком обет должен иметь реальную, не придуманную, причину, - не соглашается с вариантом рава Дими Равина (редактор окончательного варианта Талмуда; конец 5-го века). - Для удобства обеты не дают

Дискуссия Учителей, которую приводит Талмуд на предыдущем и нашем листах - длинна, местами - необычайно сложна для понимания, ибо построена порой на трудно уловимых нюансах. Поэтому ограничимся наиболее простыми, пересказанными здесь моментами и не будем прослеживать весь ее ход.

Однако отметим, что окончательное решение проблемы в Талмуде мы не находим. Обсуждая данную ситуацию, Учителя, если можно так выразиться - намеренно «сгущают краски». Ибо предлагаемые ими обстоятельства в некотором смысле можно назвать «гипотетическими» - подобные случаи бывали крайне редко. И если такое случалось, проблемы решались на месте, с учетом конкретных деталей. Но «теоретические выкладки» важны Учителям, чтобы максимально оградить людей от вероятных ошибок.

Для нас огромное значение приобретает и то, что попутно, рассматривая позиции Учителей, мы получаем сведения о законах, регламентирующих процессы осуществления приношений в Храме. Узнаем, например, что мыслительные процессы человека, в частности - его намерения, «регистрируются» Небесами. Мы несем ответственность за них, ибо они в любом случае имеют определенные последствия. Узнаем, что обеты не даются без повода, лишь для «удобства» и т.п. Все это помогает нам лучше ориентироваться в жизненных реалиях. Ведь мы знаем, что выведенные в Талмуде законы имеют емкое, общечеловеческое звучание…

 

Автор текста Моше Гойхберг

 

Трактат Менахот

Лист 82

В развитие темы, рассматриваемой на предыдущих листах (см. на сайте обзоры листов 79, 80 и 81), на нашем листе Талмуд обсуждает проблемы, связанные с приобретением животных, предназначаемых для приношения в Храме корбана-тода (приношение, символизирующее благодарность Творцу; сопровождается, как правило, приношением минхи - мучного корбана).

Чтобы понять содержание этого листа, нужно вспомнить, что каждый земледелец в Эрец Исраэль по закону Торы обязан отделять от собранного им урожая некую часть, которая ему, по сути, изначально не принадлежит. Эта часть, в свою очередь, имеет несколько составляющих:

- трума (небольшая часть урожая, отделенная в пользу коэнов - служителей в Храме, не имевших собственных земельных наделов);

- маасер ришон (первая десятина, десятая часть урожая, отделенная в пользу левитов - служителей в Храме, тоже не имевших своих земельных наделов);

- маасер шени (вторая десятина; десятая часть урожая, отделенная специально для больших, отмеченных в Торе еврейских праздников - подробнее о значении этих понятий см. на сайте, к примеру, в обзоре листа 66 нашего трактата).

В дни больших еврейских праздников, обозначенных в Торе (в их числе - Шавуот, когда в Храме приносят корбан-тода с хлебными караваями) весь народ Израиля собирался в Иерусалиме, и каждый хозяин нес с собой маасер шени. В Иерусалиме из этих продуктов изготавливались блюда для праздничных трапез, на которые приглашались бедняки. Впрочем, нередко бывало, что с доставкой маасера шени возникали трудности. Поэтому крестьянам разрешалось на месте продать отделенную для этой цели часть урожая, а на вырученные деньги, уже в Иерусалиме, купить необходимые для трапез продукты.

Итак, на нашем листе Талмуд сообщает, что на вырученные от продажи маасера-шени деньги дозволяется купить животное для приношения тода и муку для сопровождающей это приношение минхи.

Можно ли часть из вырученной суммы потратить на покупку животного, а пшеницу для минхи «сопровождения» принести из дома, с собой? - спрашивает Талмуд.

Этот вопрос, на первый взгляд, кажется излишним. Что плохого в том, что человек, сэкономив деньги, доставит в Иерусалим для минхи корбана-тода собственную пшеницу?

Ответ, вероятно, прозвучит для нас неожиданно: делать так запрещается, даже в том случае, когда эта пшеница входит в состав маасера-шени, просто от продажи этой части урожая осталось немного зерна.

Пшеницу для минхи корбана-тода, - подчеркивает рав Нахман (великий Учитель Талмуда в Вавилоне, 3-й век), - покупают на деньги, вырученные от продажи второй десятины.

Почему введено это правило? - задаются вопросом Учителя.

И проанализировав проблему, находят такое объяснение: если бы «объекты» корбана-тода можно было бы выделять из десятины «натурой», получалось бы, что в Храме в качестве корбана приносят непосредственно часть маасера-шени. Но корбан-тода - самостоятельная, независимая, посвященная только Храму «единица». Поэтому «объекты» для нее приобретают на деньги. И пшеница, обменянная на деньги, перестает быть десятиной.

Деньги, вырученные от продажи маасера-шени, кстати, тоже, разумеется, имеют особый статус. Однако они все же абстрагированы от конкретных предметов, а купленные на них вещи могут получать духовность разного, в том числе и самого высокого, уровня.

Если человек решил, что на деньги, которые он взял с продажи маасера-шени, купит животное для приношения шеламим (символизирует хорошее настроение и благодарность Творцу), - говорит раби Ами (великий Учитель Талмуда в Эрец Исраэль; 3-й век), - он может купить на них практически что угодно. Потому что корбан-шеламим - приношение относительно невысокого духовного статуса, не превышающего уровень духовности второй десятины.

Если человек потратил часть этих денег, купив, например, кошерное животное для трапезы в Иерусалиме и дикое (некошерное), шкура дикого животного обретает некий духовный статус и, продав эту шкуру, на вырученные деньги можно приобрести кошерное животное - для приношения шеламим.

Если некто сказал, что на деньги маасера-шени совершит приношение шеламим, - он непременно должен это сделать, - говорит раби Йоханан (крупнейший амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век).

Иную грань Истины усматривает в этом раби Элазар (великий Учитель Мишны, 2-й век).

Даже если, сказав так, не сделает, - отмечает он, - большой беды не будет.

Весь вопрос в том, кому принадлежит маасер-шени, - уточняет раби Иегуда (великий Учитель Мишны, коллега раби Элазара). А вторая десятина - имущество хозяев урожая, от которого она отделена. Раз так, то человек обязан принести шеламим, если сам сказал об этом.

И все-таки вторая десятина - имущество Небес, - вносит свой корректив раби Меир (коллега раби Иегуды и раби Элазара). - И это означает, что человек, произнеся, что на деньги маасера-шени принесет корбан-шеламим, вправе изменить первоначальное решение.

Автор текста Моше Гойхберг