Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!


New Page 1

ТРАКТАТ Йома

Лист 27

Талмуд продолжает рассказывать о чудесах, которые происходили в Иерусалимском Храме. Мы узнаем, например, что в тот момент, когда корбанот (множественное число от слова корбан - приношение в Храме) возлагали на мизбеах (в приблизительном переводе на русский - «жертвенник»), с Неба спускался огонь и сжигал приношение. Как сказано: «И вышел огонь от Всевышнего и съел на мизбеахе ола (корбан всесожжения, символизирующий тотальное сближение с Творцом)… и увидел (это) весь народ и возликовал…» (Ваикра, гл. 9, ст. 24).

Однако человек не должен полагаться на чудеса, он должен сам делать все необходимое, прилагая для достижения цели определенные усилия. Таково требование Творца. Поэтому коэнам (служителям Храма, прямым потомкам по отцовской линии Аарона, первого в еврейской истории коэна гадоль) вменялось в обязанность разжигать огонь на мизбеахе.

Далее Талмуд обсуждает соотношение различных видов работ, связанных с приношениями, определяет их значимость в процессе капары (искупления).

Как мы знаем из содержания обзоров прошлых листов (см. на чайте, к примеру обзор листа 25), неправедные поступки искупает кровь животного - «объекта приношения», которой окропляют мизбеах. Вспомним слова Торы: «Душа тела - в крови… Кровь душу искупает…» (Ваикра, гл. 17, ст. 11).

Таким образом, капара напрямую зависит от работ, предшествующих этой процедуре. Сначала делают шехиту - режут животное определенным, предписанным Торой, безболезненным способом (см. на сайте Введение и обзор листа 2 трактата Хуллин). Затем кровь его собирают в специальный сосуд, несут ее к мизбеаху и там осуществляют этап зерики (окропления кровью; об этапах приношения - см. на сайте обзор листа 2 трактата Зевахим). Если одна из этих работ не будет сделана (или реализована не по установленным правилам), значит, приношение не состоялось, и корбан не искупает проступки и ошибки человека.

Если огонь на мизбеахе не разожгут, очистительное воздействие корбана не отменяется. Однако и этим действием в Храме не пренебрегают.

Откуда известно, - спрашивает Талмуд, - что разжигать огонь должны именно коэны?

И отвечает: так заповедал Всевышний в Его Торе, ибо сказано: «…И дадут сыны Аарона-коэна огонь на мизбеах…» (Ваикра, гл. 1, ст. 7).

В Торе в сжатом виде закодированы гигантские блоки информации. Творец дал Учителям еврейского право расшифровывать их и указал способы. Так, например, во фразе -- «И разложат сыны Аарона - коэны части (корбана)… на огне, который - на мизбеахе…” (Ваикра, гл. 1, ст. 8) заключено скрытое указание, сколько коэнов требуется для выполнения этой работы. То, что не один - определенно. Это подтверждается использованием глагола во множественном числе - «и разложат».

Метод исследования здесь на иврите называется тафаста меруба - ло тафаста, тафаста муат - тафаста. В приблизительном переводе на русский языу это означает: «если ты уловил много - ты ничего не уловил, если уловил мало - ты на пути к постижению».

Это правило имеет глубокий философский и этический смысл: Тора не ждет от человека абстрактных изъявлений любви к Творцу, она требует конкретных, заповеданных Всевышним действий - по законам, установленным Всевышним. В них и проявляется любовь к Истине и к ближнему.

Есть у этого принципа и совершенно определенное значение: если в тексте Хумаша встречается некое слово, употребленное в форме множественного числа, а количество не указано, при анализе следует полагать, что речь идет о минимальном числе.

Например, при даровании Торы Всевышний сказал: «…Я, Всевышний… совершающий безграничное благодеяние тысячам [поколений] любящих Меня и хранящих Мои заповеди» (Шемот, гл. 19, ст. 5-6).

Напомним, что Хумаш, образно говоря - аудио-визуальный «диктант». Моше Рабейну записывал текст, слово в слово, под диктовку Создателя. И при этом видел буквы, начертанные черным огнем на белом огне и слышал голос Всевышнего.

В процитированной фразе слово «тысяча» написана как- алафим (мн. ч. - в ед. ч. - элеф). Следовательно, Всевышний обещает награждать Своей безграничной любовью, как минимум, две тысячи поколений…

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

ТРАКТАТ Йома

Лист 28-29

На нашем, 28-м листе Талмуд продолжает рассматривать различные элементы служения в особый, единственный день в году - Йом Кипур.

Мы знаем, что в Йом Кипур, великий пост-праздник, в Храме проходит особая служба.

Утро начинается с того, что один из коэнов (служителей Храма, прямых потомков по отцовской линии Аарона, первого в еврейской истории коэна гадоль, брата Моше Рабейну) обращается к остальным со словами: «Поднимитесь на самое высокое место Храма и посмотрите, не показались ли первые рассветные лучи».

Надо сказать, что такое пробуждение коэнов традиционно для любого дня года.

Если рассвет уже занялся, можно делать шехиту тамид (то есть резать животное, предназначенное для постоянного приношения, особым, заповеданным Всевышним, безболезненным способом; подробнее о шехите - см. на сайте Введение и обзор листа 2 трактата Хуллин).

В Йом Кипур осуществлением процедур приношения занимается коэн гадоль. А для этого он должен находиться в состоянии таѓор (духовной чистоты - см. на сайте обзор листов 2 и 3). Поэтому свой день он начинает с того, что окунается в микву - специальный бассейн, наполненный определенным количеством Небесной, не начерпанной руками человека воды.

Углубляясь в исследование темы, Талмуд прослеживает генетические, духовные корни традиции, которая ведется от праотцев еврейского народа - Авраама, Ицхака и Яакова. Стремление выполнить заповедь Всевышнего сразу же, как только появляется возможность, восходит к Аврааму-авину, который жил 4 тысячи лет назад.

Талмуд отмечает, что многое в мудрости Торы с древнейших времен знакомо нашему народу. Когда евреи были в Египте, Всевышний сказал Моше Рабейну: «Пойдешь, соберешь ты старейшин Израиля…» (Шемот, гл. 3, ст. 16).

Слово «старейшина» на Святом Языке - закен. Следует иметь в виду, что слова языка иврит, буквами которого Творец создавал мир, обязательно несут в себе и сущностное значение. Иногда - явное, иногда - скрытое. В частности, слово «закен» представляет собой аббревиатуру - зе кана (буквально - «это приобрел»). То есть «закен» - это человек, который приобрел мудрость Торы.

Мудрость Торы не покидала евреев и в период их сорокалетних скитаний по пустыне. «И сказал Всевышний Моше: собери мне 70 мужей из старейшин Исраэля…» (Бамидбар, гл. 11, ст. 16).

О нашем праотце Аврааме в Торе написано: «И Авраам закен…» (Берешит, 24-1). Об Ицхаке - «…закен Ицхак» (там же). О Яакове - «…И глаза Исраэля отяжелели от состояния зокен (от корня - закен)…» (там же, гл. 48, ст. 10). То есть глаза Яакова «отяжелели» не от старости, а от труда, который он вкладывал в постижение Торы.

Авраам-авину, будучи пророком, - сообщает Талмуд, - соблюдал все законы Торы еще до того, как она была получена еврейским народом у горы Синай. В Торе написано: «И открылся ему (Ицхаку, сыну Авраама) Всевышний и сказал… живи на земле этой (Эрец Кенаан, которая потом станет Землей Израиля), и Я буду с тобой и благословлю тебя, потому что тебе и потомству твоему отдам все земли эти, и осуществлю клятву, которой Я клялся Аврааму - отцу твоему. И умножу потомство твое, как звезды небесные… и благословятся в потомстве твоем все народы земли за то, что слушался Авраам голоса Моего и хранил ограду Мою, заповеди Мои и учения Мои» (Берешит, гл. 26, ст. 2-6).

Но, быть может, речь здесь идет не о 613 заповедях, а о 7 заповедях сыновей Ноаха, данных Всевышним всему человечеству? - спрашивают Учителя. На заре человеческой истории, потомкам первого человека на земле, Творец заповедал знание о существовании Единого, Невидимого, Бесконечного Создателя - чтобы не думали они, что есть какая-либо другая сила, управляющая миром, чтобы не занимались аводой зарой (буквально: чужой работой), идолопоклонством.

Любому человеку на земле запрещено брать то, что ему не принадлежит, тем более - отнимать жизнь другого человека. Муж и жена должны хранить верность друг другу. В обществе необходимо создать некую судебно-правовую систему, поддерживающую правопорядок. После Потопа к этим заповедям добавлена еще одна - запрет на употребление в пищу плоти, отрезанной от живого животного.

Может быть, только эти заповеди соблюдал Авраам?

Нет, - говорит Талмуд. - Известно, что Авраам делал брит-милу (обрезание), а эта заповедь не входит в число заповедей сыновей Ноаха.

Если предположить, что Авраам-авину соблюдал только семь заповедей сыновей Ноаха (о них Творец сказал - «заповеди Мои»), да добавил к ним брит-милу (о ней сказано - «законы Мои»), для чего в отмеченной нами цитате слова «и учения Мои»?

Конечно же, Авраам соблюдал все законы Торы. «Учения», вспомним, дается во множественном числе, что дает недвусмысленный намек на то, что нашему праотцу Аврааму были известны и понятны законы Устной и Письменной Торы (см. на сайте ответ «Авраам соблюдал Песах - до Исхода»). И даже - будущие постановления мудрецов.

Это кажется странным, но мы должны помнить, что речь идет о великом пророке, сознание которого достигало высоких духовных миров. А в них нет ни времени, ни пространства.

Талмуд - это интеллектуальная «машина времени», которая исследует прошлое, анализирует настоящее, приводит пророчества, открывающие дверь в будущее.

В нашей традиции говорится, что в будущем все дни недели станут праздничными (подробнее - см. на сайте обзор листа 40 трактата Сота).

Особо еврейская традиция выделяет три праздника: Йом Кипур, Хануку и Пурим. Что их объединяет?

Об этом и идет речь на 29-м листе.

Все эти праздники, - объясняет Талмуд, - связаны с явлением чуда.

Йом Кипур, великий пост-праздник, дарит человеку чудо очищения. Пурим и Ханука знаменуют дни чудесного избавления народа Израиля от врагов. Впрочем, и в них, как в Йом Кипуре, заключена идея исправления.

В 3405 году от Сотворения мира над евреями, жившими в Персидской империи, нависла угроза полного уничтожения. Один из старейшин народа Израиля, Мордехай, и его воспитанница Эстер, по воле Всевышнего ставшая женой царя Ахашвероша, объявили трехдневный пост. Этот пост выпал на 13, 14 и 15 числа месяца нисан. Удивительно, что один из этих дней - праздник Песах, праздник Исхода евреев из Египта. А по законам Торы, в субботу и праздники евреи не постятся.

Впрочем, Мордехай спросил у Эстер: разве мы имеем право объявлять пост в Песах? А она ответила: если нет Израиля, нет и Песаха…

Евреи три дня постились, молились, учили Тору. Взрослые и дети. Мордехай собрал 22 тысячи еврейских детей и занимался с ними Торой.

Евреи сделали тешуву. У слова тешува - три значения. Во-первых, это возвращение. В частности - к Мудрости Торы и ее законам. Во-вторых, - раскаяние, то есть очищение от дурных поступков. В третьих - твердая решимость стараться соблюдать заповеди.

Итак, сделав тешуву, евреи спаслись от гибели.

Талмуд вспоминает, что царь Давид в одном из псалмов (Теилим) пророчески сравнил Эстер с первыми рассветными лучами. В Торе есть такое понятие - руах а-кодеш - человек, наделенный даром предвидения, может произнести слова, относящиеся к будущему, и его пророчеству еще предстоит сбыться.

Почему царь Давид сравнивает Эстер с рассветом?

Известный мудрец времен Талмуда рав Аси объясняет: рассвет - прекращение ночи; так и Эстер, принеся своему народу спасение, завершила эпоху чудес.

Но ведь чудо Хануки свершилось после Пурима (дня спасения евреев, живших в Персии)! - подчеркивает Талмуд, - Не означает ли это, что чудо Хануки - последнее?

Во времена Второго Храма греки и митявним (ассимиллированные, эллинизированные евреи) пытались искоренить законы Торы. Евреи подняли восстание и победили.

Войдя в Храм, евреи смогли найти в нем лишь один маленький сосуд с маслом, пригодным для зажигания свечей меноры. Этого количества масла должно было хватить всего на один день. Но свершилось чудо, и масло поддерживало огонь целых восемь дней. За это время успели приготовить новое масло.

Само название праздника означает освящение, очищение Храма.

Когда еврейская традиция говорит, что чудо Пурима - последнее, - объясняет Талмуд, - речь идет лишь о чудесах, записанных в Танахе (еврейской Библии). О Хануке мы узнаем из Талмуда.

Есть и другое объяснение. В Танахе (Теилим) Эстер сравнивается с утренней ланью. Посмотрите, сколь красива и точна эта метафора! Красивые рога лани с каждым годом все больше и больше разветвляются. Так и в молитвах человека. Прикладывая новые и новые усилия, он добивается того, что его обращенные к Творцу слова достигают Небес.

В каком-то смысле выражение «пуримское чудо» - обобщение и подразумевает немало других чудес. Последнее из них, насколько нам известно, произошло в 1991 году во время войны в Персидском заливе. Весь мир был удивлен. Ирак, обстреливая Израиль, использовал 39 «скадов». Ракеты разрушили тысячи жилых квартир. Однако от прямого попадания погиб лишь один человек, и то - от разрыва сердца вследствие шока. Кстати, война неожиданно закончилась именно в Пурим…

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 30

На нашем листе Талмуд, продолжая обсуждать различные аспекты служения в Храме, рассматривает законы, связанные с необходимостью духовного очищения.

Мы уже говорили (см. обзоры листов 2 и 3), что любой человек, чтобы войти в Храм, должен быть абсолютно чист духовно, то есть - пребывать в состоянии таѓор (подробнее о терминах таѓор и таме - см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл). Один из способов достичь состояния таѓор - омовение в микве (специальный бассейн, наполненный Небесной, не начерпанной руками человека водой).

Об этом в Мишне листа сказано:

Ни один человек не может войти в азару (азара - храмовый двор), предварительно не окунувшись в микву.

Главный коэн (коэн гадоль), - уточняют Учителя, - который в Йом Кипур ведет службу, в течение дня окунается в микву не менее пяти раз.

Кроме того, - сообщает Талмуд, - коэны, осуществляя служение в Храме, обязаны совершать омовение (на языке Торы - освящение) рук и ног (подробнее об этом - см. на сайте обзоры листов 19, 20, 21 и 22 трактата Зевахим). Дело в том, что коэны работают в Храме босиком. В обуви вообще нельзя подниматься на Храмовую гору. Частично это установление сохраняется и сегодня: в конце утренней молитвы, когда коэны благословляют народ, они непременно снимают ботинки. Однако при этом остаются в носках (по территории Храма, как мы только что говорили, нужно было ходить босиком).

На чем основана эта ѓалаха (практический закон), предписывающая находиться в Храме без обуви? - спрашивает Талмуд.

И отвечает: это - записанное в Торе распоряжение самого Всевышнего. Когда Моше увидел охваченный огнем и не сгорающий куст, Творец обратился к нему и сказал: «…Сними обувь твою с ноги твоей, потому что место, на котором ты стоишь - земля святая» (Шемот, гл. 3, ст. 5).

В своей книге Нефеш а-хаим рав Хаим из Воложина (выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го - начало 19-го вв.; в 19 лет стал «ближайшим учеником» Виленского Гаона), разъясняет: во внутренних пластах мудрости Торы есть информация, что обувь - физическое «я» человека, символ его материальных, физиологических потребностей. Для того, чтобы осознать, что Всевышний находится в горящем кусте, услышать Его, Моше надо было подняться над материальным. Это заповедано всем, кто стремится к духовности. Не случайно Всевышний дважды окликает Моше по имени - «Моше! Моше!». В этом, с одной стороны - проявление любви, с другой - намек, что в каждом человеке две сущности: земная (материальная, физиологическая, связанная с животной душой) и Небесная (духовная, связанная с Божественной душой). Сопоставление материального «я» с обувью показывает нам, сколь ничтожна физиологическая сущность перед величием человеческой духовности. Духовная основа человека настолько выше его животных инстинктов, что трудно даже пытаться соизмерять эти два понятия. Так же, как невозможно соизмерять самого человека с его ботинками. Да и легитимно ли вообще подобное сравнение?

Тут следует отметить, что Тора говорит с нами на языке, который мы в состоянии воспринять. Достаточно часто невидимые глазу явления традиция объясняет, оперируя привычными для нас образами. Например, в выражении «Душа - свеча Всевышнего» душа сравнивается со свечой. Как свеча, душа человека тянется вверх, ибо ей свойственен потенциал высоких мыслей, чувств и устремлений.

Физическое удовольствие, которое человек испытывает, поглощая вкусную еду или, например, вступая в интимные отношения - кратковременны. Духовное наслаждение не знает ни временных ни пространственных границ.

Приятное ощущение сытости после самого роскошного застолья исчезает в среднем уже через 72 минуты. Мы знаем - через час двенадцать минут после еды ѓалаха запрещает читать Биркат а-мазон (молитва благодарности Всевышнему, которая произносится после полной трапезы). Потому что в тексте благословения написано: «…и будешь есть ты, и насытишься…». То есть Творец, по сути, ставит условие: только с ощущением сытости можно читать эту молитву. Нам также известно, что в молитве нельзя лгать. Значит, нельзя и читать Биркат а-мазон по истечению указанного срока.

Совершенно иное дело - впечатления. Воспоминание об интересной беседе за шаббатним столом человек может хранить в памяти всю свою жизнь. Он помнит понравившуюся мелодию или субботнюю песню. Способен вновь и вновь пережить те чувства, которые возникли в нем в результате события, которое произошло много лет назад.

Царь Давид говорил, - сообщает Талмуд, - что человеческая душа подобна Творцу. Творец невидим, но знает все. Также и душа. Она невидима, но способна воспринять любое явление действительности. Всевышний наполняет Собой все миры. Также и душа. Она заполняет собой все тело человека. Всевышний питает весь мир энергией. Тело человека безжизненно без души. О Всевышнем сказано, что Он обитает в хедер хедарим (буквально в комнате комнат), Его суть сокрыта тайной. Также и существование души - сокровенная тайна. О Творце сказано, что Он - таѓор. И душа, которую Он вдыхает в человека, таѓора (чиста, прозрачна, светла).

Духовная чистота - необходимое условие для работы в Храме.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 31

На нашем листе Талмуд, продолжая обсуждать различные аспекты служения в Храме, разбирает отдельные подробности деятельности коэна гадоль (главного служителя в Храме) в Йом Кипур.

В этот день он снимал будничные одежды и окунался в воды миквы (специальный бассейн, наполненный Небесной, не начерпанной руками человека, водой). Затем закутывался в большое полотенце и вытирался. От исполнения любой заповеди Тора требует тщательности. Коэна гадоль это касается в первую очередь.

После миквы важно не оставить на теле ни одной капли воды. Потому что даже в воды миквы могут попасть частицы грязи. А если грязь прилипнет к телу, она будет, пусть на крохотном участке, но отделять тело от одежд. В таком случае совершенные коэном гадоль приношения в Храме не засчитываются.

Впрочем, и вода сама по себе способна стать преградой между одеждой и телом.

Существует и более простая причина, почему коэн вытирается после миквы с особым тщанием: вода может испортить его одежды.

Главному коэну приносили золотые одежды. Они состояли из восьми частей, и в них коэн гадоль работал в течение всего года (см. на сайте обзор недельной главы Тецаве, первый годовой цикл; обзор листа 88 трактата Зевахим, а также - ответ «Коэн предсказывал будущее?», раздела «Спроси у раввина»). Надев на себя все восемь одежд, коэн гадоль омывает (на языке Торы - освящает) руки и ноги. Это омовение он совершает, меняя белые одежды на золотые, и вновь - золотые на белые, дважды: первый раз, когда снимает, второй - когда надевает.

Приступая к работе и снимая будничные одежды, коэн омывал руки и ноги один раз. Потому что этой процедуры требует лишь святая одежда. Будничная к ней не обязывает.

В предыдущем обзоре мы говорили о том, почему коэн работал в Храме босиком. А теперь поговорим о руках. В Устной Торе правая сторона олицетворяет проявление милосердия, левая - строгость закона. Иногда эти два понятия символизируют руки человека.

Тора называет процедуру омовения рук - натилат ядаим, что в переводе означает «вознесение рук». Выполняя ее, человек как бы демонстрирует свое стремление к тому, чтобы его поступками руководили не низменные инстинкты, а нефеш Элокит (Божественная душа), связанная с мозгом.

К главному коэну подводили животное, которое предназначали для корбана тамид (постоянного приношения). Он делал шехиту, то есть резал животное определенным, предписанным Торой, безболезненным способом (см. на сайте Введение и обзор листа 2 трактата Хуллин). Завершить шехиту должен кто-то из «рядовых» коэнов. Коэн гадоль в это время начинал собирать в специальный сосуд кровь животного. Затем он выплескивал ее на северо-восточный и на юго-западный углы мизбеаха (в приблизительном переводе - жертвенник). Так проходил процесс капары (искупления). Ибо сказано: «В крови - душа всего живого… Кровь душу искупает» (Ваикра, гл. 17, ст. 11). Следует иметь в виду, что речь идет только о крови животного. Человеческие жертвы Всевышним запрещены.

Затем коэн гадоль входил в эйхаль (см. на сайте схему планировки Храма). Здесь он воскуривал кеторет - специальные благовония, представляющие собой особый набор ароматных трав. Эта процедура устраняла духовную нечистоту в мире, и производили ее два раза в день - утром и во второй половине дня.

Далее коэн гадоль готовил для зажжения свечи меноры (семисвечника), совершал мучное приношение и лил вино (точнее было бы сказать устаревшим для современного лексикона словом - возливал) внутрь пустого пространства, которое было в юго-западном углу мизбеаха.

Талмуд подробно описывает, казалось бы, простейшие действия, которые совершал в Храме коэн гадоль. Но это помогает осмыслить глобальную проблему: возможна ли в принципе связь между Творцом и творениями?

Какова связь между гончаром и сосудом, который он вылепил? Ее нет. Вероятно, к подобному выводу должен прийти человек, размышляя о взаимоотношениях Всевышнего с миром, который Он создал. Каждый из нас, даже признав существование Бесконечного, Невидимого, Единого Создателя, обязательно остановится на пороге, задав себе вопрос: возможно ли общение с этой Всемогущей Силой?

Тора отвечает: Всевышний - не гончар, оставляющий творение своих рук, закончив работу над ним. Создатель поддерживает существование созданного Им мира каждое мгновение. Он обновляет мир, сотворяет заново. В утренней шаббатней молитве мы говорим: «…Вечно милосердие Его… создающий небеса мудростью… делающий светила великие…» (Теилим, 136). Почему здесь все время употребляется настоящее время? - обратили внимание мудрецы. «Создающий»… «Делающий»…

Душа, которую вдохнул в человека Всевышний, несет в себе частицу Его света. Выражение «искра Творца» (искра Божья) имеет не метафорическое, а самое прямое значение. И именно в этом сокрыты возможности общения с Ним. Каким же это образом?..

Через исполнение Его заповедей. Но как это почувствовать? - вот вопрос.

Рояль устроен достаточно просто: большой лакированный ящик, маленькие молоточки, которые, касаясь струн, извлекают из них звуки… Человек садится за рояль, опускает руки на клавиши - и все, кто присутствует в зале, слушают сонату. Как это у музыканта получается? Он научился играть, знает, какая клавиша соответствует определенному звуку.

Примерно такая же ситуация в наших взаимоотношениях с Творцом. Его заповеди - струны, прикасаясь к которым мы извлекаем из них музыку Вечности.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 32

На нашем листе Талмуд, продолжая обсуждать законы, связанные со служением в Храме вообще и в Йом Кипур - в частности, концентрирует внимание на исследовании источников этих законов.

Откуда известно, - спрашивает раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век), - что в Йом Кипур коэн гадоль (главный коэн в Храме) окунается в микву (специальный бассейн, наполненный Небесной, не начерпанной руками человека, водой) пять раз и десять раз омывает руки и ноги (см. на сайте обзоры листов 30 и 31 нашего трактата, а также - обзоры листов 19, 20 и 21 трактата Зевахим)?

И, изучая этот вопрос, приводит цитату из Торы: «И войдет Аарон (первый в истории коэн гадоль) в шатер назначенный и снимет одежды льняные, которые надевал при входе в святилище, и оставит их там. И омоет тело свое в воде в месте священном, и наденет одежды (золотые), и выйдет… и принесет корбан ола (приношение, символизирующее тотальное сближение с Творцом, в знак чего туша животного сжигается полностью) за себя и за весь народ, и искупит себя и народ» (Ваикра, гл. 16, ст. 23-24).

Мы знаем, что, меняя льняные одежды на золотые (подробнее об одеждах коэна - см. на сайте обзор листа 88 трактата Зевахим; ответ «Коэн предсказывал будущее?» из раздела «Спроси у раввина»), коэн должен окунуться в микву. Отсюда следует, что он окунается в микву перед тем, как приступить к любому новому виду работ в Храме.

В данном случае, как видим, внутренние работы коэн совершает в льняных одеждах, а те, что производит вне стен - в золотых. Известно, что за день он меняет одежды пять раз. Значит, и в микву окунается пять раз.

Анализируя тот же вопрос, Раби (великий раби Иегуда а-Наси - редактор текста Мишны, начало 3-го века) находит источник этой ѓалахи (практический закон) в другом фрагменте Торы: «(Аарон) кутонет (накидку) льняной священный наденет, и брюки льняные будут на теле его, и поясом он льняным пусть опояшется, и мицнефет (головной убор) льняной наденет, священные одежды это. И пусть омоет в воде тело свое и оденет…» (Ваикра, гл. 16 ст. 4).

Тора предписывает, чтобы Аарон окунался в микву после принесения корбана тамид (постоянного приношения). Следовательно, каждый раз по окончанию одной работы и перед началом другой коэн гадоль окунается в микву.

У коэна гадоль в Храме - пять видов работ: 1) постоянное утреннее приношение (в золотых одеждах); 2) специальная служба Йом Кипура (одежды - льняные); 3) приношение корбанот за народ Израиля (одежды снова - золотые); 4) вынесение из Кодеш Кодашим (Святая Святых) лопатки и совка, которые использовались для воскурения (в льняных одеждах); 5) постоянное послеполуденное приношение (в золотых одеждах).

Выяснив происхождение ѓалахи (закона) о пятикратном омовении коэна-гадоль в микве, Талмуд приступает к обсуждению вопроса, откуда известно о десятикратном омовении рук и ног.

На чем основано правило, - спрашивают Учителя, - предписывающее, что всякий раз, когда коэн гадоль окунается в микву, он должен дважды совершить такое омовение?

Раби Элиэзер (тана, Учитель Мишны второго поколения, 1-й век), исследуя проблему, пользуется принципом каль-ва-хомер (от легкого - к более строгому). И выстраивает логическую цепочку.

В обычные дни года Тора не предписывает при входе в азару (храмовый двор - см. на сайте схему расположения помещений в Храме) окунаться в микву, требуя, тем не менее, омовения рук и ног. Как написано: «И сказал Всевышний Моше, говоря: сделаешь ты умывальник медный… для омовения и поместишь его между шатром назначенным и мизбеахом, и нальешь туда воды. И будут омывать Аарон и сыновья его из умывальника руки свои и ноги свои при входе в шатер назначенный… и будет им это законом вечным - ему и потомству его в поколениях» (Шемот, гл 30, ст. 17-21). И далее: «И поставил умывальник между шатром назначенным и мизбеахом и влил в него воды для омовения. И омывали из него Моше и Аарон и сыновья его руки свои и ноги свои. При входе в шатер назначенный и приближении к мизбеаху омывали, как заповедал Всевышний Моше…» (Шемот, гл. 42, ст. 30-32).

Но, если Тора и без миквы предписывает омовение, следовательно, если сказано, что коэн гадоль при перемене одежд принимает микву, совершить процедуру омовения тем более необходимо.

Мы не можем утверждать, что миква освобождает коэна от омовения рук и ног, поскольку очищающая сила омовения выше очищающих свойств миквы.

Почему это так?

По простой причине: в микве коэн окунается в любую пригодную для этой процедуры воду, а омовение рук и ног производится только из того умывальника, который установлен по непосредственному повелению Творца (см. на сайте обзор листа 22 трактата Зевахим).

Однако, если в обычные дни года, - говорит Талмуд, - коэну достаточно сделать омовение рук и ног один раз, может, и в Йом Кипур он вправе ограничиться одним омовением? Откуда мы учим, что всякий раз, окунаясь в микву, ему следует омыть руки и ноги дважды?

В Торе сказано: «…И войдет Аарон в шатер назначенный и снимет одежды льняные, которые надевал…». Это - повеление Всевышнего, записанное, как и вся Тора, Моше Рабейну слово в слово - под диктовку Творца. Поэтому здесь нет ничего лишнего.

Зачем же тогда, - спрашивает Талмуд, - сказано «…которые надевал»? Разве и без того не ясно, что снимает человек только то, что на нем было надето?

И отвечает: эти слова призваны научить нас, что коэн гадоль должен омыть руки и ноги не только перед облачением в новые одежды, но и когда он снимает их.

Зная, что коэн в течение дня переодевается пять раз, легко подсчитать, что он совершает десять омовений.

Подробно анализируя в Торе, каждую мысль, каждую строку, Талмуд помогает постигать замысел, волю Всевышнего.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 33

Нельзя надеяться на чудо. Это - один из основных принципов еврейского мировоззрения.

Всевышний, разумеется, может совершить все, что угодно, включая самое невероятное. Но человеку для достижения какой-либо цели заповедано прилагать собственные усилия. Эта заповедь, как, впрочем, и все остальные, обусловлена любовью Творца к людям. Он дает своим творениям возможность получить благо, заработанное собственным трудом, что для человека гораздо ценнее незаслуженных подарков, хлеба праздности.

Еврейское мировоззрение - не отрешенная от действительности философия. Оно проявляет себя в Ѓалахе (практическом Законе).

Возьмем, к примеру, область законов, связанных с цедакой (пожертвования на благотворительность).

Ѓалаха отмечает три уровня цедаки (благотворительности). Цедака - это проявление справедливости, которая реализуется через милосердие (последняя буква ивритского написания слова цедака - одна из букв того Имени Всевышнего, которое несет в мир Его Бесконечное Милосердие). По Торе высший уровень цедаки, высшая благотворительность - обеспечить человека работой, чтобы он не нуждался в материальной помощи других людей.

Служение в Храме предполагало различные виды работ. Среди прочего, коэнов обязывали разжигать огонь на мизбеахе (в приблизительном переводе - жертвенник). Факт, что с Небес спускался огонь и сжигал корбанот (приношения в Храме), этой работы не отменял.

Традиция сообщает порядок подготовки мизбеаха к сожжению приношений. Вначале раскладывали дрова для большого костра, на котором сжигали внутренние органы животных, предназначенных для приношения. Затем готовили дрова для костра, из которого брали угли для воскурения кеторет (набора специальных ароматных трав). После этого укладывали дрова для основного костра.

Следующее действие - уборка пепла с золотого внутреннего мизбеаха. Что касается внешнего мизбеаха, некоторые мудрецы Учителя говорят, что его очищали каждый день. Другие Учителя усматривают здесь иную грань Истины и отмечают, что его очищали - по мере накопления пепла в достаточном количестве.

Далее очищали пять свечей меноры (семисвечника).

Потом делали шехиту (резали животное специальным, заповеданным Торой, безболезненным способом - см. на сайте  Введение и обзор листа 2 трактата Зевахим) для постоянного приношения и выплескивали его кровь на мизбеах. Только после этого очищали две оставшиеся свечи меноры.

Затем воскуривали кеторет. Сжигали внутренние органы корбана тамид (постоянного приношения) на внешнем мизбеахе. Сжигали мучное приношение. Возлагали на мизбеах специальные лепешки. Возливали вино. Приносили корбан мусаф (дополнительный - в соответствующие дни). В шаббат воскуривали левану (специальное благовоние), меняли хлеба на столе (те, что лежали с прошлой субботы отдавали коэнам). Хлеба за неделю не портились и не теряли свежесть. Это - одно из чудес, свершавшихся в Храме (подробнее о хлебах, которые еженедельно раскладывали в Храме на специальном столе - см. на сайте обзоры листов 95, 96, 97, 98, 99 и 100 трактата Менахот).

И, наконец, приносили послеполуденный корбан тамид.

Восстанавливая последовательность работ в Храме, Талмуд не просто констатирует факты - так было. Но, прежде всего - исследует причины, почему было так, а не иначе.

Почему все действия начинались с подготовки большого костра? - спрашивают Учителя.

И отвечают: потому что на внешнем мизбеахе приносили все корбанот, именно здесь проходила капара (искупление).

Но, может быть, второй костер - важнее? Ведь из него берут угли, которые вносят в эйхаль (см. на сайте схему расположения помещений Храма), самое близкое к Кодеш Кодашим (Святая Святых) помещение.

Нет, - отвечает Талмуд, - второй костер не может быть основным. Ведь известно: не было бы красивых ветвей смоковницы для второго костра, его вообще не разжигали бы. А угли брали бы из большого костра. Стало быть, эти угли тоже можно вносить в эйхаль… Но самое главное - не это. На большом костре свершалась капара. Значит, именно он - основной.

Далее Талмуд задается вопросом: почему очищение золотого внутреннего мизбеаха от пепла предшествует очищению свечей меноры?

Обсуждая связанные с этим проблемы, Учителя приводят важный принцип отношения человека к заповедям Творца.

Мы не перешагиваем через мицвот (заповеди), - говорит Реш Лакиш (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век). - Если предоставляется возможность выполнить одну из них, следует сделать это немедленно, не отвлекаясь ни на что другое. Всевышний заповедал: «И будете вы хранить мацот» (Шемот, гл. 12, ст. 17) от окисления. Слово мацот в написании на иврите тождественно слову мицвот. В таком случае возникает иное прочтение фразы - «храните Мои заповеди». Храните - то есть не откладывайте их исполнение.

Когда коэн входил в эйхаль, прежде всего, он касался золотого мизбеаха, потому что мизбеах установлен у самого входа. До меноры надо было еще дойти. Следовательно, ему предстояло сначала исполнить заповеди, связанные с мизбеахом.

Принцип - не перешагивай через мицвот - воплощает благодарность человека Творцу за возможность исполнять Его заповеди.

 

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 34

Еврейская традиция сообщает: не только человек, но весь мир - скалы, цветы, звери, птицы… - поют песнь Всевышнему. Останавливая солнце, Иегошуа бин Нун (духовный наследник Моше Рабейну) сказал: «Солнце в Гивоне - стань безмолвным, неодушевленным». И замерло солнце, и луна остановилась… И стояло солнце посреди неба и не спешило к закату почти целый день. И не было такого дня ни прежде, ни после, чтобы прислушался Всевышний к человеческому голосу…» (Танах, книга пророка Иегошуа, гл. 10, ст. 12-14).

Солнце, луна, звезды, горы, моря… - все это человек называет «неживой» природой. Однако приведенные данные подтверждают, что и они несут в себе энергию Творца и тоже наделены душой.

Корбанот (приношение) в Храме - это песнь Всевышнему, которую поют созданные Им творения: неорганическая природа (минералы - соль; как сказано: «На каждый твой корбан приноси соль» (Ваикра, гл. 2, ст. 13); растения (вино, хлеб, благовонные травы); животные и человек, который совершает приношение.

Как и на предыдущем листе (см. на сайте обзор листа 33), здесь Талмуд обсуждает порядок осуществления различных работ в Храме.

Очистив пять свечей меноры, делают шехиту животному, предназначенному для постоянного приношения (о шехите - см. на сайте Введение и обзор листа 2 трактата Хуллин), выплескивают кровь животного на мизбеах, очищают оставшиеся две свечи меноры, воскуривают кеторет (благовония, представляющие собой особый набор ароматных трав, смешанных в определенных пропорциях), на внешнем мизбеахе сжигают органы прошедшего шехиту животного, которое предназначают для постоянного приношения. Затем совершают мучное приношение, и коэн гадоль возлагает на мизбеах специальные, приготовленные на сковороде лепешки.

Подчеркнем, что мы не случайно употребляем в этом фрагменте нашего рассказа настоящее время. Когда будет отстроен (теперь уже - навсегда) Третий Храм, все законы вернутся, и нам пригодится такая информация.

Откуда известно, - спрашивает Талмуд, - что мучное приношение предшествует хавитин (Всевышний заповедал ежедневно сжигать на мизбеахе лепешки, жаренные на плоской сковороде, которая на иврите называется махават; отсюда - хавитин)?

И приводит цитату из Торы: «Эти праздники Всевышнего, в которые созывать вам собрания свои священные, совершать приношения ола (всесожжения) и приносить минху (мучное приношение)…» (Ваикра, гл. 23, ст. 37).

Как здесь сказано, минху приносят сразу же вслед за корбаном тамид (постоянным приношением). И только после завершения процедуры приношения корбана коэн может возложить на мизбеах лепешки.

Откуда известно, что хавитин предшествует возлиянию вина? - продолжает Талмуд свое исследование.

И снова обращается к тексту Торы: «И сказал Всевышний Моше, говоря - это корбан Аарона и сыновей его, который будут приносить Творцу… десятая часть эйфы (мера веса) тонкой (тщательно молотой) пшеничной муки - минха постоянная; половину - утром, половину - вечером. На сковороде в масле сделай ее…» (Ваикра, гл. 6, ст. 13).

Хавитин Тора называет минхой постоянной. Следовательно, сожжение лепешек совершается после корбана тамид (постоянного, ежедневного послеполуденного приношения), сразу же после мучного приношения.

Возлияние вина предшествует корбану мусаф (дополнительному - в соответствующие дни). Как сказано: «…Приносить ола и минху, корбан и совершать возлияние вина…» (Ваикра, гл. 29, ст. 37).

Изучение законов в ожидании Третьего Храма напоминает настройку инструмента, на котором в дальнейшем будут играть прекрасную мелодию. Пока у нас нет Храма, действия в нем восполняют наши уста, произносящие молитвы. А изучение законов служения - своего рода «компенсация» работ в Храме.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 35

Возможность познавать бесчисленные грани Абсолютной Истины - один из самых драгоценных подарков Всевышнего. А Истину мы познаем, изучая Тору - во всех ее аспектах.

Еврейская традиция (в частности - в трактате Шаббат) сообщает: прежде всего, на Небесном суде человека спрашивают, был ли он честен в деловых отношениях с людьми. Потом - занимался ли он изучением Торы.

Бедный человек может ответить: «Я был беден и занят заботами о пропитании». И скажут ему: «Разве ты был бедней Ѓилеля (в последствии - выдающийся Учитель Мишны, глава Санѓедрина, Высшего Суда; 1-й век)?». Ѓилель выполнял тяжелую работу и зарабатывал мало. И, тем не менее, половину своей зарплаты он отдавал сторожу бейт мидраша (Дома учения), чтобы тот пускал его на уроки Торы. Однажды случилось так, что Ѓилель не нашел работу и нечем ему было заплатить за вход в Дом учения. Не желая упустить ни одного слова Торы, Ѓилель поднялся на крышу дома, чтобы оттуда слушать урок, который вели великие Шемайа и Автальон.

Дело происходило зимой, накануне шаббата. С Небес начал падать снег…

Зачем в Талмуде подчеркивается, что снег пошел именно с Небес? - спрашивают Учителя. Ведь снежинки всегда падают с Неба…

И отвечают: чтобы дать понять, что описывается необычная ситуация.

Это был не совсем зимний день, и шел необычный снег. Судите сами, если бы было очень холодно (а снег в теплое время не идет), Ѓилель вынужден был бы спуститься с крыши и уйти домой. Ведь по закону Торы рисковать жизнью запрещено. Как сказано: «Храните вы законы Мои и уставы Мои; соблюдая их, человек будет жив…» (Ваикра, гл. 18, ст. 5).

Будет жив, - заповедал Вевышний. Он заповедал жить, а не умирать. Если в субботу возникает опасность для жизни человека, люди обязаны «нарушить шаббат», чтобы его спасти. Ѓалаха (практический закон) говорит: тот, кто спешит нарушить шаббат для этой цели, достоин прославления. Ибо, спасая жизнь человека, он, по сути, «выполнил законы шаббата».

Но вернемся к Ѓилелю. Сказано, что Всевышний послал на землю снег, чтобы все узнали о его праведности.

Всю субботнюю ночь слушал Ѓилель слова Торы. Утром, когда землю уже должны были осветить первые рассветные лучи, Шемайа сказал Автальону: «…Каждое утро светлеет в бейт-мидраше (доме учения). А сегодня почему-то темно. Наверное, облачный день». Они посмотрели наверх и увидели, что на крыше сидит человек, собой закрывая отверстие, через которое обычно в помещение проникал свет. Они поднялись на крышу и обнаружили Ѓилеля, засыпанного полутораметровым сугробом. Вызволив Ѓилеля из-под снега, они привели его в дом, омыли теплой водой, натерли маслом и усадили у огня.

Эта история отвечает на вопрос о степени самоотверженности, которую способен проявить бедный человек на пути изучения Торы.

Богатого тоже спросят на Небесах: «Занимался ли ты Торой?». Он скажет: «У меня было слишком много хлопот, мне было не до Торы». И ответят ему: «Разве ты был богаче раби Элиэзера бен Харсома, который унаследовал от отца огромное состояние и, тем не менее, не оставил занятия Торой?».

Человека, поддавшегося влиянию йецер а-ра (злого начала), совершавшего неправедные поступки, спросят: «Почему ты не занимался Торой?». Он скажет: «Йецер а-ра мешало мне…». И ответят ему: «Разве испытание твое было большим, чем то, что выпало на долю Йосефа?».

Жена Потифара ежедневно пыталась соблазнить Йосефа. Она грозила ему тюрьмой. Но сказал ей Йосеф: «Всевышний освобождает узников». «Я укрощу тебя страданиями», - говорила жена Потифара. «Творец распрямляет согбенных», - отвечал ей Йосеф. «Я ослеплю тебя», - говорила жена Потифара. «Всевышний открывает глаза невидящих», - стоял на своем Йосеф. Она пыталась подкупить его, но не преуспела и в этом.

Преодолевая испытания, а они могут быть самыми разнообразными - бедность, богатство, разного рода искушения - человек растет духовно, становится сильнее.

Изучение Торы помогает ему развить в себе эту силу.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас