03.О4.02

Продолжая тему предыдущего листа — о Торе и Эрец Исраэль — Гемара (Талмуд) сообщает, что раби Ами (один из самых выдающихся учеников раби Йоханана — крупнейшего Учителя Талмуда в Эрец Исраэль; 3-й век) в течение своей жизни написал 400 свитков Торы.

Однако известно, что для того, чтобы написать один свиток Торы, даже опытному соферу (переписчику текста Торы) требуется от семи до двенадцати месяцев. Очевидно, сообщение имеет иной смысл.

Гемара разъясняет: раби Ами 400 раз буквами Торы написал (а это непросто) одну фразу — “Тору повелел нам Моше (учить и соблюдать ее законы), (она —) наследие общины Израиля” (Дварим, гл. 33, ст. 4).

Эта фраза дает ключ к осознанию принадлежности к еврейскому народу. Ее-то и написал раби Амии 400 раз.

Но почему именно 400?

400 — числовое значение последней буквы алфавита, буквы тав. Графически она похожа на русскую заглавную букву “П”, ее левая “ножка” как бы смотрит вперед. И в этом — намек: последняя буква алфавита — не конец, мы смотрим вперед.

На этом листе мы узнаем и о том, что Рава (крупнейший Учитель Талмуда; 4-й век) сказал своему коллеге, раби Зейре: в свое время раби Янай (Учитель великого раби Йоханана) посадил 400 виноградников. Как будто бы, это физически невозможно.

На это раби Зейра ответил: речь идет о минимальном размере виноградников, а это — пять саженцев.

Как объясняет знаменитый раввин времен Рамбама — Раавад (раби Авраам бен Давид; 12 век, Франция), раби Янай, посадив четыреста виноградников, ставил перед собой цель — внести собственный вклад в ишув Эрец Исраэль (то есть — в освоение Святой Земли).

Добавим к этому вот что.

Мы уже знаем значение числа 400. Но почему минимальный размер виноградника — 5 саженцев?

Вино (из винограда) — символ раскрытия глубин Торы. В Торе — пять книг (Пятикнижие)… Раби Янай хотел утвердить, что Эрец Исраэль навеки (число 400) станет местом, откуда будет исходить понимание глубин Торы.

Казалось бы, это очевидно. Но тут все не так просто.

Вспомним, раби Янай был учителем великого раби Йоханана. Их иешива располагалась в Тверии, у озера Кинерет. Жить там было трудно из-за неблагоприятного, влажного климата. Тем не менее, лишь в этом месте Эрец Исраэль в 3-м веке продолжали изучать Тору. Остальные Дома учения были разрушены. Римляне преследовали наших Учителей. Потом “милосердные” христиане довели дело до конца — до полного уничтожения всякой возможности изучать Тору на Святой Земле. Нетрудно понять, что пришедшие им на смену арабы, мягко говоря, не способствовали еврейскому образу жизни.

Прошло чуть больше тысячи лет после закрытия иешивы в Тверии, когда изучение Торы в Эрец Исраэль начало возрождаться (с 14-го века). И нет сомнения, что 400 виноградников (каждый — в пять саженцев) раби Яная помогли в этом…

От проблем изучения Торы Талмуд переходит к другой теме — по какому принципу следует установить порядок книг Танаха?

Понятно, первыми идут пять книг Торы. Затем, хронологически — книги Иегошуа, Шофтим (Судьи), Шмуэль и Мелахим (еврейские Цари).

Книга Мелахим заканчивается историей разрушения Храма. Следовательно, хронологически, за некоторыми исключениями, за этой книгой не должно быть других книг. Как же тогда разместить “оставшиеся” книги Танаха?

Всего, помимо Торы, в Танахе — 19 книг. Четыре из них здесь названы. Возникает проблема с пятнадцатью книгами.

Талмуд предлагает несколько подходов к проблеме. Один из них — хронологический. Другой — тематический. То есть Талмуд предлагает группировать книги по темам, а располагать их внутри группы — хронологически. Третий основан на внутренних связях между книгами, ибо внешне большинство этих книг — вполне независимы.

В итоге Талмуд остановил определенный порядок книг, которой принят и в наши дни.

Продолжая тему, посвященную книгам Танаха, Талмуд открывает нам имена авторов некоторых из них — там, где по тексту это не очевидно. И то, что мы узнаем, интересно и неожиданно.

Мы узнаем, например, что Моше Рабейну записал (под диктовку Всевышнего) не только текст Торы. Его перу принадлежит и книга Иова.

Пророк Шмуэль (по-русски его называют иногда — Самуил) написал не только ту книгу, которая носит его имя, но и две других: Шофтим и книгу Рут.

В свою книгу Теилим (Псалмы), состоящую из 150 отдельных текстов, царь Давид включил не только те, что основаны на его пророческом видении (состоянии), но и дополнительные, которые попали к нему, а до него были получены десятью другими людьми. В их числе — первый человек Адам (псалом 139), Малки Цедек (110 псалом), Авраам (89-й), Моше (от 90 до 100-го). Остальные шесть — из колена Леви, служители Мишкана (переносного Храма).

Помимо собственной книги, Иермиягу написал Мелахим и Кинот (или — Плач Иеремии).

Последняя книга Танаха Диврей а-Ямим (Хроники) частично, до времен его смерти, написана Эзрой и завершена Нехемией. Оба, кстати составили и предпоследнюю книгу — Эзры и Нехемии.

Говоря о Диврей а-Ямим, Талмуд задается вполне очевидным вопросом: кто написал последние восемь фраз Торы? Ведь они начинаются со слов: “И умер Моше, слуга Всевышнего…” (Дварим, гл. 34, ст. 5).

Раби Иегуда (ученик раби Акивы; первая половина 2-го века) поясняет: эти фразы дописал Иегошуа бин Нун, который возглавил еврейский народ после смерти Моше.

Однако это противоречит нашему пониманию процесса получения Торы. Ведь сказано, что всю Тору, от начала до конца, под диктовку Творца записал Моше.

Кажущееся противоречие разъясняет раби Шимон бар Йохай (ученик раби Акивы, составитель книги Зоѓар): всю Тору Моше записывал под диктовку, и, прежде чем писать, повторял, произносил их. Но последние восемь фраз он не слышал и написал не чернилами, а слезами (своей души). Он как бы наметил буквы, полностью же их вывел чернилами Иегошуа бин Нун.

Мы узнаем, что точно также были дописаны книги Иегошуа и Шмуэля — в конце каждой из них говорится о смерти автора. Первую окончательно завершил Пинхас, главный коэн (первосвященник, внук Аарона), вторую — пророки Гад и Натан.

Далее Талмуд возвращается к разговору о книге Иов, написанной Моше Рабейну. Приводится ряд высказываний, основанных на тонком анализе текста. Из них следует, что Иов мог бы жить и в период Судей (100-200 лет спустя после смерти Моше) и после разрушения Храма (то есть — периода составления последних книг Танаха).

С другой стороны, можно найти намеки на то, что Иов жил во времена праотца Яакова. Это, конечно же, не противоречит утверждению, что книгу Иова составил Моше.

Как же быть с тем, что в книге имеются некоторые намеки на то, что Иов как будто бы жил в период смерти Моше?

Противоречия здесь нет. Надо помнить, что все книги Танаха — пророческие. Автор книги, получивший текст в момент пророческого состояния, то есть — от Всевышнего, составляет книгу на все времена. Поэтому в книгах Танаха мы находим фрагменты, которые написаны как будто бы о наших днях.

Анализ книги Иова Талмуд продолжает на следующем листе.

Основной анализ книги Иов сделан раби Йохананом (крупнейший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль; 3-й век), Абайе и Равой (крупнейшие Учителя Талмуда в Вавилоне; 4-й век).

Их внимание сосредоточено на следующих моментах:

1. Как Сатан (объект духовных миров, нечто, что условно можно считать каналом, по которому “вверх”, к Центру Управления миром — трон Всевышнего — поднимается информация об отклонениях в поведении человека) пытался сбить Иова с праведного пути?

   Мы узнаем, что Сатан может “подкачивать” стремление к неправильным поступкам. Следовательно, по этому каналу спускается к человеческой душе склонность к злу.

2. На переживаниях Иова, его стремлении выстоять, несмотря на несчастья (гибель детей, утрата всего имущества, тяжелая болезнь), не виня Творца (ведь Иов не мог видеть, откуда пришли к нему страдания).

3. На попытках друзей Иова, которые пришли к нему издалека, убедить его в том, что он, Иов, сам виноват в том, что случилось. На том, что слова их, хотя и были искренними, но — не глубокими.

   Попутно мы узнаем, как трое друзей Иова смогли в один и тот же день и тот же час придти к страдающему другу. А это было не просто. Ведь жили они в трех разных странах и их разделяли сотни километров. Но они были высоко духовными людьми и умели чувствовать, когда одному из них — плохо. Так определяется степень близости людей — мерой чувствительности к переживаниям в душе товарища.

4. На ответе Творца Иову. Мы понимаем, что рассуждения друзей Иова были попыткой докопаться до сути причинно-следственных связей между проступками человека и наказанием. В принципе, конечно, это понимание — одна из задач человека на этой земле… Но в чем же была их ошибка?

В том, что они полагали, что “все ясно”, что можно понять до конца механизм управления судьбой человека. Яркими словами обращаясь в пророческом видении к Иову, Творец рисует непостижимость многоплановой (точнее, бесконечной, спланированной и взаимосвязанной) картины мира человеческим разумом и его рациональной душой.

Эта непостижимость и есть вакуум, который должна заполнить эмуна (вера человека в Творца и в Его справедливость).

Первым такой уровень веры самостоятельно постиг Авраам. И Талмуд переходит к некоторым “аспектам” жизни Авраама.

Мы узнаем, что ему (в результате его веры в Творца и непостижимости Управления миром; вот он, парадокс или — закон Творения) были открыты многие законы причинно-следственных связей. В частности, астрологического плана (в данном случае понятие “астрологии” совсем необязательно совпадает с вульгарным изложением истин астрологического характера в популярных книгах) и духовного воздействия.

Авраам помогал людям исправлять “приговоры судьбы”, в том числе — вылечиваться от болезней. После смерти Авраама часть этих знаний была “подвешена” на орбите Солнца, чтобы, стремясь “вверх”, вникая в суть устройства мира, мы могли получать крупицы этих знаний, каждый — в соответствии со своим духовным потенциалом и усилиями, приложенными для его реализации.