Уважаемый рав Эссас!

Что бы Вы могли сказать о «Брискер Дерех» — подходы и методы изучения Талмуда. Существуют ли другие методы? В чем заключаются их плюсы и минусы (понятно, что не может быть «лучшего» способа, но все-таки у каждого подхода есть свои плюсы и минусы или просто разные стороны). Например, я слышал, что иешивы, в которых делается упор на эту методику, не производят «поским» (посек — выдающийся раввин) высшего класса (как например, Хазон Иш или рав Моше Файнштейн).

Кроме того, я слышал, что этот (Брискер) метод преобладает сейчас в иешивах. По крайней мере, в иешивах (я учился в трех), где я учился, использовали именно этот метод. Так ли это и почему?

Я слышал не совсем лестное утверждение, что этот метод стал так популярен потому, что он мог, так сказать, «соперничать» с научными методами, которые использовались в университетах в 19-м веке.

Простите, что вопрос такой длинный, но и тема не такая простая.

Aryeh
USA

Вначале — предварительные замечания:

1. Текст Талмуда сформирован в «окончательной редакции» в конце 5-го века. Он включает в себя многие положения Устной Торы и дискуссии Учителей нескольких поколений, вскрывающие ее разные грани.

2. Учителя Мишны и Талмуда (Мишна — «первый слой» Талмуда) были «живыми носителями» Мудрости Всевышнего, открытой нашему народу. Нет никакой возможности даже приблизительно оценить глубины постижения Истины и широту мировоззрения наших Учителей.

3. При этом духовный потенциал в каждом поколении (от Моше Рабейну и далее) становится все меньше. Как это ни обидно, накопленные «внешние», материалистические знания — увеличиваются в объеме, а духовная мощь — уменьшается.

4. Рассматривая пути постижения и развития Устной Торы, еврейскую историю условно можно поделить на четыре периода:

От Моше Рабейну до Мишны (и Талмуда) — 1200 лет.

От начала записи Мишны и Талмуда до завершения работы по его составлению — 600 лет.

От завершения записи Талмуда до установления основных принципов, обеспечивающих сохранение «достаточного уровня» постижения Талмуда, а также — детального формулирования всех законов еврейской жизни (на основе постижения Талмуда) — 1000 лет.

И, наконец, — период исследования и анализа Талмуда и приложения результатов поиска ответов, на возникающие вопросы бытия — 500 лет.

Итого — 3300 лет.

Но для нас важно другое. В контексте данного ответа считаю необходимым предложить модель взаимоотношений этих четырех периодов.

Первый — корень дерева.

Второй — ствол (период Талмуда).

Третий — ветви дерева.

Четвертый — листья.

Мы, как видно из этой модели, находимся в периоде, когда следует уделять особое внимание связи между «листьями» и «стволом» — чтобы продолжать постижение Истины. Иначе можно потерять эту связь и утратить видение картины в целом.

5. Ответом на отмеченную здесь «проблему эпохи» стало возникновение иешив, которые начали складываться 200 лет назад, не только как центры изучения, но и, при всей условности сравнения — как «научно-исследовательские институты». Параллельно складывались и «школы» или — методы изучения и исследования Талмуда. Из среды «создателей» таких школ быстро выделился рав Хаим Соловейчик — его имя к концу 19-го века было известно всему еврейскому миру.

А теперь — перейдем к Вашему вопросу.

Рав Хаим Соловейчик родился в городке Воложин, где существовала известная Воложинская иешива, одним из духовных наставников которой был его отец. В этой иешиве и сложился его метод (о нем — ниже). Вторую половину своей жизни рав Хаим Соловейчик прожил в городе Брест-Литовске. На языке идиш этот город назывался — Бриск (сегодня — город в западной части Беларуси).

По названию города и метод рава Соловейчика назвали — «Брискер Дерех» (в переводе с идиша — «путь, метод Бриска»).

В чем суть этого метода?

Чтобы получить хотя бы приблизительное представление, о чем идет речь, вспомним, что текст Талмуда — это дискуссии Учителей на разные темы. И изучать эти дискуссии можно по-разному.

Можно, например, стараться понять, почему Учителя используют именно те слова, которые мы встречаем в тексте, а — не другие, аналогичные («точечный» метод).

Можно перед постижением сути каждой темы тщательно изучать относящиеся к ней материалы, написанные мудрецами последующих поколений (за последние 500 лет). И только разобравшись в этом, перейти к глубокому изучению темы по тексту Талмуда («объемный» метод).

Рав Хаим Соловейчик предложил другой путь — попытаться «просечь вглубь» обсуждение темы в самом Талмуде, выделяя и формулируя «фундамент», на котором строится дискуссия. Так составляется представление об «основном принципе» (кстати говоря — скрытом под поверхностным слоем текста), обсуждение которого и представлено в разбираемой дискуссии Учителей.

Применение этого метода достаточно часто позволяло вскрыть в обсуждении Учителей две грани Истины. Тогда суть «спора» становилась ясной, и можно было увидеть — как эти две грани определяли ѓалаху (еврейский практический закон). Иногда превалировала одна грань, иногда — другая. И когда ты осознаешь это, то понимаешь, почему ѓалаха сформулирована так, а — не иначе.

Один из краеугольных камней этого метода — поиск ответа на вопрос, о чем говорит данная, конкретная заповедь Торы: об обязанности человека делать то-то и то-то или — о самом поступке, который должен совершить человек.

Приведем пример.

Тора предписывает, чтобы во все дни праздника Песах (семь дней — в Израиле, восемь — вне Израиля) в доме еврея не было квасного (хамеца). Какая грань этой заповеди — определяющая: процесс (и результат) изъятия хамеца или — обязанность еврея изъять хамец из дома?

Человек, не имеющий опыта многолетнего изучения Талмуда, не увидит принципиальной разницы между двумя возможными ответами на этот вопрос, либо — не поймет, в чем состоит «философский» и практический смысл такого исследования. На самом же деле от выбора одной из двух граней Истины будет зависеть мера ответственности за наше поведение в Песах, а также — отношение к хамецу, который останется не уничтоженным. А если вспомнить, что хамец (квасное) — это аналог йецер а-ра (склонность к нарушению заповедей Торы), то обнаруживается, что от ответа на поставленный вопрос зависит и наше поведение, наша работа по исправлению мира и самих себя.

Примеров такого исследования по «методу Бриска» — тысячи. Но это не означает, что другие методы «вышли из моды».

Три самые известные иешивы в Израиле — это «Поневеж», «Мир» и «Бриск». В иешиве «Бриск», как видно из названия, пользуются в основном методом «Бриска».

В иешиве «Мир» (по названию городка в Беларуси, где до Второй мировой войны находилась эта иешива) в основном применяется «точечный» метод (объяснение — см. выше).

В иешиве «Поневеж» (по названию города в Литве, где находилась эта иешива до войны), самой большой в Израиле — в ней учатся свыше трех тысяч студентов, более половины из них приезжает сюда из США и других стран, принят в основном метод — «объемный».

Однако неверно было бы полагать, что «метод Бриска» используется только в иешиве Бриск и в ее «духовных» филиалах. Руководители и старшие преподаватели почти всех иешив мира определенное время посвятили изучению этого метода и пользуются им в своих исследованиях.

Что же касается утверждения, что данный метод «не порождает» выдающихся раввинов, способных определять ѓалаху, оно — безосновательно. Впрочем, было бы ошибкой говорить подобное и о любом другом методе. Ибо не метод порождает «высокий класс». Определенного, высокого уровня достигает личность, от рождения наделенная большим потенциалом и сумевшая развить свой потенциал. В первую очередь, речь идет об умении видеть картину мира, чувствовать потенциальные возможности других людей, об особой интуиции, позволяющей предвидеть последствия вынесенных ѓалахических решений. Этим не в состоянии обеспечить человека никакой метод. Это — лишь следствие йират шамаим (почитания Неба), любви к Всевышнему и к людям.

В своем письме Вы говорите о «соперничестве» с так называемыми «научными» методами. Люди, которые «не совсем лестно» об этом отзываются, неверно оценивают причинно-следственные связи, ошибочно полагая, что метод Бриска — «ответ» на иные методы.

Суть в том, что способы мышления и постижения в определенную эпоху для этого периода — общие. Об особом «взрыве» в постижении духовных Истин, который должен был произойти во второй половине шестого (и последнего) тысячелетия, говорится уже в книге Зоѓар. Вторая половина шестого тысячелетия началась в конце 18-го века. Этим и объясняются колоссальные духовные изменения в еврейском мире (и метод Бриска — часть этого процесса). Огромные изменения параллельно произошли и во всем мире — в литературе, живописи, музыке и т.д. И даже — в социальной сфере жизни человечества.