Поиск по разделу:

Раздел ведет рав Элиягу Эссас

Уважаемая редакция! Меня интересует как правильно соотнести хидушим в Торе с ират Шамаим?

Поясню: хидуш - это часто озарение в ответ на интересующий вопрос или неожиданная ассоциация, когда вдруг дают увидеть связь, казалось бы, между далёкими друг от друга явлениями, иногда это расширение или углубление видения картины мира и т.п. И человек никогда об этом не читал и не слышал от своих Учителей. И тут может включиться фантазия и даже логика и завести очень далеко.

Как знать, как выработать в себе богобоязненность именно в этом аспекте, чтобы быть уверенным, что не придумал ничего, противоречащего Торе? Этот вопрос особенно обостряется, когда делишься этим хидушем с близкими друзьями. Ведь если приходит нечто интересное сверху, наверное, правильно делиться этим. 

Менаше
Кирьят- Гат, Израиль

Вы задали довольно тонкий вопрос, к тому же актуальный для каждого, кто производит хидушим – новые понимания слов Письменной и Устной Торы. И действительно, где проходит граница между раскрытием новой грани истины и ложным предположением, которое, по сути, скрывает её.

Ценность хидушим огромна. Благодаря им углубляется постижение Торы, а значит – накапливается мудрость, которая, в свою очередь, ведёт к более полной и правильной реализации воли Всевышнего в этом мире. Не случайно Тору принято сравнивать с вечнозелёным деревом – она содержит в себе потенциал постоянного развития и обновления. И хидушим делают это возможным.

Вы связываете умение произвести истинные хидушим с богобоязненностью. Хотя такая связь, безусловно, существует, бывает и так, что даже почитающий Небеса человек может неверно истолковать слова Торы.

Исходя из этого, обозначим принципы, которые необходимо соблюдать, чтобы хидушим укладывались в нужные рамки.

Первый заключается в том, что новая мысль должна опираться на текст Торы. Причём должно было видно, что она не идёт вразрез с прямым смыслом текста и не противоречит комментариям больших Учителей. Она должна вытекать из накопленных знаний самого человека, из опыта нашей традиции и быть логичной.

Приведём конкретный пример, чтобы показать различие между хидушем и ложным предположением. В качестве основы возьмём слова мудрецов о том, что евреи в Египетском изгнании не сменили имена (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 32).

Идея о том, что отказ сменить имена на египетские свидетельствует о нежелании отказаться от своей сущности (имя обозначает внутреннюю суть явления) – вполне годится для хидуша. Оно имеет прочную основу: в мидраше прямым текстом сказано, что евреи не сменили имена. А о том, что имя указывает на суть предмета, мы учим из книг и комментариев наших Учителей.

И, напротив, предположение о том, что евреи не меняли имена из-за их красоты и благозвучия – нет причины считать истинным. Ибо такая мысль никак не поддерживается ни традицией, ни словами Торы, ни её комментаторами. Не видно в ней и внутренней логики, вытекающей из источников.

Из этого следует, что для того, чтобы творить и обновлять Тору – необходимо обладать достаточными знаниями. Они не обязательно должны быть обширными, но должны быть достаточными для того, чтобы порождать новые понимания на определённом уровне.

Что касается Вашего желания делиться с друзьями, то делать это можно и нужно, но только после тщательной самопроверки, желательно с использованием серьёзных источников. По необходимости можно посоветоваться с раввином или другим человеком, обладающем глубокими знаниями в Торе. Только тогда можно с некоторой уверенностью – не претендуя на абсолютную истину – донести свои мысли до товарищей.

При этом важна не только богобоязненность, но и скромность. Пусть из Ваших слов будет видно, что Ваша цель – не демонстрация особых знаний или превосходства, а желание поделиться радостью открытия и интересной мыслью. И что всё это – только ради Всевышнего,ле-шем Шамаим, чтобы добавить в этот мир ещё крупицу мудрости.

При этом само обсуждение Вашей идеи в кругу друзей может стать ещё одним способом проверки. Нужно только быть готовым к конструктивной критике и принять её должным образом.

Если человек в целом обладает достаточной скромностью и пониманием своего места, это поможет ему выработать правильный подход к хидушим. Его интеллектуальные и духовные открытия будут стоять на прочной основе. А стремление делиться ими с другими приведёт, в конечном итоге, к умножению знаний Торы в нашем народе, что само по себе важно и замечательно.  

Автор текста Михаэль Бергман