Поиск по разделу:

Раздел ведет рав Элиягу Эссас

Доброго времени суток! Спасибо Вам за хорошие советы. А что говорит Тора о том, как можно себя приучить не реагировать на вещи, которые очень тебя раздражают или хотя бы уменьшить эти триггеры?

Борис
Ашдод

Для начала разъясним, что в Вашем вопросе есть два разных понятия: раздражение как внутренний сигнал и возможный гнев как состояние, когда человек уже перестаёт владеть собой. Само по себе то, что человеку что–то неприятно, ещё не говорит о неправильном состоянии души. Иногда душа действительно справедливо реагирует на грубость, нарушение границ, оскорбление Торы (не дай Б–г!) или человеческого достоинства.

Такая реакция может быть правильной, если она побуждает человека укрепиться, защитить добро, поставить границу, не согласиться с неправдой. Но есть другая раздражительность – разрушительная. Она рождается не из ответственности, а из того, что мир не совпал с моим желанием: мне не так сказали, не так ответили, не так посмотрели, не так посмотрели, не так сделали. В глубине такой реакции часто стоит тонкая форма гордыни: «Почему не по–моему?» Именно с этим Тора учит человека работать.

Наши мудрецы определяют настоящую силу не как способность подавить другого, а как способность удержать самого себя. В Пиркей Авот сказано: «Кто силён? Тот, кто покоряет своё дурное побуждение» (Пиркей Авот 4:1). Там же сказано: «Не будь легок на гнев» (Пиркей Авот 2:10), а в другом месте говорится, что человек, которого трудно разгневать и легко умиротворить, называется хасидом, то есть человеком высокой духовной ступени (Пиркей Авот 5:11). Это очень важно: Тора не говорит, что у человека вообще не должно быть реакции. Она говорит, что реакция должна проходить через разум, страх перед Небом и уважение к другому человеку, а не через животный импульс.

Рамбам (рабби Моше бен Маймон, 4895/1135–4965/1204, один из величайших законоучителей Израиля, автор «Мишне Тора») пишет, что в большинстве качеств человек должен идти средним путём, но есть качества, от которых надо отдаляться особенно сильно, и среди них – гордыня и гнев. В «Мишне Тора», «Законы качеств характера» 2:3, он пишет, что гнев – крайне дурное качество, и человеку следует приучить себя не гневаться даже на вещи, на которые, казалось бы, естественно разгневаться. Если иногда требуется строгость, например для воспитания или наведения порядка, она должна быть внешней, контролируемой, а не внутренним кипением. Это ключевой принцип: реагировать можно и иногда нужно, но нельзя отдавать управление гневу.

Очень полезный путь здесь – изучение еврейской этики – мусара. Мусар (ударение на последнем слоге) не просто даёт красивые мысли; он постепенно меняет внутреннюю оптику человека. Рамхаль (рабби Моше Хаим Луццатто, 5467/1707–5506/1746, великий учитель мусара, автор книги «Месилат Йешарим») подробно разбирает гнев и показывает, что раздражительный человек может дойти до состояния, когда разум уже не управляет им. Поэтому постоянное изучение мусара нужно не для того, чтобы «подавить эмоции», а чтобы заранее выстроить в себе правильные внутренние ориентиры: что действительно важно, а что является лишь уколом моего самолюбия.

Ещё один очень важный фундамент – приучать себя к мысли, что любая ситуация приходит к человеку от Творца. Это не означает, что плохой поступок другого человека становится правильным, и не означает, что не надо защищать себя или исправлять ситуацию. Но это означает, что сама встреча с этой ситуацией не случайна. Всевышний разговаривает с нами не только через книги и уроки, но и через жизненные обстоятельства. Иногда человек, который нас раздражает, становится как зеркало: через него Небо показывает нам, над какой чертой характера сейчас нужно работать – над терпением, смирением, мягкостью речи, умением уступить, умением поставить границу без злости или умением не превращать своё «я» в центр всего происходящего.

Это прямо связано с верой в частное Провидение. В Талмуде сказано, что человек не ударяет палец внизу, если об этом не было объявлено сверху. А в кодексе еврейских законов «Шулхан Арух» сказано, что человек должен приучать себя говорить: всё, что делает Милосердный, Он делает к добру. Поэтому в момент раздражения полезно остановиться и подумать: «Эта ситуация пришла ко мне не просто так. Что Всевышний хочет, чтобы я сейчас увидел в себе? Где моя работа?» Уже сама эта мысль ослабляет вспышку, потому что человек перестаёт видеть перед собой только раздражитель и начинает видеть за ситуацией обращение Творца.

Главная внутренняя опора против разрушительной раздражительности – анава, смирение. Но анава не означает слабость, забитость или отсутствие собственного достоинства. Анава означает, что человек помнит: мои способности, статус, деньги, ум, семья, здоровье – всё это доверено мне Творцом. Другой человек не обязан всё время соответствовать моему сценарию. Когда человек немного «сдвигает себя из центра», многие триггеры теряют силу. Меня задели, но обязан ли я немедленно защищать своё эго? Мне ответили не так, действительно ли это требует вспышки? Кто-то поступил неудобно для меня, это проблема, которую надо решить, или повод доказать свою важность?

И здесь есть огромный выигрыш. Когда человек работает над анавой не ради того, чтобы выглядеть спокойным, а ради Творца, ради мира в доме, ради уважения к другим евреям и ради исправления своей души, он получает особую помощь Свыше. В трактате Талмуд Йома (38б) сказано: «Тому, кто приходит очиститься, помогают».

Практически это делается постепенно. Человеку не надо ставить себе нереальную цель: «Я больше никогда не буду раздражаться». Лучше поставить цель Торы: «Я не обязан реагировать сразу». Когда появляется раздражитель, надо выиграть хотя бы несколько секунд: не ответить мгновенно, не писать сообщение в состоянии кипения, не повышать голос, не принимать решение на пике эмоции. В эти несколько секунд стоит сказать себе: «И это от Творца. Сейчас со мной говорят через эту ситуацию. Что я должен исправить в себе?» Потом стоит спросить себя: что именно меня задело – реальная проблема или моё самолюбие? Если это реальная проблема, надо реагировать спокойно и твёрдо. Если это самолюбие, надо поблагодарить Всевышнего за возможность потренировать качество анава.

Очень помогает заранее выбрать одну маленькую область работы. Например, в течение недели человек принимает на себя не отвечать резко дома, даже если ему кажется, что он прав. Или не перебивать того, кто раздражает. Или перед ответом делать паузу и произносить про себя: «Это от Всевышнего, и сейчас моя задача – не проиграть свою душу». И сердце потянется за поступками. То есть мы не ждём, пока сердце станет идеальным; мы начинаем вести себя правильно, и постепенно сердце идёт за действием.

Для расширения темы предлагаем ознакомиться с дополнительным материалом сайта в разделах: Психология, здоровье.  

Автор текста Давид Эльман