Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Хаей Сара» Место в Торе: Книга Берешит, гл. 23, ст. 1 — гл. 25, ст. 18. Почему она так называется? В первой фразе сказано: “И было жизни Сары сто лет, и двадцать лет, и семь лет — годы жизни Сары...”. Жизнь Сары на иврите — хаей Сара. Обсуждение главы Хаей Сара 1. На каком языке говорил первый человек В нашей недельной главе Тора подводит итог жизни Сары: «И была жизнь Сары: сто лет и двадцать лет и семь лет — годы жизни Сары» (Берешит, гл. 23, ст. 1). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя этот отрывок, пишет, что Сара в сто лет была такой же безгрешной, как в двадцать. А в Мидраше и в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 38) говорится, что первый человек, Адам, разговаривал на арамейском языке.  Но какая связь между тем, что Адам знал арамейский язык, и жизнью Сары, точнее — ее смертью? Написано в книге Зогар, что наши праотцы, умирая, укоряли Адама. Ведь это из-за его ошибки в мире появилась смерть. Но Адам отвечал, что каждый умирает за свое, личное прегрешение. Саре же он так ответить не мог. Ведь, согласно комментарию Раши, у нее не было прегрешений. На каком основании Раши делает такой вывод?  Он обращает внимание, что Тора перечисляя жизненные этапы Сары, каждый раз повторяет слово «лет» — «сто лет» и «двадцать лет» и «семь лет». В этом прочитывается намек, что Сара и в сто лет была такой же безгрешной, как в двадцать. При этом Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век; был гером — неевреем, который принял еврейство; племянник римского императора Тита), переводя Тору на арамейский язык, дает рассматриваемому нами отрывку такой перевод: «И была жизнь Сары сто двадцать семь лет». Означает ли это, что, по мнению Онкелоса, и Сара в своей жизни совершала ошибки? Если так — у Адама появился весомый аргумент для защиты. Но, чтобы воспользоваться им, нужно знать арамейский язык.  Об этом и говорится в Мидраше. В Талмуде обсуждается вопрос: обязательно ли смерть связана с прегрешением, а беды и испытания, посылаемые человеку — с его нарушениями и преступлениями? Если предположить, что Сара умерла безгрешной, значит, смерть — не может быть результатом прегрешений. Ведь в противном случае Сара не умерла бы. Но тогда непонятен наказ Всевышнего Адаму: «Но от Древа познания Добра и Зла — не ешь, ибо в день, когда станешь есть от него, смерти предан будешь» (Берешит, гл. 2, ст. 17). Если бы смерть не зависела от прегрешения, то Адам умер бы в любом случае, и неважно, съел он запретный плод или нет. Следовательно, нам приходится согласиться, что Адам понимал по-арамейски. А из арамейского перевода не видно, что Сара умерла без греха. Выходит, что нет оснований утверждать, будто бы смерть не зависит от прегрешений. Поэтому, Всевышний и запретил Адаму есть плоды дерева познания. Теперь, если Адам этот запрет нарушит — будет повод предать его смерти. Таким образом, получается, что смерть связана с грехом, беды — с наказанием за преступления, а Адам знал арамейский язык. . на основе комментария рава Йоннатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша-Германия, первая половина 18-го века)   . 2. Можно ли умирать в Йом Кипур?   В нашей недельной главе рассказывается о смерти Сары: « И была жизнь Сары: сто лет и двадцать лет и семь лет — годы жизни Сары. И умерла Сара» (Берешит, гл. 23, ст. 1-2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии пишет, что Сара умерла совершенно безгрешной. А в Мидраше Учителя находят соответствие между рассматриваемым отрывком и тем, что сказано в Танахе, в книге Теилим (Псалмы царя Давида): «Всевышний знает дни цельных» (гл. 37, ст. 18). В Мидраше говорится, что Сатан (о том, что такое сатан см. на сайте в ответе «Сатана и его место в иудаизме», № 1410) рассказал Саре о том, что Авраам совершает акедат Ицхак (приношение Ицхака Всевышнему — подробнее об этом см. на сайте, к примеру, в ответе «Авраам приготовил дрова заранее», № 560). И даже показал ей картину происходящего. Когда Сара увидела своего сына связанным — ее сердце не выдержало.  Известно, что это событие (акедат Ицхак) происходило в Йом Кипур. Значит, Йом Кипур стал днем смерти Сары. Учителя (в частности, раби Натан — Учитель Мишны, 2-й век) отмечают, что смерть в Йом Кипур — плохой знак. Ведь очищение и искупление человека наступает, лишь в самом конце этого великого дня. Выходит, Сара не была такой уж праведной, если не удостоилась дожить до окончания Йом Кипура. Однако в этом есть и иная грань Истины. В Талмуде (трактат Кидушин, лист38) написано, что Всевышний «ведет учет» лет жизни праведников — с точностью до одного дня. Иначе говоря, праведники умирают в тот же день, что и рождаются. Сара родилась в Йом Кипур. Поэтому, то, что она и умерла в Йом Кипур, нельзя считать дурным знаком. Наоборот, это — свидетельство ее праведности. Ведь Всевышний отмерил ей совершенно «цельные» годы, с точностью до одного дня. Об этом говорится в Теилим, в отрывке — «Всевышний знает дни цельных». Получается, что смерть в Йом Кипур считается плохим знаком только в том случае — если человек уходит из жизни преждевременно. Сара же прожила полную, цельную жизнь.  Возникает вопрос: почему тогда Сара прожила меньше Авраама? Действительно, жизнь Сары длилась 127 лет, а Авраам — 175.  Однако же тут следует вспомнить, что Авраам пришел к вере в Единого Творца в 48 лет. И если считать, что только тогда он и начал по-настоящему жить — получится, что Авраам с Сарой прожили одинаковое количество лет — сто двадцать семь. .  на основе комментариев рава Йоннатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша-Германия, первая половина 18-го века) и раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под «псевдонимом», образованным от названия серии его книг — «Имрей Эмет»; Польша – Израиль, середина 20-го века)     3. Семилетняя и двадцатилетняя — кто красивее? В нашей недельной главе читаем: «И было жизни Сары сто лет, двадцать лет и семь лет» (Берешит, гл. 23, ст. 1). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что данный текст свидетельствует, что в двадцать лет Сара была такая же красивая, как и в семилетнем возрасте.  Но разве это комплимент для женщины? Обычно семилетняя девочка не может сравниться с оформившейся красотой двадцатилетней девушки. В Торе рассказывается о том, как Авраам впервые отметил, что у него — красивая жена. Как написано: «И было, когда близко подошел он (Авраам) к Египту, сказал он Сарай (так звали Сару прежде), жене своей: «Я ведь знаю, что ты женщина красивая» (Берешит, гл. 12, ст. 11). Почему Тора подчеркивает, что красота Сары по-настоящему открылась Аврааму именно на подступах к Египту? В Талмуде (трактат Мегила, лист 14) рассказывается, что у Сары было также еще одно имя — Иска. Подробнее об этом — см. на сайте в ответе «Сара — и жена и сестра Авраама?» (№ 558). Там же, в Талмуде, говорится, в частности, что имя Иска дает нам намек на то, что Сара обладала пророческим даром. Написано в Танахе (книга Коэлет, гл. 8, ст. 1): «Мудрость озаряет лик человека». Поскольку Сара обладала пророческим даром, ее лицо — светилось особым глубинным светом, который окружающие воспринимали, как чарующую красоту. Об этой и шла людская молва. И Авраам полагал, что источник красоты его жены исключительно — ее пророческие способности.  Известно, что Египет из-за царившего там разврата считался — «срамным местом Земли». Понятно, что Шехины (Присутствия Всевышнего) быть там — не могло. А там, где нет Шехины — пророческие свойства не проявляются. Поэтому Авраам, надо полагать, в момент, «когда близко подошел он к Египту», думал, что вместе с временной потерей в таком «нечистом месте» пророческих способностей и красота Сары — потускнеет. Но этого — не произошло. Тогда-то и обнаружил Авраам, что его жена обладает и естественной красотой, независящей от силы ее пророческого дара. И тут же сказал ей об этом. В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 12) говорится о том, что с разрушением Первого Иерусалимского Храма эпоха пророков — закончилась. Пророческая «чувствительность» передалась детям и душевно больным. Отсюда следует, что до разрушения Первого Храма пророческих способностей у детей — не было.  Теперь мы можем лучше понять комментарий Раши. Сара в двадцать лет была так же красива, как и в семь, когда у нее еще не было пророческого дара. Ведь она жила в те времена, когда пророческий дар еще не передали детям. И это означает, Сара была красива сама по себе, естественной красотой. на основе комментария рава Йоннатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша-Германия, первая половина 18-го века) 4. 127 лет жизни Сары и 127 государств Эстер   В нашей недельной главе читаем: «И было жизни Сары сто лет, двадцать лет и семь лет» (Берешит, гл. 23, ст. 1). В Мидраше Ялкут Шимони, в комментарии к этому фрагменту говорится: «Почему Эстер царствовала над 127-ю странами? Потому что она была потомком Сары, которая прожила 127 лет». Но какая связь между годами жизни Сары и странами, входившими в империю, царицей которой стала Эстер? Впрочем, чтобы ответить на вопрос Мидраша, почему Эстер царствовала над 127-ю странами, вовсе не обязательно копаться в родословной Эстер. Можно найти более простое объяснение. Эстер стала царицей над 127-ю государствами, потому что вышла замуж за царя, управляющего этими странами. Точно также женщина, выйдя замуж за раввина, становится — рабанит. Однако замужество Эстер как раз и вызывает множество вопросов. В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 74) Учителя обсуждают пробему, на каком основании еврейка Эстер вышла замуж за иноверца Ахашвероша?  Можно предположить, что ее согласия на это никто особо и не спрашивал. Но есть правило: публично, даже под страхом смерти, нельзя нарушать и самый легкий запрет. А царь Ахашверош не делал секрета из своей женитьбы. Почему же Эстер вопреки запрету, согласилась стать женой нееврея? Дело в том, — объясняют Учителя, — что противостоять нарушению, вплоть до самопожертвования, еврею нужно только в том случае, если его публично к этому принуждают, причем — с целью унизить веру в Творца. В случае же с Ахашверошем речь шла лишь о его личном желании. О вере и происхождении Эстер он не имел никакого понятия. Эстер была подобна ничейной земле, которая, сама по себе, не производит никаких действий. Поэтому и ответственности на ней нет. В ответе за нее — тот, кто захватывает землю и обрабатывает ее. В жизни Сары случалось такое, что она, будучи женой Авраама, сказала, что он — ее брат, и ее взяли в дом к Авимелеху (правителю города Герара — в юго-западной части Эрец Исраэль).  Эстер на примере Сары поняла, что ей разрешено не противиться желанию Ахашвероша. Тем более — что она своим согласием спасала еврейский народ. Впрочем, откуда Эстер знала, что Сара поступила правильно? Может, она совершила неправильный поступок? Но ведь Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своём комментарии пишет, что Сара в сто лет была такой же, как в двадцать, и умерла совершенно безгрешной. Теперь мы можем понять смысл того, о чем говорится в Мидраше.  Эстер царствовала над 127-ю странами, согласившись выйти замуж за царя Ахашвероша, потому что она была потомком Сары, которая прожила 127 лет. То есть — она училась на примере Сары, которая прожила 127 полных лет праведной жизни. на основе комментария рава Иегошуа Фалька (автор комментария к Талмуду «Пней Иегошуа» — «Лик Иегошуа»; великий Учитель, 18 век)  5. Можно ли скрывать увечья ради замужества?   Однажды к раввину Ицхаку Зильберштейну пришли парень и девушка и попросили, чтобы он рассудил их. Это были жених и невеста. У них уже состоялся эрусин (помолвка), и был назначен день свадьбы. Но парень вдруг передумал и отказался жениться. Мотивируя свой отказ тем, что он только что узнал, что у невесты, вместо одной ноги — протез. И если бы он узнал об этом раньше, то никогда бы не назначил с ней свадьбу.  Невеста на это возразила, что во время шидуха (периода сватовства) они много раз совершали пешие походы. А во время совместной прогулки любой нормальный человек легко может понять, в каком состоянии ноги у идущей рядом с ним девушки. Поэтому ее жених уже давно был прекрасно осведомлен о ее ногах. Но теперь он испугался, не хочет брать на себя ответственность и цинично использует ее увечье в качестве предлога для отказа от женитьбы. Раввин внимательно выслушал обе стороны и дал ответ на основе анализа ситуации, описанной в нашей недельной главе. Речь — о событиях, связанных с поручением Авраама, которое он дал своему слуге и ученику Элиэзеру — найти невесту для Ицхака (сына Авраама). Понимая всю сложность доверенной ему задачи, Элиэзер обратился к Всевышнему с молитвой, в которой просил Его, если девушка окажется подходящей для этой роли — подать знак Свыше. Из текста Торы мы узнаем, что Элиэзер снарядил в дорогу десять верблюдов (о символике «инструментария», который слуга Авраама взял с собой для поисков невесты — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Хаей Сара, первый годовой цикл обсуждения). Так вот, Элиэзер задумал, что в случае, если девушка напоит его водой и по собственной инициативе даст напиться и его верблюдам — значит, она годится в жены Ицхаку. Это и будет знаком Небес. В Талмуде, в трактате Таанит наши Учителя, обсуждая обращение Элиэзера к Творцу, отмечают, что его просьба, включая придуманный им знак, была — некорректной.  Суть такого вывода, — разъясняют Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), — состоит в том, что Элиэзер опасался, что потенциальная невеста могла оказаться с физическим дефектом. Она могла быть, допустим, хромой.  Но в состоянии ли хромая напоить 10 верблюдов? В желании выйти замуж, — продолжают свое объяснение Учителя эпохи Тосафот, — девушка, даже если у нее серьезные проблемы с ногами (или, например, с глазами), способна напоить целый караван верблюдов... Таким образом, — резюмировал рав Зильберштейн, — у меня есть все основания предположить, что жених на этапе знакомства действительно мог не знать об увечье невесты, а потому, даже после помолвки, когда это стало ему известно — вправе отменить свадьбу. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, Бней Брак, наши дни) Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Хаей Сара» Место в Торе: Книга Берешит, гл. 23, ст. 1 — гл. 25, ст. 18. Почему она так называется? В первой фразе сказано: “И было жизни Сары сто лет, и двадцать лет, и семь лет — годы жизни Сары...”. Жизнь Сары на иврите — хаей Сара. Обсуждение главы Хаей Сара 1. На каком языке говорил первый человек В нашей недельной главе Тора подводит итог жизни Сары: «И была жизнь Сары: сто лет и двадцать лет и семь лет — годы жизни Сары» (Берешит, гл. 23, ст. 1). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя этот отрывок, пишет, что Сара в сто лет была такой же безгрешной, как в двадцать. А в Мидраше и в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 38) говорится, что первый человек, Адам, разговаривал на арамейском языке.  Но какая связь между тем, что Адам знал арамейский язык, и жизнью Сары, точнее — ее смертью? Написано в книге Зогар, что наши праотцы, умирая, укоряли Адама. Ведь это из-за его ошибки в мире появилась смерть. Но Адам отвечал, что каждый умирает за свое, личное прегрешение. Саре же он так ответить не мог. Ведь, согласно комментарию Раши, у нее не было прегрешений. На каком основании Раши делает такой вывод?  Он обращает внимание, что Тора перечисляя жизненные этапы Сары, каждый раз повторяет слово «лет» — «сто лет» и «двадцать лет» и «семь лет». В этом прочитывается намек, что Сара и в сто лет была такой же безгрешной, как в двадцать. При этом Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век; был гером — неевреем, который принял еврейство; племянник римского императора Тита), переводя Тору на арамейский язык, дает рассматриваемому нами отрывку такой перевод: «И была жизнь Сары сто двадцать семь лет». Означает ли это, что, по мнению Онкелоса, и Сара в своей жизни совершала ошибки? Если так — у Адама появился весомый аргумент для защиты. Но, чтобы воспользоваться им, нужно знать арамейский язык.  Об этом и говорится в Мидраше. В Талмуде обсуждается вопрос: обязательно ли смерть связана с прегрешением, а беды и испытания, посылаемые человеку — с его нарушениями и преступлениями? Если предположить, что Сара умерла безгрешной, значит, смерть — не может быть результатом прегрешений. Ведь в противном случае Сара не умерла бы. Но тогда непонятен наказ Всевышнего Адаму: «Но от Древа познания Добра и Зла — не ешь, ибо в день, когда станешь есть от него, смерти предан будешь» (Берешит, гл. 2, ст. 17). Если бы смерть не зависела от прегрешения, то Адам умер бы в любом случае, и неважно, съел он запретный плод или нет. Следовательно, нам приходится согласиться, что Адам понимал по-арамейски. А из арамейского перевода не видно, что Сара умерла без греха. Выходит, что нет оснований утверждать, будто бы смерть не зависит от прегрешений. Поэтому, Всевышний и запретил Адаму есть плоды дерева познания. Теперь, если Адам этот запрет нарушит — будет повод предать его смерти. Таким образом, получается, что смерть связана с грехом, беды — с наказанием за преступления, а Адам знал арамейский язык. . на основе комментария рава Йоннатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша-Германия, первая половина 18-го века)   . 2. Можно ли умирать в Йом Кипур?   В нашей недельной главе рассказывается о смерти Сары: « И была жизнь Сары: сто лет и двадцать лет и семь лет — годы жизни Сары. И умерла Сара» (Берешит, гл. 23, ст. 1-2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии пишет, что Сара умерла совершенно безгрешной. А в Мидраше Учителя находят соответствие между рассматриваемым отрывком и тем, что сказано в Танахе, в книге Теилим (Псалмы царя Давида): «Всевышний знает дни цельных» (гл. 37, ст. 18). В Мидраше говорится, что Сатан (о том, что такое сатан см. на сайте в ответе «Сатана и его место в иудаизме», № 1410) рассказал Саре о том, что Авраам совершает акедат Ицхак (приношение Ицхака Всевышнему — подробнее об этом см. на сайте, к примеру, в ответе «Авраам приготовил дрова заранее», № 560). И даже показал ей картину происходящего. Когда Сара увидела своего сына связанным — ее сердце не выдержало.  Известно, что это событие (акедат Ицхак) происходило в Йом Кипур. Значит, Йом Кипур стал днем смерти Сары. Учителя (в частности, раби Натан — Учитель Мишны, 2-й век) отмечают, что смерть в Йом Кипур — плохой знак. Ведь очищение и искупление человека наступает, лишь в самом конце этого великого дня. Выходит, Сара не была такой уж праведной, если не удостоилась дожить до окончания Йом Кипура. Однако в этом есть и иная грань Истины. В Талмуде (трактат Кидушин, лист38) написано, что Всевышний «ведет учет» лет жизни праведников — с точностью до одного дня. Иначе говоря, праведники умирают в тот же день, что и рождаются. Сара родилась в Йом Кипур. Поэтому, то, что она и умерла в Йом Кипур, нельзя считать дурным знаком. Наоборот, это — свидетельство ее праведности. Ведь Всевышний отмерил ей совершенно «цельные» годы, с точностью до одного дня. Об этом говорится в Теилим, в отрывке — «Всевышний знает дни цельных». Получается, что смерть в Йом Кипур считается плохим знаком только в том случае — если человек уходит из жизни преждевременно. Сара же прожила полную, цельную жизнь.  Возникает вопрос: почему тогда Сара прожила меньше Авраама? Действительно, жизнь Сары длилась 127 лет, а Авраам — 175.  Однако же тут следует вспомнить, что Авраам пришел к вере в Единого Творца в 48 лет. И если считать, что только тогда он и начал по-настоящему жить — получится, что Авраам с Сарой прожили одинаковое количество лет — сто двадцать семь. .  на основе комментариев рава Йоннатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша-Германия, первая половина 18-го века) и раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под «псевдонимом», образованным от названия серии его книг — «Имрей Эмет»; Польша – Израиль, середина 20-го века)     3. Семилетняя и двадцатилетняя — кто красивее? В нашей недельной главе читаем: «И было жизни Сары сто лет, двадцать лет и семь лет» (Берешит, гл. 23, ст. 1). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что данный текст свидетельствует, что в двадцать лет Сара была такая же красивая, как и в семилетнем возрасте.  Но разве это комплимент для женщины? Обычно семилетняя девочка не может сравниться с оформившейся красотой двадцатилетней девушки. В Торе рассказывается о том, как Авраам впервые отметил, что у него — красивая жена. Как написано: «И было, когда близко подошел он (Авраам) к Египту, сказал он Сарай (так звали Сару прежде), жене своей: «Я ведь знаю, что ты женщина красивая» (Берешит, гл. 12, ст. 11). Почему Тора подчеркивает, что красота Сары по-настоящему открылась Аврааму именно на подступах к Египту? В Талмуде (трактат Мегила, лист 14) рассказывается, что у Сары было также еще одно имя — Иска. Подробнее об этом — см. на сайте в ответе «Сара — и жена и сестра Авраама?» (№ 558). Там же, в Талмуде, говорится, в частности, что имя Иска дает нам намек на то, что Сара обладала пророческим даром. Написано в Танахе (книга Коэлет, гл. 8, ст. 1): «Мудрость озаряет лик человека». Поскольку Сара обладала пророческим даром, ее лицо — светилось особым глубинным светом, который окружающие воспринимали, как чарующую красоту. Об этой и шла людская молва. И Авраам полагал, что источник красоты его жены исключительно — ее пророческие способности.  Известно, что Египет из-за царившего там разврата считался — «срамным местом Земли». Понятно, что Шехины (Присутствия Всевышнего) быть там — не могло. А там, где нет Шехины — пророческие свойства не проявляются. Поэтому Авраам, надо полагать, в момент, «когда близко подошел он к Египту», думал, что вместе с временной потерей в таком «нечистом месте» пророческих способностей и красота Сары — потускнеет. Но этого — не произошло. Тогда-то и обнаружил Авраам, что его жена обладает и естественной красотой, независящей от силы ее пророческого дара. И тут же сказал ей об этом. В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 12) говорится о том, что с разрушением Первого Иерусалимского Храма эпоха пророков — закончилась. Пророческая «чувствительность» передалась детям и душевно больным. Отсюда следует, что до разрушения Первого Храма пророческих способностей у детей — не было.  Теперь мы можем лучше понять комментарий Раши. Сара в двадцать лет была так же красива, как и в семь, когда у нее еще не было пророческого дара. Ведь она жила в те времена, когда пророческий дар еще не передали детям. И это означает, Сара была красива сама по себе, естественной красотой. на основе комментария рава Йоннатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша-Германия, первая половина 18-го века) 4. 127 лет жизни Сары и 127 государств Эстер   В нашей недельной главе читаем: «И было жизни Сары сто лет, двадцать лет и семь лет» (Берешит, гл. 23, ст. 1). В Мидраше Ялкут Шимони, в комментарии к этому фрагменту говорится: «Почему Эстер царствовала над 127-ю странами? Потому что она была потомком Сары, которая прожила 127 лет». Но какая связь между годами жизни Сары и странами, входившими в империю, царицей которой стала Эстер? Впрочем, чтобы ответить на вопрос Мидраша, почему Эстер царствовала над 127-ю странами, вовсе не обязательно копаться в родословной Эстер. Можно найти более простое объяснение. Эстер стала царицей над 127-ю государствами, потому что вышла замуж за царя, управляющего этими странами. Точно также женщина, выйдя замуж за раввина, становится — рабанит. Однако замужество Эстер как раз и вызывает множество вопросов. В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 74) Учителя обсуждают пробему, на каком основании еврейка Эстер вышла замуж за иноверца Ахашвероша?  Можно предположить, что ее согласия на это никто особо и не спрашивал. Но есть правило: публично, даже под страхом смерти, нельзя нарушать и самый легкий запрет. А царь Ахашверош не делал секрета из своей женитьбы. Почему же Эстер вопреки запрету, согласилась стать женой нееврея? Дело в том, — объясняют Учителя, — что противостоять нарушению, вплоть до самопожертвования, еврею нужно только в том случае, если его публично к этому принуждают, причем — с целью унизить веру в Творца. В случае же с Ахашверошем речь шла лишь о его личном желании. О вере и происхождении Эстер он не имел никакого понятия. Эстер была подобна ничейной земле, которая, сама по себе, не производит никаких действий. Поэтому и ответственности на ней нет. В ответе за нее — тот, кто захватывает землю и обрабатывает ее. В жизни Сары случалось такое, что она, будучи женой Авраама, сказала, что он — ее брат, и ее взяли в дом к Авимелеху (правителю города Герара — в юго-западной части Эрец Исраэль).  Эстер на примере Сары поняла, что ей разрешено не противиться желанию Ахашвероша. Тем более — что она своим согласием спасала еврейский народ. Впрочем, откуда Эстер знала, что Сара поступила правильно? Может, она совершила неправильный поступок? Но ведь Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своём комментарии пишет, что Сара в сто лет была такой же, как в двадцать, и умерла совершенно безгрешной. Теперь мы можем понять смысл того, о чем говорится в Мидраше.  Эстер царствовала над 127-ю странами, согласившись выйти замуж за царя Ахашвероша, потому что она была потомком Сары, которая прожила 127 лет. То есть — она училась на примере Сары, которая прожила 127 полных лет праведной жизни. на основе комментария рава Иегошуа Фалька (автор комментария к Талмуду «Пней Иегошуа» — «Лик Иегошуа»; великий Учитель, 18 век)  5. Можно ли скрывать увечья ради замужества?   Однажды к раввину Ицхаку Зильберштейну пришли парень и девушка и попросили, чтобы он рассудил их. Это были жених и невеста. У них уже состоялся эрусин (помолвка), и был назначен день свадьбы. Но парень вдруг передумал и отказался жениться. Мотивируя свой отказ тем, что он только что узнал, что у невесты, вместо одной ноги — протез. И если бы он узнал об этом раньше, то никогда бы не назначил с ней свадьбу.  Невеста на это возразила, что во время шидуха (периода сватовства) они много раз совершали пешие походы. А во время совместной прогулки любой нормальный человек легко может понять, в каком состоянии ноги у идущей рядом с ним девушки. Поэтому ее жених уже давно был прекрасно осведомлен о ее ногах. Но теперь он испугался, не хочет брать на себя ответственность и цинично использует ее увечье в качестве предлога для отказа от женитьбы. Раввин внимательно выслушал обе стороны и дал ответ на основе анализа ситуации, описанной в нашей недельной главе. Речь — о событиях, связанных с поручением Авраама, которое он дал своему слуге и ученику Элиэзеру — найти невесту для Ицхака (сына Авраама). Понимая всю сложность доверенной ему задачи, Элиэзер обратился к Всевышнему с молитвой, в которой просил Его, если девушка окажется подходящей для этой роли — подать знак Свыше. Из текста Торы мы узнаем, что Элиэзер снарядил в дорогу десять верблюдов (о символике «инструментария», который слуга Авраама взял с собой для поисков невесты — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Хаей Сара, первый годовой цикл обсуждения). Так вот, Элиэзер задумал, что в случае, если девушка напоит его водой и по собственной инициативе даст напиться и его верблюдам — значит, она годится в жены Ицхаку. Это и будет знаком Небес. В Талмуде, в трактате Таанит наши Учителя, обсуждая обращение Элиэзера к Творцу, отмечают, что его просьба, включая придуманный им знак, была — некорректной.  Суть такого вывода, — разъясняют Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), — состоит в том, что Элиэзер опасался, что потенциальная невеста могла оказаться с физическим дефектом. Она могла быть, допустим, хромой.  Но в состоянии ли хромая напоить 10 верблюдов? В желании выйти замуж, — продолжают свое объяснение Учителя эпохи Тосафот, — девушка, даже если у нее серьезные проблемы с ногами (или, например, с глазами), способна напоить целый караван верблюдов... Таким образом, — резюмировал рав Зильберштейн, — у меня есть все основания предположить, что жених на этапе знакомства действительно мог не знать об увечье невесты, а потому, даже после помолвки, когда это стало ему известно — вправе отменить свадьбу. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, Бней Брак, наши дни) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения