Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!


Недельная глава Четырнадцатый цикл обсуждения

ГЛАВА «АХАРЕЙ МОТ»

 

Место в Торе: книга Ваикра — гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 30.

 

Почему глава так называется?

В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона…».

После смерти на иврите — ахарей мот

 

Обсуждение главы Ахарей Мот

 

1. Надав и Авиhу умерли из-за имен

 

Наша недельная глава носит название Ахарей мот, что в переводе означает — «после смерти». Говорится в ней, в частности, о гибели сыновей родного брата Моше Рабейну, Аарона — Надава и Авиhу. И мы читаем: «После смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились к Всевышнему и умерли…» (Ваикра, гл. 16, ст. 1).

В Торе, в Устной и Письменной, названы разные причины их гибели: внесли чуждый огонь, выпили вина, не женились, установили галахический закон в присутствии их Учителя и наставника Моше.

Здесь обозначу — еще одну, менее известную.

В некоторых общинах есть обычай давать имя первому сыну в честь дедушки со стороны отца ребенка. То есть отец новорожденного называет его в честь своего отца. 

Но что делать в случае, когда мать ребенка с этим не согласна? Что делать, если она хочет прежде почтить своего отца, дав сыну именно его имя? 

Допустим, отцу ребенка надоело пререкаться по этому поводу с женой. Он оказался менее подготовлен к затяжным словесным баталиям и ради мира в семье готов уступить. Но согласно закону, он не вправе так поступить. Потому что тогда пострадает честь его отца. Нельзя отступать, сохранив достоинство и сказав жене, например: «Ну, хорошо, будь по твоему — этого ребенка назовем в честь тестя, но следующему уж точно дадим имя моего папы». 

Ведь рождение второго сына никто не гарантирует. Максимум, что можно сделать в ситуации, если жена продолжает настаивать — дать мальчику двойное имя, в честь обоих дедушек.

Все это очень интересно и познавательно. Но какая тут связь с Надавом и Авиhу? 

Дело в том, что их мать, Элишева, была сестрой Нахшона бен Аминадава. То есть ее отца звали Аминадав. Выходит, старший, Надав, был назван в честь отца своей матери, Аминадава. А Авиhу? Его имя в переводе означает — «отец он». И указывает на отца, Аарона.

Таким образом, первенец Аарона и Элишевы, Надав, получил имя в честь отца Элишевы. А следующий сын, родившийся у них, был назван Авиhу — в честь отца Аарона.

Но Аарону нужно было вначале почтить своего отца и лишь затем — тестя. За совершенную ошибку ему пришлось заплатить очень высокую цену.

Почему цена оказалась столь высока?

Потому что Всевышний строго взыскивает с праведников, если те отклоняются от Его законов даже на толщину волоса. 

 

на основе комментария рава Менахема Менделя из Витебска

(автор книга «При hа-Арец», Беларусь – Эрец Исраэль, 1730-1788 гг.)

 

 

2. Самая надежная защита

 

После трагической смерти Надава и Авиhу, Всевышний обращается к Моше и велит предостеречь Аарона. «Скажи Аарону, брату твоему, — говорит Он, — чтобы он не входил во всякое время в Святилище за завесу» (Ваикра, гл. 16, ст. 2).

И сразу после этого Творец обучает правилам служения в Йом Кипур и дает распоряжение, что «с этим войдет Аарон в Святилище» (там же, ст. 3).

После описания смерти двух сыновей Аарона, Тора сразу переходит к законам Йом Кипура. Из этого можно сделать важный вывод, что смерть праведников, подобно Йом Кипуру — искупает ошибки,.

Всего в Торе — четыре места (и это одно из них), в которых описание ухода праведников предшествует некой другой теме (или следует за ней). Все эти «стыковки» свидетельствуют о неоценимой величине вклада праведников, который они делают на благо своего поколения, а также — и на благо потомков.

В недельной главе Хукат уход Мирьям из нашего мира соседствует с темой красной коровы. После изложения законов очищения сказано: «И умерла там Мирьям» (Бамидбар, гл. 20, ст. 1).

Благодаря заслугам Мирьям, сынам Израиля в пустыне был дарован родник ключевой воды. Он восполнял недостаток в питьевой воде.

Предназначение красной коровы также состояло в исправлении недостатка, исправлении изъяна. Как сказано: «Придет мать и приберет то, что напачкал сын» (Мидраш Танхума). Имеется в виду исправление ущерба, причиненного золотым тельцом (телец — сын коровы). 

Отсюда следует, что праведники исправляют духовные изъяны и ущербность своих соплеменников. Благодаря им, мир получает пропитание. 

В Талмуде (трактат Таанит, лист 24) об этом сказано: «Весь мир, все живое на земле получает пропитание, благодаря раби Ханине (великий Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век). А сам раби Ханина довольствовался всего-то миской стручков рожкового дерева, которой ему хватает от субботы до субботы». 

В продолжение главы Хукат, в контексте описания смерти Аарона — упоминается, что Аарон снял с себя коэнские одежды. Написано: «И снял Аарон свои одежды... И поднялся на гору... И умер Аарон там» (Бамидбар, гл. 20, ст. 26-28).

Какой важный урок в этом содержится?

Одежда спасает человека от зимней стужи и летнего зноя. А заслуги праведника защищают от бед и несчастий все его поколение. 

Когда Моше посылал разведчиков в страну Кенаан, он, среди прочего, велел им разузнать — «Есть там дерево, или нет» (Бамидбар, гл. 13, ст. 20). 

И дело было не только в дереве. Моше, кроме прочего, имел в виду праведного человека, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — заслуги которого были бы способны обеспечить защиту местным жителям. Защиту от готовящегося вторжения войска сынов Израиля.

Дерево защищает укрывшихся под его кроной людей от жары и от дождя. Также и заслуги праведника служат надежной защитой для людей, которые живут рядом с ним.

В книге Дварим, в недельной главе Экев, еще раз упомянута смерть Аарона. На этот раз — в соседстве с упоминанием о разбитых Скрижалях Завета (на иврите — Лухот hа-Брит).

Здесь мы читаем: «И схватил я обе Скрижали и бросил их... и разбил их у вас на глазах» (Дварим, гл. 9, ст. 17).

Затем, после разбора прегрешения с золотым тельцом, сказано: «А сыны Израиля двинулись... там умер Аарон и похоронен там» (Дварим, гл. 10, ст. 6).

Что мы можем выучить из этого соседства?

Праведник обучает народ Торе и заповедям, направляет людей на путь, указанный Творцом. Уход праведника в иной мир, когда эта его деятельность прекращается — сопоставим с разбитием Лухот. 

 

на основе комментария рава Шломо Левинштейна

(Израиль, наше время)

 

 

3. Аарон служил в первом Храме?

 

Моше получает указание, касающееся его брата, Аарона. Написано: «Скажи Аарону, брату твоему, чтобы не во всякое время входил он в Святилище за завесу... С этим (в оригинале — бе-зот) войдет Аарон в Святилище» (Ваикра, гл. 16, ст. 2-3).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что гематрия (числовое значение) словосочетания «бе-зот» (с этим) — 410. За этим кроется намек на Первый Храм, который простоял как раз 410 лет. 

Но какая связь между «бе-зот» и Первым Храмом?

Прежде чем выяснять это, обратим внимание на то, что второе употребление имени Аарон в этом коротком фрагменте как будто бы — «лишнее». Ведь уже сказано: «Скажи Аарону, брату твоему». Так зачем упоминать его вторично — «С этим войдет Аарон в Святилище».

В принципе непонятно, почему в этом отрывке фигурирует Аарон. Ведь законы о службе в Йом Кипур адресованы не только ему, но и к его потомкам. Так зачем же эти законы надо было связывать именно с Аароном?

В Талмуде (трактат Йома, лист 9) Учителя анализируют фразу из Мишлей (Притчи царя Шломо; гл. 10, ст. 27) — «Трепет перед Всевышним прибавляет дни, лета же нечестивых сократятся».

И приходят к выводу, что в первой части этой фразы — «Трепет перед Всевышним прибавляет дни» — подразумевается Первый Храм. Он, как известно, просуществовал 410 лет. За все эти годы в нем сменилось лишь 18 главных коэнов (на иврите главный коэнкоэн hа-гадоль).

Окончание фразы — «Лета же нечестивых сократятся» — дает намек на Второй Храм.

За 420 лет его существования в нем служили более 300-т главных коэнов. Причем, 40 лет из них главным коэном был Шимон hа-Цадик. А коэн гадоль Йоханан провел в служении 80 лет. 10 лет на счету коэна гадоль Ишмаэля бен Фаби. И 11 лет занимал этот пост раби Элазар бен Харсом.

Получается, что все остальные, а их было почти триста человек, носили одежды главного коэна не больше одного года. 

То есть, в Первом Храме главные коэны были праведниками и служили в Храме по многу лет. А вот, во Втором — подавляющему большинству главных коэнов Всевышний значимо сократил годы жизни.

Если человек воспитал сына праведником — годы жизни сына засчитываются и ему, отцу. На основании этого правила, мы можем лучше понять фразу — «С этим войдет Аарон в Святилище».

Гематрия (числовое значение) сочетания «бе-зот» (с этим) — 410. Следовательно, здесь содержится намек на Первый Храм.

Коэны, служившие в Первом Храме, потомки Аарона — были праведниками. И это означает, будто бы и Аарон служил вместе с ними.

«С этим войдет Аарон в Святилище» — войдет Аарон в Святилище Первого Храма, вместе со своими праведными потомками.

 

на основе комментария рава Шломо Левинштейна

(Израиль, наше время)

 

4. Может ли гер молиться в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых)?

 

Написано в нашей недельной главе: «С этим войдет Аарон в Святилище» (Ваикра, гл. 16, ст. 3).

Как мы уже выяснили, здесь имеется в виду не только сам Аарон, но и его потомки, которые отличаются особой праведностью (и только они). Благодаря им или с ними — Аарон сможет войти в Святилище, в Бейт hа-Микдаш (Храм). И это — удивительно.

Но духовную связь с Аароном (даже еще более крепкую) могут оказывается иметь с ним не только его потомки.

Пример тому описан в Талмуде (трактат Йома, лист 71).

Рассказывается в трактате Йома о том, что народ, оказывая почет коэну гадоль (главному коэну), провожал его, когда он, окончив служение Йом Кипура в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых), вышел из Храма (на иврите — Бейт hа-Микдаш).

Так шли они толпой и встретили Шмаю и Автальона — величайших мудрецов того поколения. И вот, люди, оставив главного коэна, пошли вслед за мудрецами.

Шмая и Автальон, из уважения к главному коэну подошли к нему. 

— Ступайте себе с миром, потомки инородцев (Шмая и Автальон были герами, то есть бывшими неевреями, которые присоединились к еврейскому народу)! — с нотками презрения напутствовал их коэн гадоль.   

— Потомки представителей других народов, действительно пойдут с миром, — спокойно ответили ему мудрецы. — Ведь они выполняют служение Аарона и его заветы: распространяют Тору, устанавливают мир и гармонию между людьми. А вот у потомка Аарона не будет покоя, поскольку он нарушает заветы Аарона.

Ответ конечно красивый и достойный мудрецов. Остается только его понять.

Как геры могут выполнить служение Аарона?

Есть два способа, два пути привести Шехину (ощущение Присутствия Всевышнего в нашем мире) в народ Израиля. Первый — построить Бейт hа-Микдаш (в наше время — синагогу или бейт мидраш, дом учения). Каждый пожертвует определенную сумму денег. На эти средства и построят Бейт hа-Микдаш, на который снизойдет Шехина.

Второй — когда человек, выполняя заповеди, настраивает свое сердце на принятие власти Небес, власти Торы. В итоге, он сам как бы станет местом обитания Шехины. И этот путь — предпочтительней первого. 

Когда человек «впускает» в себя Шехину, он, образно говоря — становится главным коэном. Его одежды уподобляются одеждам коэна гадоль. А молитвы такой человек возносит Всевышнему — как будто бы он находится прямо в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых). Ведь его сердце стало Кодеш hа-Кодашим. 

Очевидно, что именно это подразумевали Шмая и Автальон, отвечая на заносчивость главного коэна, когда тот хотел уязвить мудрецов Торы, напомнив им об их нееврейском происхождении.

— Ты думаешь, что только ты сегодня, надев особые белые одежды, молился в  Кодеш hа-Кодашим? — сказали они своим ответом. — Нет, мы тоже молились там, в особых коэнских одеяниях, и в отличие от тебя (коэн гадоль заходит в Святая Святых, лишь раз в году), будем молиться там каждый день 

 

на основе комментария Мальбима

(рав Меир-Лейбуш бен Иехиель-Михл, 19-й век)

 

 

Автор текста Мордехай Вейц