В Мишне нашего листа читаем:

Почему (мы говорим), что корабль не принимает туму?

Далее Талмуд всесторонне изучает приведенное установление.

Поскольку корабль плавает по морю, — отмечают Учителя, — он как бы становится его «неотъемлемой частью» и имеет тот же «статус», что и море. А море по определению не принимает духовную нечистоту. Более того, это — естественный водоем, воды которого очищают от тумы. Само море может служить миквой (миква — специальный бассейн для духовного очищения, наполненной водой природного происхождения).

Иную грань Истины открывает в этом вопросе раби Ханания (один из крупнейших Учителей Талмуда своего поколения; родился в Вавилоне, жил в Эрец Исраэль; середина 3-го века).

Он анализирует проблему под иным углом зрения. Исследуя свойства корабля, в частности — его способность «отталкивать» (не принимать) туму, раби Ханания выстраивает логическую цепочку, рассматривая не среду, в которую помещен объект, но — качества материала, из которого данный объект изготовлен.

Во времена Талмуда корабли строили из дерева. Предметы из дерева принимают туму, — говорит раби Ханания, — только если человек может в них что-либо переносить с места на место. При этом они имеют способность «заряжаться» духовной нечистотой, даже если их переносят, когда в них ничего нет.

Поскольку корабль, ни пустой, ни груженый, люди не переносят с места на место, — заключает раби Ханания, — он лишен свойств, позволяющих ему «заряжаться» тумой. То есть — корабли духовную нечистоту не принимают.

Как тогда мы расценим ситуацию, когда корабль построен из глины? — спрашивает Талмуд.

С точки зрения составителей Мишны, он все равно не будет принимать туму, — отвечают Учителя. — Ведь по своему предназначению он должен плыть по морю, а потому имеет тот же «статус», что и море. Отсюда следует, что корабли не «заражаются» духовной нечистотой, независимо от того, из какого материала они сделаны, пусть даже — из глины.

Однако, если рассматривать проблему, концентрируя внимание на свойствах, материала, из которого изготовлен объект (грань Истины, открытая раби Хананией), получится, что глиняный корабль приобретает способность принимать духовную нечистоту.

Талмуд меняет угол зрения и задается вопросом: может ли принимать туму — лодка?

Если взять за основу подход к проблеме, очерченный нашей Мишной, — говорят Учителя, — лодка всегда остается таѓор (духовно чистой; подробнее о значении термина — см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Ибо она предназначена для того, чтобы плавать по реке или озеру. В любом случае, лодка как бы становится «неотъемлемой частью» водоема естественного происхождения (когда в Мишне написано — «море», подразумевается также — озеро и река; иными словами — водоем, естественным образом наполненный проточной водой, не принимающей туму). И, поскольку такой водоем — всегда таѓор, то и лодка пребывает в том же «статусе», то есть она, как правило — духовно чиста.

Однако, если рассматривать проблему с позиций той грани Истины, которую открывает раби Ханания, — говорят Учителя, — мы вынуждены констатировать, что лодка имеет способность «заряжаться» духовной нечистотой. Даже если она сделана из дерева.

В данном случае Учителя имеют в виду ситуацию, когда лодку, допустим, хранят в сарае, а потом переносят ее на реку или озеро. Или, скажем, лодку удобнее загрузить на берегу. А после этого ее, чем-то нагруженную, спускают на воду.

Таким образом, — подводит Талмуд некий итог, — мы обнаруживаем между установлением Мишны и гранью Истины, открытой раби Хананией, два «несоответствия».

Первое — по поводу корабля из глины.

Согласно установлению Мишны такой корабль не принимает туму, а с точки зрения раби Ханании он может приобрести такую способность.

Второе — по поводу лодки.

Составители Мишны говорят, что лодка всегда — таѓор. С позиции той грани Истины, которую усматривает в этом вопросе раби Ханания, лодка может «заряжаться» духовной нечистотой…

.

На нашем листе Талмуд продолжает детально исследовать законы Торы, с тем, чтобы, изучив различные, встречающиеся в жизненной практике обстоятельства, дать людям конкретные указания.

В Торе читаем: «Не засевай виноградник твой семенами злаковых (растений)…» (Дварим, гл. 22, ст. 9).

Тора, как известно, излагает суть законов в сжатой, краткой форме. Поэтому данная в этой цитате формулировка требует анализа, а на его основе — уточнения.

Талмуд выдвигает на обсуждение вопрос: в какой степени данный закон относится к посадке овощей разных видов?

Тут главное, чтобы овощные культуры разного вида, которые обычно высаживают на грядки, не мешали друг другу, — отмечают Учителя. — То есть их следует сажать на определенном расстоянии друг от друга. Так, чтобы один вид овощной культуры не отбирал у другого питание из земли. Если это условие соблюдено, точечное касание их побегов — допускается. И закон Торы при этом не будет нарушен.

В Мишне нашего листа по этому поводу сказано:

Откуда мы знаем, что на грядке размером шесть на шесть тефахим (тефах — во времена Талмуда мера длины, соответствовавшая ширине ладони; то есть — примерно 9 см) можно посадить (не нарушая запрета Торы) пять видов овощных культур: четыре вида — по четырем краям грядки и один — в центре (грядки)?

Со слов пророка Ишайи, ибо сказано им: «…как земля производит растение свое и как сад семена свои взращивает» (Танах, книга пророка Иешайи, гл. 61, ст. 11). Слово «семя» дается здесь во множественном числе…

Попытаемся представить себе, как это должно выглядеть на практике.

Итак, наша грядка — это квадратный участок земли, площадью около 30 квадратных метра (54 х 54 см). Каждая из четырех овощных культур высевается по одной стороне участка, занимая один тефах земли от края — к центру квадрата. При этом, засевая полосу, надо отступить по одному тефаху от края смежных сторон, так, чтобы засеянные полосы соприкасались между собой лишь углами (точечное касание). Иначе говоря, каждая из четырех боковых, вытянутых в длину полос для отдельной овощной культуры занимает площадь 3,24 квадратных метра (от 6-ти тефахов отнимаем 2 тефаха, а результат умножаем на один тефах; в привычных для нас единицах — от 54-х отнимаем 18 см и умножаем на 9).

Центральная часть квадратной грядки должна быть такой, чтобы выросшая на ней овощная культура имела с другими точечное касание. Чтобы соблюсти это условие, внутренний квадрат грядки, площадью 36 квадратных метра следует как бы «повернуть», чтобы получился ромб. Вершины этого ромба и будут иметь с боковыми полосами лишь точечное касание.

Вот такие расчеты произвели Учителя, чтобы научить нас, как можно «экономить» землю, вырастив на ней несколько видов овощей и не нарушив при этом законы Торы.

Нас, безусловно, интересует, почему Учителя, анализируя приведенный выше фрагмент из книги пророка Иешайи, делают вывод, что слово «семена», употребленное во множественном числе, подразумевает, семена различных сельскохозяйственных культур. Ведь семена, как правило, не высевают по одному семечку.

В той же фразе говорится — «…земля производит растение» (слово «растение» употреблено в единственном числе). Понятно, что на земле растет великое множество растений. И это означает, что в приведенной цитате слово «растение» используется в собирательном смысле — как некое понятие. Следовательно, и слово «семена» имеет собирательное значение — семена нескольких сельскохозяйственных культур. Ибо тексты еврейских первоисточников строятся так, что «опорные» слова того или иного отрывка даются в одном понятийном ряду.

Но почему речь идет именно о пяти видах сельскохозяйственных культур? — спрашивает Талмуд.

И отвечает: это — результат подсчета «знаковых единиц» данного текста.

Учителя начинают отсчет со слова «производит», которое, как выясняется при анализе, содержит в себе «знаковую единицу». Плюс единица, заключенная в слове «растение». Это уже — две. Слово «семена», как мы говорили, употреблено во множественном числе, а минимальное число множества — две единицы. Итого — четыре. Пятая «единица» заключена в слове «взращивает». Эту информацию получили Учителя времен Талмуда от Учителей предыдущих поколений.

Итак, на земельном участке размером в 36 квадратных тефахов, разрешается посадить пять видов овоще. Но — при условии, что грядка будет засеяна в том «геометрическом» порядке, который предусматривается указаниями Учителей…

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать содержание Мишны, размещенной на предыдущем листе (см. на сайте обзор листа 84).

На нашем листе Талмуд выдвигает на обсуждение вопрос: каким «инструментом» пользовались Учителя, определяя, что именно такой экономный способ использования земли — оптимален и обеспечивает нормальное развитие и рост растений каждого вида (то есть они не мешают друг другу, не отнимают друг у друга питательные вещества, которые извлекаются ими из земли и необходимы им для роста)?

В данном случае Талмуд интересует, сколь обширными сведениями в агрономии и других, смежных науках обладали Учителя предыдущих поколений.

Анализируя данную проблему раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) выделяет в Торе фрагмент, в тексте которого сказано: «Не отодвигай межи ближнего твоего, которую провели предки в уделе твоем, что достанется тебе на земле, которую дает тебе Всевышний, чтобы ты владел ею» (Дварим, гл. 19, ст. 14).

Все как будто бы просто: эти слова выражают запрет на то, чтобы люди самовольно передвигали знаки, отделяющие поле одного хозяина от поля другого владельца. К примеру, Шимон не должен смещать разделительную полосу, уменьшая земельное владение Реувена.

Однако раби Хия бар Аба (великий Учитель Талмуда, родился в Вавилоне, затем жил в Эрец Исраэль; начало 4-го века) усматривает в этом вопросе и иную грань Истины.

В этом отрывке, — отмечает он, — содержится и другой, дополнительный запрет: засевая свое поле, Шимон не должен занимать его до самой границы, отделяющей его земельный участок от владений Реувена. Необходимо отодвинуть посев на определенное расстояние в глубь собственного поля. В противном случае, пострадают растения, которые на своем поле выращивает сосед. Ибо этим растениям (если даже сосед, засевая землю сделает отступ на положенное расстояние) может не хватить необходимых для их развития питательных веществ, которые извлекаются растениями из земли.

Когда в Торе говорится — «…не отодвигай межу», — вносит уточнение раби Йоханан. — под словом «межа» подразумевается не разделительная черта между земельными наделами, принадлежащими разным хозяевам, но — именно та граница, до которой, как определили «предки», можно засевать землю семенами. И определяли они это, исходя из тех знаний агрономии, которыми обладали, и накопленного веками практического опыта. При этом они делали допуск на то, что разные хозяева могли посадить на своих участках сельскохозяйственные культуры разных видов, и один вид растений не должен был помешать развиваться и расти другому виду.

Кого Тора называет в этом отрывке — «предками»? — спрашивает Талмуд.

И отвечает: людей, которые отличались глубокими знаниями законов Торы — Учителей поколения, которое завоевывало Эрец Исраэль, а потом получало во владение земельные наделы.

Большими знаниями в области сельского хозяйства обладали в древние времена хорейцы (потомки Эсава, населявшие гору Сеир и ее окрестности), — замечает раби Шмуэль бар Нахмани (один из крупнейших Учителей своего поколения, жил в Вавилоне и в Эрец Исраэль; вторая половина 3-го века). — Эту информацию мы тоже находим в Торе. Где сказано: «И эти обитатели (горы) Сеир, хорейцы, обитающие на земле…».

Анализируя данный отрывок, раби Шмуэль задается вопросом: почему Тора подчеркивает — «обитатели… обитающие на земле»? Разве существуют народы, «обитающие на Небе»?

Выражение «обитающие на земле» кажутся во фразе как будто бы «лишними». Но в Торе, как мы уже знаем, не бывает не только лишних слов, но и — лишнего знака. И это означает, что данный фрагмент нуждается в более глубоком исследовании. Проведя такое исследование, раби Шмуэль бар Нахмани заключает, что речь идет тех знаниях, которыми обладали хорейцы о земле. Они знали особенности почвы разного вида, знали, какая земля больше подходит для выращивания определенных культур и т.д.

На нашем листе Талмуд продолжает исследовать различные законы Торы, выясняя источник того или иного конкретного указания. Данное исследование объединено с другими, предпринятыми в нашей, девятой главе трактата Шаббат (начало — см. обзор листа 82), не темой, но — единой методологией, которую используют Учителя, изучая установления Торы и составляя детальные рекомендации по их выполнению. И заключается она в глубочайшем анализе текстов Торы. обсуждать содержание Мишны, размещенной на предыдущем листе (см. на сайте обзор листа 84).

На нашем листе Талмуд возвращается к законам тумы (духовной нечистоты; подробнее о значении термина — см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения).

Речь идет о женщинах, которые получают туму в период после интимной близости, если семя мужчины изливается наружу.

В Мишне этого листа читаем:

Из отрывка Торы, где сказано: «Будьте готовы. Три дня не приближайтесь к женам» (Шемот, гл. 19, ст. 15).

Откуда известно, что разрешается мыть (ребенка) на третий день после брит милы (обрезания), даже если этот день выпадает на шаббат?

Из отрывка Торы, где сказано: «И вот на третий день, когда были боли…» (Берешит, гл. 34, ст. 25).

Из Танаха, где сказано: «Если будут грехи ваши как багряница, Я (Всевышний) их как снег отбелю» (книга пророка Иешаягу, гл. 1, ст. 18).

Талмуд, пункт за пунктом, анализирует содержание Мишны. И начинает с ситуации, в которую попадает женщина после интимной близости.

В указанном фрагменте Торы, — отмечают Учителя, — речь идет о периоде, когда еврейский народ готовился к тому, чтобы получить Тору на горе Синай. И это указание, в числе прочих, было дано, чтобы люди пришли к месту встречи с Творцом в состоянии таѓор (духовно чистыми; подробнее о значении термина — см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл). Повеление — «не приближайтесь к женам» подразумевает, что в течение трех дней после интимной близости женщина может быть в состоянии таме (производное от слова тума). С чем это связано?

Талмуд сообщает, что семя мужчины сохраняет жизнеспособность три дня. Потом оно погибает. И вот в эти самые три дня, когда оно потенциально все еще способно оплодотворить яйцеклетку, оно имеет свойство распространять духовную нечистоту (в случае, если изливается наружу). И представляет собой «опасность заражения тумой» — для самой женщины и даже для окружающих, если изливается наружу. Но по истечению трех дней, когда семя утрачивает способность зарождать плод, оно уже не считается семенем и не распространяет духовную нечистоту.

Но как данное «послабление» соотносится с приведенной здесь цитатой из Торы?

На нашем листе Талмуд выясняет, в какой день еврейского месяца сиван (по грегорианскому календарю это — июнь, начало июля) была дарована Тора на Горе Синай.

Шестого сивана, — говорят Учителя.

Однако раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век) открывает в этом вопросе иную грань Истины.

Тора дарована народу Израиля седьмого сивана, — говорит он.

Следует подчеркнуть, что само обсуждение этой темы возникло, когда надо было определить, в какой день года еврейскому народу следует отмечать праздник Шавуот (праздник дарования Торы). И тут, разумеется, требовалась календарная точность.

В поисках ответа Учителя скрупулезно исследуют тексты еврейских первоисточников, производя вычисления по косвенным данным.

Сказано в Торе: «И покрывало облако (еврейский стан) шесть дней, а на седьмой — воззвал (Всевышний) к Моше» (Шемот, гл. 24, ст. 16).

В этот, седьмой день, — говорит раби Йоси, — и предстал пред Всевышним еврейский народ, чтобы получить от Него Десять Заповедей. А то, что написано — «воззвал к Моше», так это — дань уважения величайшему в еврейской истории пророку и предводителю народа Израиля.

Нет, это не дань уважения Моше, — говорят другие Учителя. — На шестой день месяца сиван сыны Израиля получили Десять Заповедей. А на седьмой — Именно его, Моше Рабейну, призвал Творец, чтобы дать ему Скрижали.

Талмуд предпринимает тонкий анализ текстов Торы. И отмечает, что все шесть дней Моше был внутри облака, на горе Синай.

Ни у кого не вызывает сомнения факт, что евреи пришли в пустыню Синай (где находится гора Синай) в рош ходеш сивана (начало месяца, новомесячье), — говорит Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век). Это установили Учителя, изучив фрагменты Торы методом гзера шава (когда наличие одинаковых слов в разных отрывках свидетельствуют о том, что в обоих случаях дается одно и то же установление).

В 19-й главе книги Шемот сказано: «В этот день пришел (еврейский народ) в пустыню Синай» (ст. 1). А в 12-й главе той же книги читаем: «Этот месяц для вас — начало отсчета месяцев, первый он у вас из месяцев года» (ст. 2). То есть в обоих случаях речь идет о начале месяца.

Ни у кого из Учителей нет сомнений и в том, что встреча Всевышнего с еврейским народом произошла в субботу. Этот факт вытекает из сравнительного анализа двух других фрагментов Торы методом гзера шава.

В 20-й главе книги Шемот написано: «Помни день субботний, чтобы освятить его» (ст. 8). А в 13-й — «…Помни день этот (день Дарования Торы)». Следовательно, — заключают Учителя, Тора была дарована еврейскому народу в субботу.

На чем же основано расхождение в позициях раби Йоси и других Учителей?

Дело тут в том, — объясняет Талмуд, — что раби Йоси установил, что рош-ходеш в тот период выпал на воскресенье. В этот день, — говорит он, — сыны Израиля пришли в пустыню Синай, устали с дороги, и Моше дал им отдых.

В понедельник передал Волю Всевышнего — «Вы (еврейский народ) будете Мне царством священников и народом святым» (Шемот, гл. 19, ст. 6).

Во вторник Моше передал сообщение, согласно которому сынам Израиля запрещалось подниматься на гору Синай и вообще — прикасаться к ней в момент Дарования Торы.

Именно в таком порядке все и происходило, — говорят другие Учителя. — С той лишь разницей, что начало месяца выпадало на понедельник. И, соответственно, повеление, чтобы мужчины отдалились от жен, было дано — в четверг. Ибо сказано было Моше: «Пойди к народу и освяти его (в данном контексте — вели «отделиться от жен») сегодня и завтра» (Шемот, гл. 19, ст. 11).

От себя добавил Моше на это один день, — подчеркивает раби Йоси. — И всевышний с ним согласился. И опустилась Шехина (Присутствие Творца; см. на сайте ответ «Шехина — святой дух…», № 533) на гору Синай в субботу утром.

И об этом в Торе прямо говорится — «Будьте готовы, три дня не приближайтесь к женам» (Шемот, гл. 19, ст. 15)…

На нашем листе Талмуд продолжает рассматривать различные подробности событий, которые сопутствовали получению Торы еврейским народом на горе Синай (начало обсуждения этой темы — см. на сайте обзор листа 87). Как и на предыдущем листе, эти подробности проясняются в процессе глубокого анализа текстов Торы.

Учителя концентрируют внимание на фразе: «И расположились (они — еврейский народ) у подножия горы…» (Шемот, гл. 19, ст. 17).

В этот момент, — сообщает рав Авдими бар Хама бар Хаса, — Всевышний наклонил гору, так, что она нависла над людьми. И произнес Он: «…Если не примете Тору, здесь все и останетесь».

Зачем нужны были угрозы? — спрашивают Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). — Ведь еще в процессе подготовки к великому событию народ выразил согласие выполнять законы Творца, записанные в Его Торе. Когда Моше передавал повеления Всевышнего, сказали сыны Израиля: «…сделаем и услышим» и тем самым продемонстрировали готовность подчиниться Воле Всевышнего.

Но не все так просто, как может показаться, на первый взгляд.

Сама процедура передачи Торы была устрашающей, — отмечает Талмуд. — Написано об этом: «…гора Синай дымилась вся от того, что сошел на нее Творец в огне; и дым шел от нее, как от печи, и тряслась вся гора чрезвычайно» ( Шемот, гл. 19, ст. 18). Поэтому не исключалась вероятность, что народ испугается и откажется принять Тору.

Дело не в том, что еврейский народ испугался огня, который явил перед ними Всевышний, — объясняет рав Залман Сороцкин (раввин в городах Литвы, затем — в Израиле; первая половина 20-го века), комментируя этот фрагмент Талмуда. — В момент, когда сыны Израиля предстали перед Творцом у подножия горы Синай, они «внутренним взором» увидели всю землю и все, что есть на ней. Иными словами, тот несравнимо высокий духовный уровень, которого они достигли, получая Тору, позволил им временно подняться до «абсолютного знания». А при «абсолютном знании» реальности, нет необходимости в свободе выбора — она, эта свобода, применима лишь в состоянии определенного «неведения».

Когда люди сказали — «…сделаем и услышим», это нельзя назвать окончательным принятием Торы, — подчеркивают Учителя. — Именно на горе Синай был заключен Союз Всевышнего с еврейским народом.

В таком случае у каждого еврея, нарушившего заповедь, всегда будет отговорка, что условия Союза с Творцом были навязаны ему насильно, — замечает Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век). — Принятие Торы — не одномоментное действие, но — постоянно развивающийся в исторической перспективе процесс.

Далее Талмуд приводит цитату из Теилим (Псалмы царя Давида): «С Неба услышан Закон (Тора) — земля испугана и тиха» (пс. 76). И задается вопросом: если — «тиха», то почему же — «испугана»; если — «испугана», то почему же — «тиха»?

В результате глубокого и тонкого анализа фразы Учителя открывают заинтересовавшую их «тайну».

Прежде всего, они обращают внимание на порядок слов в предложении: сначала идет — «испугана», а потом — «тиха». Ключ к пониманию данной фразы, — говорит Реш Лакиш (раби Шимон бен Лакиш; величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), — находим в книге Берешит, в которой читаем: «И был вечер, и было утро, день шестой» (Берешит, гл. 1, ст. 31).

В этом фрагменте перед числительным «шестой» в оригинале стоит определенный артикль. Зачем он здесь понадобился?

Этот артикль подчеркивает, — объясняет Реш Лакиш, — что Всевышний поставил народу условие: если примут они (евреи) Тору, то будут жить в той среде, которая создана Им за все шесть дней; если — не примут, Он вернет мир в состояние хаоса. Поэтому до момента, когда евреи произнесли — «сделаем и услышим», вся земля была в страхе: как бы на планете не воцарился опять — хаос. А, кроме того, артикль перед словом «шестой» заключает в себе намек на шестое сивана — день Дарования Торы.

В момент, когда люди сказали — «сделаем», и лишь после этого произнесли — «услышим», — говорит рав Симаи, — спустились с Небес шестьсот тысяч малахим (множественное число от слова малах — некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с землей; нередко в русских переводах — «ангел») — по числу взрослых мужчин, которым предстояло принять Тору. И на голову каждого мужчины водрузили по две короны. Одна как бы символизировала их готовность выполнять заповеди, другая — их намерение, осуществляя заповеди на практике, постигать суть законов Творца.

Однако, когда люди совершили ошибку, создав золотого тельца, спустились на землю 120 тысяч малахим зла и отобрали у мужчин короны.

Почему для того, чтобы забрать короны, понадобилось вдвое больше малахим, чем в тот момент, когда надо было принести короны людям? — спрашивает Талмуд.

И отвечает: силы добра сильнее сил зла, поэтому «добрые» малахим могли нести по две короны, а «злые» — только по одной.

Согласившись принять Тору, евреи удостоились двух корон, — дает свое уточнение Маѓарша (комментатор Талмуда, Польша, 16-й век), — короны священства (коэны — служители в Храме, потомки Аарона, первого в еврейской истории главного коэна, брата Моше Рабейну) и — царской. И в Торе об этом написано: «Вы (еврейский народ) будете мне (Всевышнему) царством священником и народом святым» (Шемот, гл. 19, ст. 6). И малахим водрузили на голову каждого мужчины по две короны. Справа — корону священства, что символизировало милосердие, а слева — царскую, которая олицетворяла собой справедливость.

Создав золотого тельца, евреи нарушили две из Десяти Заповедей: «Я — Всевышний ваш» и «Не будет у тебя богов других». А в них — основы еврейского мировоззрения. Поэтому и пришлось им «отдать» короны.

Раби Иегошуа бен Леви (великий Учитель Талмуда первого поколения; Эрец Исраэль, середина 3-го века) приводит Мидраш (Устная Тора), в котором рассказывается такая история.

Когда Моше Рабейну поднялся на гору, чтобы получить Скрижали, малахим (множественное число от слова малах — некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с землей; нередко в переводах — «ангелы») спросили Всевышнего:

— Владыка мира, что делает среди нас человек, рожденный женщиной?

— Он пришел принять Тору, — ответил им Творец.

— Эта чудесная Тора, — воскликнули малахим, — была у Тебя до Сотворения мира и еще 974 поколения должна оставаться у Тебя. И вот теперь Ты собираешься отдать ее существу из плоти и крови?!

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), анализируя этот фрагмент, сопоставляет его с цитатой из Теилим (Псалмы царя Давида, пс. 105), где сказано, что Тора должна была появиться в мире через тысячу поколений. Но Всевышний увидел, что мир развивается без нее неправильно, и дал Тору поколению Моше — 26-му поколению от Сотворения мира. И получается — на 974 поколения раньше намеченного срока.

Далее Талмуд продолжает рассказ.

И воскликнули малахим:

— Кто такой человек, чтобы выполнить ее (Торы) законы?! Кто он пред Тобой, чтобы Ты, Имя которого славит вся земля?!

И велел Всевышний Моше, чтобы он дал им ответ.

— Боюсь, как бы не спалили они меня своим дыханием, — сказал Творцу Моше.

И тогда Всевышний взял Моше под свою защиту — велел ему приблизиться к Кисэ а-Кавод (Трон Славы — Центр Управления миром) и взяться за него рукой. А сам распростер над Моше сияние Шехины (Своего Присутствия — см. на сайте ответ «Шехина — святой дух…»).

Теперь, когда Моше мог не опасаться малахим, он ответил им так:

— В Торе, которую Всевышний дарует народу, написано — «Я, Всевышний твой вывел тебя из земли египетской» (Шемот, гл. 20, ст. 2). Разве малахим спускались в Египет и были в рабстве у фараона? Зачем им на Небе нужна Тора?.. И далее сказано — «Не будет у тебя богов других» (там же, ст. 3). Разве малахим пребывали в рассеянии среди других народов, служили идолам?..

И так процитировал Моше все Десять Заповедей, а когда дошел до повелений — «не убивай» и «не кради», то сказал:

— Разве есть у малахим дурное начало?! Зачем им эти наказы?..

И в ту же секунду восславили малахим Творца мира, с любовью обратили взоры свои к Моше и одарили его подарками. Вручил ему свой подарок и малах Смерти — кеторет (благовония — специальный набор сухих трав). В Торе об этом сказано: И возложил кеторет, искупил народ, встал между мертвыми и живыми и прекратился мор…» (Бамидбар, гл. 17, ст. 13).

Если бы не дал Моше тогда малах Смерти свой подарок и не объяснил, какими свойствами обладает кеторет, — подчеркивает Талмуд, — он мог об этом и не узнать. Ведь в Торе прямо об этом не говорится. Узнав тайну кеторет, Моше передал ее брату своему, Аарону — первому коэну гадоль (главный служитель в Храме) в еврейской истории. И он, Аарон, пользовался этим знанием в трудные для еврейского народа моменты.

Малахим — духовно чисты, — объясняет Маѓарша (великий комментатор Талмуда, Польша, 16-й век), — И поэтому им открыты многие тайны Торы, недоступные человеку, душа которого облечена в плоть, принадлежащую материальному миру. Отсюда и «страх» Моше, который боялся, что его «спалит» дыхание малахим. Этот «страх» — осознание высокой и тонкой духовной организации малахим. Недостижимого для человека уровня. В повелении Всевышнего — взяться за Кисэ а-Кавод содержится намек на то, что праведникам даруется вечная жизнь, что они — под защитой Творца мира. Ибо праведные люди в процессе познания Мудрости Всевышнего достигают истинных духовных высот.

Суть «возражений» Моше, которые он высказывает малахим, заключается в том, — продолжает Маѓарша, — что в Торе содержится не только чистая духовность, но и — правила, по которым развивается материальный мир, изложенные в открытой ее части. Поэтому постичь Тору в ее единстве, открытое и сокрытое, способен только человек, душа которого соединена с высшими мирами, а тело функционирует на материальном уровне.

Малахим признали правоту Моше, что выразилось в их дарах. Они открыли Моше некоторые духовные тайны, которыми владели только они. С момента Дарования Торы тайны эти в той или иной степени стали доступными — их на определенном уровне могли постичь праведные Учителя Торы.

Наш лист завершается пересказом «финала» Мидраша, который приводится здесь от имени раби Иегошуа бен Леви.

После того, как Моше спустился со Скрижалями к народу Израиля, пришел малах Смерти к Творцу и спросил:

— Где Тора, Владыка мира?

— Даровал Я ее земле, — ответил Творец.

Отправился малах Смерти на землю, обращался с вопросом, где Тора, и к ней (к земле), и к морям, и к безднам… Но никто не дал ему свидетельств, что Тора находится в земном мире.

Тора — бесконечна, — уточняет ситуацию Маѓарша, — поэтому «конечное» (то есть наш, земной мир) не в состоянии ее охватить.

…И вернулся малах Смерти к Творцу и рассказал, что на земле не нашел Тору. И посоветовал ему Всевышний обратиться к Моше.

— Где Торе, которую Всевышний даровал тебе? — спросил у Моше малах Смерти.

— Кто я, чтобы удостоиться столь высокой чести — получить Тору, — сказал малаху Моше.

И пояснил:

— Чудесное (Тора) — перед Всевышним, и Он постоянно наслаждается этим. Как же я могу утверждать, что Тора — у меня?

И понравилась Творцу скромность Моше, которую он продемонстрировал, принизив свои достоинства. И сказал Он ему:

— За это Тора будет отныне называться твоим именем…

Поэтому и написано в Танахе: «Помните Тору Моше, слуги моего…» (книга пророка Малахи, гл. 3).

Трактат Шаббат открывает второй раздел центрального ядра Устной Торы — Мишны. Название второго раздела — Моэд, то есть — «выделенное, предназначенное (время)».

Наиболее яркий пример такого «предназначенного» времени — седьмой день недели, шаббат.

Слово шаббат означает — «(день), когда (конструктивная) деятельность прекращена». Первым шаббатом в истории был седьмой день процесса Сотворения мира, с наступлением которого Всевышний прекратил свою «деятельность» по созданию мира. Иначе говоря, шаббат символизирует факт, что Мир был сотворен за шесть дней.

Тора дает определение, согласно которому евреям в шаббат нельзя заниматься конструктивной деятельностью (книга Шемот, гл. 20, ст. 8-10). На иврите «конструктивная деятельность» называется — мелаха. И основная задача нашего трактата — в том, чтобы в деталях выяснить, что входит, и что не входит в понятие «мелаха». Насколько важна эта задача — очевидно. Ведь, все то, что входит в понятие «мелаха» делать нам в субботу запрещается, а все, что не входит — разрешается. Это утверждение — верное, но дает лишь весьма общее представление о данной теме. Ибо существует еще и немало нюансов.

Чтобы донести до нас содержание заповедей, Тора пользуется различными методами. Иногда дает точное распоряжение (к примеру — «свиное мясо есть нельзя). В некоторых случаях применяет способ «повторного указания» на какую-либо заповедь. Часто — для того, чтобы связать одну заповедь (скажем, о субботе) — с другой. В данном случае в тексте Торы (Шемот, гл. 35, ст. 1-4) мы находим повторение запрета на осуществление мелахи (см. выше) в субботу непосредственно перед заповедью о строительстве Мишкана (условно говоря — переносного Храма, который носил с собой народ Израиля в период сорокалетнего странствия по пустыне Синая).

Устная Тора, полученная Моше Рабейну на горе Синай вместе с Письменной Торой, определяет, что мелаха — это действие, осуществление которого было необходимо, чтобы подготовить материалы для строительства Мишкана и для обеспечения его деятельности.

Из трактата Шаббат мы узнаем, что всего насчитывается 39 видов («категорий») действий, без которых построить Храм и/или обеспечить его функционирование было невозможно.

Следует отметить, что каждая мелаха подразделяется на подвиды. Действия, составляющие эти подвиды, также нельзя производить в шаббат. Все это в подробностях рассматривается в нашем трактате.

Кроме того, мы узнаем, что осуществление того или иного действия, включенного в понятие «мелаха», должно быть сознательным. Это подразумевает, что человек, совершающий действие, (в отличие от случайно произведенного действия) испытывает желание его осуществить и ставит перед собой цель, которую хочет достичь в результате этого действия.

Запрещены, как правило, только сознательные действия. Очевидно, что в определении самого понятия — «сознательное» есть множество нюансов, а, значит — и последствий, которые испытывает на себе человек, стремящийся правильно соблюдать законы шаббата. И этому наш трактат уделяет немало внимания.

Как и в любом другом трактате, в трактате Шаббат мы найдем сведения и о других заповедях, а также — о разных явлениях нашего, земного мира и духовных миров.

Трактат Шаббат состоит из 24 глав. Всего в нем — 157 листов.