Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!


New Page 1

Лист 2

Как мы уже говорили (см. на сайте Введение к трактату), открывающая первую главу Мишна начинается со слов о клятвах (шевуот), но сразу же уводит нас в иные сферы законов Торы. Рассмотрим ее текст и наметим линии рассуждений.

В Мишне читаем:

(Есть) два вида клятв, которые (в действительности) представлены четырьмя видами.

(Есть) два вида, которыми можно обозначить состояние тумы (состояние души человека, накладывающее ограничение на выполнение тех или иных действий - см. на сайте обзор недельной главы Тазрия, первый годовой цикл), но (в действительности) их - четыре вида.

(Есть) два вида (запретов на) перенесение предметов в Шаббат, но (в действительности) их - четыре.

(Есть) два вида негаим (сыпь или язвы на коже человека, которые переводят его в состояние тумы; ед. ч. - нега), но (в действительности) их - четыре вида...

На этом текст нашей Мишны не заканчивается, но продолжение ее уже не добавляет новые аспекты или сферы законов Торы. Она возвращает нас к второй фразе текста и обсуждает, какие ошибки в своем поведении способен допустить человек в связи с тем, что находился в тот или иной момент в состоянии тумы.

Человек, - говорит Мишна, в частности, - мог осознавать, что он - таме (то есть находится в состоянии тумы), но потом - забыть об этом и нарушить закон Торы, запрещающий в состоянии духовной нечистоты участвовать в праздничной трапезе в Иерусалиме - во время такой трапезы часть кушаний готовилась из разрешенной для употребления в пищу доли приношений (на иврите - корбанот) в Храм.

Для этого случая - небрежного отношения к собственному духовному состоянию (когда человек не дает себе труда сконцентрироваться на том, таме он или - таѓор, то есть - чист духовно), Мишна намечает путь исправления ошибки. После того, как человек осознал свою небрежность, он должен отдать Храму приношение оле ве-йоред. В буквальном переводе на русский - «поднимающееся и опускающееся (в цене приношение)». Суть здесь состоит в том, что в отличие от «фиксированных» приношений (в отдельных случаях, например, традиция прямо указывает - барашка), оле ве-йоред предполагает, что человек сам определяет вид приношения.

Скажем, тот, кто считает себя материально обеспеченным, должен был принести овцу или козленка. Представитель «среднего класса» мог принести двух голубиц. А бедняку позволялось ограничиться десятой частью эйфы муки (эйфа - принятая во времена Талмуда мера веса, равная примерно 40 кг). То есть бедняк мог принести около четырех килограмм муки, и этого было достаточно.

При этом полное очищение от вины наступало, если человек по всем правилам провел ближайший после совершения проступка Йом Кипур (иногда переводят - Судный День или день особого поста; бывает раз в году и наступает через семь дней после Рош а-Шана, еврейского Нового года). И если в Храме по всем правилам в Йом Кипур совершили приношение от имени всего народа (по еврейскому закону, в этот день и для этой цели использовали козла; на иврите - саир).

Далее Мишна обсуждает еще ряд возможных ошибок, а иногда и сознательно допущенных проступков - в зависимости от того, как сам человек в тот или иной момент себя осознает: находится он или нет в состоянии тума. Разбираются в ней и ситуации, когда статус таме получают какие-либо предметы, и тогда прикасаться к ним нельзя. Путь исправления для человека, который все же дотронулся до такого «объекта», также определяется в зависимости от того, осознает человек, что предмет - таме или не осознает.

Отметим, что текст Мишны занимает весь лист, а его обсуждение ведется - на последующих листах...

 

Автор текста Элиягу Эссас

 

Лист 3

На нашем листе Талмуд начинает обсуждение помещенной на предыдущем листе Мишны (см. на сайте обзор листа 2). И прежде всего, обращает внимание на ее необычную структуру: всякий раз в ней говорится о существовании двух видов клятв, состояний тумы (объяснение термина см. на сайте в обзоре недельной главы Тазрия, первый годовой цикл) и т.д. И тут же дается уточнение: на самом деле их - четыре вида. Что это значит?

В первую очередь, отметим, что речь идет, разумеется, о нарушениях законов и наказаниях за эти нарушения или - путях исправления ошибки.

И вот мы говорим, например, о нарушении клятвы. Согласно Мишне, есть два вида клятвы: первый - человек клянется, что сделает что-то, второй - клянется, что не будет делать, не совершит то или иное действие. И если нарушит клятву, должен будет совершить приношение в Храм. Однако клятва может относиться и к прошедшему времени: человек клянется, что сделал что-то или не сделал. Нарушитель этих клятв проходит тот же путь исправления: за это полагаются отдельные приношения. Это и хочет подчеркнуть Мишна, акцентируя, что в действительности существует четыре вида клятв.

Талмуд подчеркивает, что раби Ишмаэль (великий Учитель Мишны, 2-й век) усматривает здесь другую грань Истины. Человек совершает приношение в Храм только за нарушение клятвы, в которой он обещал что-либо сделать в будущем, - говорит он. - За ложную клятву, когда некто поклялся, что совершил какое-либо действие в прошлом, а на самом деле этого не делал, его могут приговорить к телесному наказанию...

Спрашивает Талмуд: почему Мишна указывает, что в двух видах нарушений, связанных с особым духовным состоянием человека - таме, на самом деле таятся - четыре. И объясняет это таким образом. Человек знал, что он - таме, но, забыв об этом, присоединился к праздничной трапезе и ел мясо приношений; или - участвовал в такой трапезе, не ведая, что он - таме. Это - два вида нарушений. Ну, а если он, находясь в состоянии тумы, ел мясо животного от приношения в Храм, не зная, что это за мясо? Или - знал об этом, но запамятовал?.. Именно эти две ситуации добавляет Мишна, отмечая, что в действительности существует четыре вида нарушений такого рода.

Что имеет в виду Мишна, свидетельствуя, что два вида нарушений при перенесении с места на место предметов в шаббат, в действительности оборачиваются четырьмя видами?

Талмуд дает конкретный пример.

Допустим, бедняк подходит в шаббат к какому-то дому и, стоя снаружи, просит, чтобы ему дали еды. Сердобольный хозяин наполняет продуктами корзинку и через окно (бедняк протянул в окно руку) передает бедняку эту корзинку. Бедняк взял продукты и фактически вынес ее из дома на улицу.

Второй вариант. Хозяин вынес бедняку корзинку с продуктами на улицу и передал - из рук в руки.

Оба варианта, - объясняет Талмуд, - представляют классические ситуации, когда предметы в шаббат (в нарушение закона) переносят из одного владения в другое (в шаббат делать это нельзя). Внутри дома - частное владение хозяина. Снаружи, за стенами дома - общественное владение.

Откуда же берутся еще два вида отмеченных Мишной нарушений при совершении одного действия - хозяин дома дает бедняку еду в шаббат?

Представим, что бедняк взял продукты, а корзину через окно внес в дом и (из рук в руки) отдал хозяину. Или: хозяин вышел на улицу, взял из рук бедняка корзину и внес ее в дом. То есть и в том и в другом случае корзина перенесена из одного владения в другое (из общественного - в частное).

Как же объясняется превращение двух видов негаим (сыпь или язвы на коже человека, которые переводят человека в состояние тумы; ед. ч. - нега) в четыре вида?

Дело в том, что в Торе описаны несколько заболеваний, возникающих в результате неправильного поведения. И одни появляются как следствие других. Вот и получается, что исправления требуют не два вида негаим, а - четыре...

 

Автор текста Барух Шнайдер

 

Лист 4

Если на предыдущем листе Талмуд занимался уточнением самого текста Мишны (см. на сайте обзор листа 3), то на нашем - акцент перемещается к проблеме наказаний за нарушение перечисленных в ней законов.

Разбираются, в частности, ситуации перенесения предметов в шаббат из одного (личного) владения в другое (общественное), что законом запрещено.

Талмуд подчеркивает, что речь в Мишне может идти лишь о нарушении этого закона по неведению. Ибо, если человек злонамеренно (знал, что этого нельзя делать, но все равно сделал) игнорировал закон Торы, приношения в Храм и даже - телесного наказания (удары плетью) для него недостаточно. Тут применяются более суровые меры пресечения. Однако, если человека предупредили, что его действия будут нарушением закона, за которое его приговорят к телесному наказанию, его могут наказать именно таким образом.

Анализируя ситуацию, когда человек, будучи в состоянии таме (объяснение терминов тума и таме см. на сайте в обзоре недельной главы Тазрия, первый годовой цикл), участвовал в праздничной трапезе и ел мясо приношений, Талмуд приводит высказывание раби Акивы (величайший Учитель Мишны, 2-й век).

Человек, который забыл, что на данной трапезе едят мясо приношений и ел его, но помнил при этом, что он - таме (духовно нечист), освобождается от ответственности, - говорит раби Акива.

Речь идет о том, - расставляет акценты Талмуд, - что от него за это приношение не требуется, но он может получить телесное наказание.

Согласуется ли установление Мишны в этом вопросе с гранью Истины, открытой раби Акивой? - спрашивает Талмуд. И отвечает: если бы в Мишне подразумевалось, что за подобные нарушения полагается телесное наказание, в ее тексте, где сказано, что человек поначалу знал, что он - таме, потом забыл об этом, а через некоторое время снова вспомнил, говорилось бы и о предупреждениях. Но этого здесь нет.

Выясняя, чьей точки зрения следует Мишна, рав Йосеф (великий Учитель Талмуда третьего поколения, начало 4-го века) делает вывод: точке зрения Раби (великий раби Иегуда а-Наси - редактор текста Мишны, начало 3-го века). Ведь именно Раби обосновал открытую раби Ишмаэлем (коллега раби Акивы) грань Истины: человек, который, будучи таме, ел мясо приношений, несет за это ответственность, если даже забыл, в каком он состоянии, или запамятовал, что за мясо едят на данной праздничной трапезе.

В процессе анализа Мишны цепь ассоциаций приводит Талмуд к обсуждению как будто бы другой темы - тринадцать правил постижения Торы. И тут мы можем увидеть, какими инструментами пользуется Талмуд, исследуя проблему и приближаясь к Истине.

Здесь Талмуд отмечает, что система их применения раби Акивой несколько отличалась от системы, которой пользовался раби Ишмаэль.

К примеру, раби Ишмаэль выделял принцип - «клаль - прат - клаль» (общее - частность - общее).

Как этот принцип действует на практике?

В Торе, допустим, сказано, что в определенной группе явлений действует некий закон, а потом приводится частность, мы говорим, что действие закона этой частностью и ограничивается. Но вот речь заходит о некоей общности, имеющей сходство с данной частностью. И тогда действие закона распространяется и на остальные составляющие этой общности.

В системе раби Акива этого принципа не было, но им выведен другой: «рибуй -миут - рибуй» (расширение - сужение - расширение).

В чем его смысл?

Сначала Тора расширяет действие закона на группу случаев. Потом сужает до одного случая. Затем снова распространяет его на все случаи данной группы, исключая тот, который по сравнению с остальными имеет существенные отличия.

В результате мы узнаем, что анализ различий между системами раби Ишмаэль и раби Акивы дает Талмуду возможность, объективно оценить позиции Учителей и убедиться, что их точки зрения представляют разные грани Истины.

 

Автор текста Барух Шнайдер