Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!


New Page 1

ТРАКТАТ Йома

Лист 85

На нашем листе Талмуд, продолжая обсуждать законы, объединенные в общую категорию - «помощь больному в шаббат», разбирает такую ситуацию:

В субботу обрушился дом, и под обломками оказался человек.

Общее правило диктует: если люди разбирают обломки (в шаббат ряд действий, необходимых при осуществлении такой операции - запрещены) и увидят, что под ними - человек, подающий признаки жизни, работу по расчистке завала надо продолжить.

Разве это и без данного правила не очевидно? - спрашивает Талмуд.

И отвечает: текст этого правила подразумевает, что «даже в том случае, когда признаки жизни, которые подает человек, позволяют заключить, что он в течение ближайшего часа умрет, работу по расчистке завала все равно нужно продолжить, ибо мы нарушаем запреты субботы и во имя продления жизни на кратчайший срок» (в Талмуде указывается - «один час», в ѓалахе - «одна секунда»).

Далее Талмуд переходит к рассмотрению темы, необычайно актуальной для нас, в наши дни (через 2000 лет!).

Речь идет о показателях констатации смерти, которым Учителя дают точное определение. И для этого исследуют различные нюансы.

Талмуд выдвигает на обсуждение вопрос: до какого участка тела человека, оказавшегося под обломками, надо расчищать завал (чтобы узнать, жив он или нет)?

По этому поводу высказываются две позиции. Некоторые Учителя говорят - «до дыхательных путей (ноздри)». Другие рекомендуют - надо освободить ему грудь, чтобы понять, бьется ли его сердце.

Ѓалаха (практический закон) устанавливает: смерть наступает в момент прекращения дыхания (к сожалению, в наши дни некоторые врачи констатируют смерть, когда прекращается регистрация электромагнитного излучения мозга, что происходит несколько раньше, чем прекращение дыхания, и, по сути - убивают человека, изымая из его тела донорские органы; см. на сайте ответ «Автомобильная авария и изъятие органов», № 817)…

Только обсудив все эти темы, Талмуд начинает рассматривать центральную идею Йом Кипура - очищение человека от последствий дурных поступков, совершенных в прошлом.

В Мишне нашего листа читаем:

Приношение (корбан-хатат - приношение в Храме, символизирующее искреннее раскаяние и желания исправить ошибку) в Храм (приношение сопровождается чувством глубокого раскаяния в содеянном) очищает человека (от последствий, которые в противном случае, без приношения, были бы неминуемы).

Смерть человека (в момент искреннего, глубокого раскаяния) или Йом Кипур (который человек проводит с тем же чувством) - очищает.

Чувство глубокого раскаяния (достаточно его одного) очищает от последствий «легких» проступков

Очищение от последствий серьезных проступков (при наличии раскаяния) не произойдет, пока не наступит Йом Кипур (для того чтобы акт очищения свершился, человек должен правильно провести этот день).

Если человек говорит: «согрешу, а потом раскаюсь; опять согрешу и снова раскаюсь» - Небеса не дадут ему возможность очиститься.

Если человек скажет: «согрешу, а Йом Кипур - очистит» - Йом Кипур не очищает.

Проступки, которые человек совершил по отношению к Небу, Йом Кипур очищает.

Проступки, которые человек совершил по отношению к другому человеку, Йом Кипур не очищает, пока не попросит этот человек у другого прощения

На оставшихся двух листах нашего трактата Талмуд будет разбирать приведенную Мишну, углубляясь в исследование тонких нюансов понятий - «проступок» и «чувство раскаяния» (об этом - см. также на сайте обзор недельной главы Ваелех, четвертый годовой цикл).

Отметим, что в оригинале, там, где мы в переводе даем выражение - «чувство глубокого раскаяния», употреблено лишь одно слово - тешува. Но оно настолько емкое, что для того, чтобы осознать его истинную суть, потребовалось бы долгое объяснение. В содержании последних листов трактата Йома частично разъясняется это важнейшее понятие - тешува.

 

Автор текста Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 86

На нашем листе Талмуд переходит к обсуждению Мишны, текст которой приведен на предыдущем листе (см. на сайте обзор листа 85).

Как мы уже говорили (см. там же), центральная идея, иначе говоря, сущность Йом Кипура - тешува, то есть - процесс приближения души к тому состоянию, в котором она должна быть. Определение этого состояния заложено в самом слове тешува, образованном от глагола ла-шув (вернуться). Отсюда следует вывод, что тешува - это возвращение к Творцу.

«Величие тешувы (состоит, в частности) в том, - говорит раби Хама бар Ханина, - что она ведет к (духовному) исцелению (всего) мира!». И проводит тонкий анализ слов пророка Ѓошеа (Танах, книга пророка Ѓошеа, гл. 14, ст. 2-5), который ассоциирует понятие возвращения к Всевышнему с излечением душевного состояния и чувством любви, проявляемым Небесами по отношению к тому, кто совершает тешуву.

Рав Иегуда (великий Учитель Талмуда; 3-й век), сопоставляя содержание указанного отрывка с другим фрагментом Танаха, открывает еще одну грань Истины.

У пророка Ѓошеа сказано: «Вернись, народ Израиля, к Творцу…» (ст. 2). Пророк Иермиягу говорит: «Вернитесь, дети неугомонные… Я ваш господин, Я возьму вас…» (книга пророка Иермиягу, гл. 3, ст. 14).

Слова пророка Ѓошеа относятся к ситуации, когда человек (и народ) возвращается к Творцу, испытывая ощущение любви к Нему. В этом случае тешува, как было сказано выше - лечит мир.

Обращение пророка Иермиягу к сынам Израиля обусловлено обстоятельствами, когда желание вернуться к Творцу - результат «усилий сверху», то есть - жизненных трудностей: людям плохо, и они вспоминают о Всевышнем. Такое возвращение тоже заслуживает одобрения, но исцеление миру не принесет.

Раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) рассматривает иной аспект духовной силы тешувы. Он напоминает закон Торы о браке: если муж и жена развелись, они могут снова вступить друг с другом в брак, но при одном условии - если после развода жена не выходила замуж за другого мужчину. Даже если она разведется со вторым мужем, первый никогда не уже не сможет жениться на ней вновь (Дварим, гл. 24, ст. 4).

В высказываниях пророков и вообще - в Устной Торе отношения Всевышнего с его народом, общиной Израиля, часто рассматриваются как отношения мужа и жены. Поэтому, когда еврей оставляет пути Творца, нарушает законы Торы, это считается аналогом «развода». Однако, если такой еврей совершает искреннюю тешуву, Всевышний «воссоединяется» с ним даже в том случае, если этот человек временно поддался влиянию чуждого мировоззрения (по принятой в Устной Торе аналогии - женщина, разведенная с первым мужем, вышла замуж за другого человека).

Еще один аспект духовной мощи тешувы раскрывает раби Шимон бен Лакиш (Реш Лакиш - величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, ученик, а потом и коллега раби Йоханана, 3-й век).

«Величие тешувы еще и в том, - говорит он, - что злостные проступки человека, совершившего тешуву, Небо уже рассматривает как «непреднамеренные» (случайные) ошибки». И в подтверждение своих слов анализирует приведенную выше цитату из книги пророка Ѓошеа: «Вернись, Израиль, к Всевышнему… ибо споткнулся ты о свои (тяжкие) проступки» (ст. 2).

Слово «споткнулся», - подчеркивает Реш Лакиш, - дает намек на «непреднамеренность», случайность негативных действий. При том, что речь идет о «тяжких проступках». Здесь как бы подразумевается некий процесс: «вернись», и тогда Небо расценит «тяжкие проступки» как дурное поведение, лишенное злого умысла. Такое поведение, разумеется, надо исправлять. Но сделать это - уже легче, нежели в случаях, когда тяжкие проступки совершаются умышленно.

Более того, Талмуд вспоминает, как тот же раби Шимон бен Лакиш однажды отметил, что тешува способна превратить дурные поступки человека - в хорошие (!). Получается, что после глубокой, искренней тешувы история жизни человека как бы переписывается заново. К примеру, на счету человека 20 дурных поступков и 5 - хороших. И вот он совершил тешуву. После этого на Небе «засчитывают» ему 25 хороших поступков.

Этими словами Реш Лакиш открывает перед нами еще более высокую духовную силу тешувы.

Но нет ли в его высказываниях некоторого противоречия? Ведь до этого он говорил, что тешува лишь «снижает» степень вины за проступок.

Никакого противоречия тут нет, - сообщает Талмуд. - Описывая разные последствия тешувы, раби Шимон бен Лакиш имеет в виду разные ситуации. Если человек совершает тешуву из чувства любви к Творцу, плохое превращается - в хорошее. Если же он делает это, ощущая «усталость» от личных трагедий, тешува лишь снижает степень его вины.

Следует подчеркнуть, что речь здесь идет о проступках перед Всевышним. Проступки, затрагивающие интересы другого человека не очищаются только тешувой. В данном случае надо принять и другие меры…

Автор текста Элиягу Эссас