Гиллель Бродский

Знаменитая фраза, которую мы читаем в "покаянной молитве" и в дни общественного поста, так называемые “тринадцать качеств милосердия”, обычно произносится так:

Именно в таком виде этот отрывок известен всем, кто хоть когда-нибудь читал "покаянную молитву" ("таханун"), и в таком виде он обычно воспринимается примерно как “Всевышний милосердный, дологотерпеливый и очищающий”. (Очищающий, очевидно, от греха, т.е. прощающий.) Но, возможно, не все знают, что этот отрывок, который на самом деле представляет собой два предложения, имеет продолжение, ставящее перед читателем некоторую смысловую загадку. Давайте посмотрим, как этот отрывок выглядит полностью:  
 

(Шмот 34, 6-8)

(Я специально привел фразу, следующую в тексте Торы, чтобы показать, что слова о том, что Всевышний хранит милость к тысячам поколений любящих Его, к “тринадцати качествам милосердия” не относятся. Это сказано в другом месте и по другому поводу.)

Человека, не знакомого с особенностями танахического иврита, этот отрывок может поставить в тупик. Что означает “ ונקה לא ינקה”?  Так очищающий или не очищающий? И почему в молитве "таханун" фигурирует только первая часть этого словосочетания, хотя продолжение совершенно меняет смысл?

Раши и другие комментаторы объясняют этот отрывок двояко - на основе "пшата" (буквального понимания) и на основе "драша" (специального толкования, данного нашими Мудрецами для объяснения некоей идеи и не всегда согласуемого с буквальным смыслом). По "драшу", каждая из двух частей этой фразы имеет самостоятельное значение: "наке" ("очищающий") - таков Всевышний для тех, кто раскаивается в своих поступках и не намерен их повторять, а "ло инаке" ("не очистит") - таков Всевышний для тех, кто закоренел в дурных деяниях. Именно это толкование "дало право" составителям молитвы "таханун" ("молитвы раскаяния") указать в перечислении "качеств милосердия" только первую часть словосочетания. Но нам сейчас интересно, что же на самом деле хотел нам сказать Всевышний в Своей святой Торе, каков "пшат" - буквальный смысл данной фразы? Ведь она объясняет исключительно важную вещь - то, как Всевышний управляет этим миром.

Для правильного понимания этого отрывка необходимо знать две особенности танахического иврита, а именно - “таамим” и глагольное удвоение.

“Таамим”

В эпоху Танаха, как известно, точек и запятых не было. Традиция о том, как, с какой интонацией читать святые тексты, где делать паузу и какой длительности, и так далее, была устной, и на определенном этапе, для удобства обучения, оформилась в виде сложной многоуровневой системы символов, гораздо более сложной и информативной, чем современные знаки препинания. Позже за ней закрепилось название “таамим”, или “таамей а-микра”.

Тем, кто слышали чтение Торы в бейт-кнессете, хорошо известно, что текст Торы и “афтарот” читается нараспев, с определенными мелодиями. Эти мелодии были придуманы не для красоты, а для того, чтобы на слух было легче воспринимать “запятые” разного уровня и разной смысловой нагрузки.

Полностью объяснение всех “таамим” и их целей - это отдельная большая тема, а для начала надо отметить, что делятся “таамим” на несколько уровней по своей силе и значимости. Два “таама” самого высокого уровня - это этнахта и соф-пасук.

Соф-пасук (т.е. конец предложения) - это то, что в наше время соответствует точке в конце предложения, а этнахта - это как бы самая большая, самая жирная запятая (“Таамим” указываются для слова - как правило, под или над ним, но по смыслу они соответствуют запятой после этого слова).

Выглядит этнахта вот как:

Этнахта может быть только одна посреди предложения, как бы деля его на две логические части. Не зная, где в предложении находится этнахта, все предложение можно понять совершенно неправильно. И еще важное правило, которое следует запомнить: очень часто, хотя не всегда, вторая половина предложения, после этнахты, как бы объясняет первую.

Вот примеры того, как этнахта используется.

1) Война четырех и пяти царей:

(Берешит 14, 12)

Если всех жителей Сдома, и  Лота с его имуществом, тоже захватили и ушли с ними, то как же Лот после этого живет в Сдоме? Ответ на этот вопрос дает этнахта под словом “וילכו”, делящая фразу на две смысловые части. То, что Лот был жителем Сдома, подчеркивается как причина того, что он попал в плен. (Глагол настоящего времени “יושב” в данном случае используется в значении того, что в английском языке называется “Past Continuous” - действие, происходило в прошлом, но подчеркивается его протяженность.)

2) Вавилонская башня:

(Берешит 11, 4)

Этнахта стоит под словом “שם”, которое в данном случае имеет смысл “слава”, “репутация”. По буквальному смыслу текста Торы и город, и башня нужны были только для того, чтобы люди продолжали жить вместе и не рассеялись по земле. Поэтому, подводя итог этой истории, текст говорит: “ומשם הפיצם יהוה, על-פני כל-הארץ” ("...и оттуда рассеял их Господь по всей земле"). Известные мидраши о том, что башня была предназначена для войны с Б-гом, объясняют не буквальный текст (который в те старые добрые времена был всем понятен), а идею, более глубокий уровень смысла: тоталитарные общества по природе своей враждебны Всевышнему.

3) Особая заповедь, данная после потопа:

(Берешит 9, 10)

Причина, по которой следует наказывать убийц, заключается в том, что человек создан по образу и подобию Б-жьему.

Понять это можно трояко. Можно сказать, что речь идет об убитом - тогда фраза хочет подчеркнуть, как тяжек грех кровопролития. Можно сказать, что речь идет об убийце. У него же есть разум, значит - и возможность держать в узде свои дурные желания, и ответственность за свои поступки. А можно сказать, что речь идет о судье. У него есть разум, значит, он способен отличить убившего сознательно от убившего по ошибке, убившего заслуженно (например, забравшегося в дом вора) от убившего из-за злого умысла. Это то, что дает право судье судить.

4) Пример из Танаха. Начало книги пророка Иремиягу:

(Иремиягу 1, 10)

В переводе Давида Йосифона это предложение переведено так: “Смотри, Я поставил тебя ныне над народами и над царствами, чтобы искоренять, и разбивать, и уничтожать и разрушать, строить и насаждать.”

Вроде бы, все правильно, но есть одна тонкость, которая в русском переводе теряется. Под словом “разрушать” (т.е. по смыслу - между “разрушать” и “строить”) стоит этнахта. Таким образом, сначала Всевышний дает пророку задачу - “искоренять, разбивать, уничтожать и разрушать”, а потом эта задача объясняется: “строить и насаждать”. Т.е. разрушение, которым должен был пророк заниматься - это было на самом деле созидание.

В глазах многих общественных деятелей той эпохи пророк Иремиягу был врагом народа, разрушителем устоев и возмутителем общественного спокойствия. А с точки зрения Всевышнего Иремиягу был спасителем отечества, героем, пытающимся остановить надвигающуюся катастрофу.

Еще один пример того, как используются “таамим”:

(Берешит 2, 10-14)

Большинство читателей понимают первое предложение их этого отрывка так: “И река вытекает их Эдена орошать сад, и оттуда она разделяется на четыре потока”. “Рош” в данном случае, это конечно же, не голова, а поток. Сравните с книгой Иова:

“כשדים שמו שלושה ראשים ויפשטו על הגמלים וייקחום, ואת הנערים הכו לפי חרב; ואימלטה רק אני לבדי, להגיד לך”

Но совершенно непонятно, как четыре реально существующие реки, которые находятся в совершенно разных местах, могут вытекать из одной?

Таамим помогают найти ответ на этот вопрос. Этнахта стоит под словом “הגן”, а под словом “ייפרד” стоит закеф катан - одна из “запятых второго уровня”. Поэтому перевод “она разделяется на четыре потока” неверен, и звучать правильный перевод должен примерно так: “...и оттуда она разделяется (или распыляется), а потом она превращается в четыре потока”. Тогда проблемы нет - в принципе, эти четыре потока формируются из одного источника, но не понимайте слишком буквально, что это одна река разделяется на четыре.

Глагольное удвоение

В тексте Торы и Танаха существует грамматическая форма, которая в наше время вышла из употребления - когда перед глаголом, стоящим в нужном лице и нужном времени, стоит этот глагол в другой форме, как правило - “основа” этого глагола (инфинитив без первой буквы “ламед”). Используется эта форма для усиления смысла.

Тем, кто бывал на еврейских свадьбах, эта конструкция хорошо знакома по текстам “семи благословений”, которые произносят под хупой: “שוש תשיש ותגל העקרה”, или - “שמח תשמח רעים האהובים” , т.е. - “великой радостью порадуй возлюбленных...”.

Иногда основа глагола приводится в несколько измененном виде. Если третья буква корня - “ה”, как, например, в корне “ראה”, то в конце инфинитива стоит “ות”, но для использования в глагольном удвоении там именно “ה”. Например, первая молитва Ханы (в начале книги Шмуэля):

“ ...אִם-רָאֹה תִרְאֶה בָּעֳנִי אֲמָתֶךָ” (“если увидишь Ты страдания своей рабыни...”)

Другое исключение - когда средняя буква это “י”, например в корне “שׂישׂ”. Тогда в инфинитиве стоит буква “вав” с огласовкой “шурук”, а в глагольном удвоении - с огласовкой “холам”. Типичный пример - упоминаемое выше благословение:

 “שוש תשיש ותגל העקרה”.

Вот типичный пример использования этой конструкции в тексте Торы (здесь я для удобства читателей буду использовать не таамим, а привычную нам пунктуацию):

וּמֵעֵץ, הַדַּעַת טוֹב וָרָע--לֹא תֹאכַל, מִמֶּנּוּ:  כִּי, בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ--מוֹת תָּמוּת.

(Берешит 2, 17)

“... в день, когда ты вкусишь от него (от древа познания добра и зла), ты обязательно умрешь” или “ты, несомненно, умрешь”.

Форма “מות תמות” стоит для усиления смысла, и совершенно ненужно переводить ее как “смертию умрешь”, как это сделано в христианских и в некоторых еврейских переводах. Первый автор этого варианта перевода, видимо, считал, что это максимально дословный перевод, что неверно, потому что слово “смерть” - это существительное, а “מוֹת” - это форма глагола. Незадачливый переводчик, видимо, перепутал слова  “מוֹת” и “מָוֶת”.

Еще пример:

“ שׂוֹם תָּשִׂים עָלֶיךָ מֶלֶךְ, אֲשֶׁר יִבְחַר יְהוָה אֱלֹהֶיךָ בּו;  מִקֶּרֶב אַחֶיךָ, תָּשִׂים עָלֶיךָ מֶלֶךְ--לֹא תוּכַל לָתֵת עָלֶיךָ אִישׁ נָכְרִי, אֲשֶׁר לֹא-אָחִיךָ הוּא.”

(Дварим 17,15)

В Гемаре (Санедрин 20б) есть разногласие по поводу того, поставить царя - это обязанность или право? Применительно к вопросу о переводе буквального смысла текста Торы это означает вопрос: правильно ли, что выражение “שׂוֹם תָּשִׂים” означает “обязательно поставь себе царя”?

В других местах (Санедрин 19б, Кидушин 32б и др.) Гемара толкует это выражение по-другому: царю положено воздавать большие почести, и царь не имеет права прощать проявления неуважения к себе и непослушания. Таким образом, наилучшим был бы такой перевод: не просто “поставь над собой царя”, а “крепко поставь над собой царя”, или - “поставь над собой сильного царя”. Таким образом, как ясно из слов Гемары, применением этой грамматической конструкции с образованной от глагола формой “שׂוֹם” фраза подчеркивает, что поставить царя - это должен быть не единичный акт, а процесс: ты должен всегда заботиться уб укреплении царской власти (разумеется, власти Б-гобоязненного царя, "воюющего Б-жьи войны", самовластие которого ограничено галахой и функционированием Санедрина).

Кстати, давайте теперь попробуем применить эту идею к предыдущему примеру: что использование основы глагола “מוֹת” - это указание на некоторый процесс. Интересно, что получится? Тогда перевод, не дословный, но максимально точно отражающий идею фразы, должен звучать так: “... в тот день, когда ты вкусишь от него, у тебя начнется процесс умирания, который закончится окончательной смертью”. Именно так объясняет это место Хизкуни, один из наших классических комментаторов: “в этот день ты станешь смертным”.

Еще один пример - хорошо нам всем известный “пасук” (предложение), который мы читаем два раза в день, утром и вечером:

 וְהָיָה, אִם-שָׁמֹעַ תִּשְׁמְעוּ אֶל-מִצְו‍ֹתַי, אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם, הַיּוֹם--לְאַהֲבָה אֶת-יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם, וּלְעָבְדוֹ, בְּכָל-לְבַבְכֶם, וּבְכָל-נַפְשְׁכֶם

(Дварим 11, 13)

В том переводе, который в первый год моего пребывания в стране распространяли среди приехавших, это переведено так: “И вот, если вы послушаетесь Моих заповедей...”. Как я сейчас понимаю, особой точностью этот перевод не отличается. Послушаться кого-то - это “לשמוע בקול” или “לשמוע לקול”.  Просто לשמוע значит - услышать, но в танахическом иврите это слово часто используется в значении “понять” или “постигнуть”, как, например, в известном выражении “נעשה ונשמע” (Шмот 24, 7) или “שמע בני מוסר אביך” (Мишлей 1,8). А глагольное удвоение стоит, чтобы подчеркнуть - не просто “если поймете Мои заповеди”, а - “если вникнете в Мои заповеди”, или “если усвоите Мои заповеди”.

По другому варианту объяснения, глагольное удвоение использовано для того, чтобы подчеркнуть: постижение заповедей - это не единичный акт (узнали - начали делать), а процесс, который должен продолжаться все время, и чем дольше мы будем Тору учить, тем легче для нас это будет и тем глубже будем ее постигать. Именно так трактует это место Гемара в Брахот 40а.

Теперь подумаем, как должна звучать такая конструкция, в случае отрицания: не “это обязательно случится”, а “это обязательно не случится”?  Очень просто: точно так же, только между двумя словами вставляется слово “לא”.

Мне неизвестны примеры использования такой констркуции в тексте Торы (за исключением нашего отрывка про милосердие, к которому мы скоро вернемся), но есть примеры использования этой конструции в других книгах Танаха.  Вот они:

“וְהָעֹלָה, עַל-רוּחֲכֶם--הָיוֹ, לֹא תִהְיֶה:  אֲשֶׁר אַתֶּם אֹמְרִים, נִהְיֶה כַגּוֹיִם כְּמִשְׁפְּחוֹת הָאֲרָצוֹת--לְשָׁרֵת, עֵץ וָאָבֶן  ”

(Иехезкель 20. 32)

“И не бывать тому, что вы себе воображаете: станем, как все народы, служить дереву и камню”. Выражение “היו לא תהיה” использовано для усиления смысла: “не быть такому!”, или: “не сбудется это!”

Еще один пример. Тут мне придется процитировать всю последовательность фраз, чтобы стало понятно, о чем идет речь:

 מִצְרַיִם, לִשְׁמָמָה תִהְיֶה, וֶאֱדוֹם, לְמִדְבַּר שְׁמָמָה תִּהְיֶה; מֵחֲמַס בְּנֵי יְהוּדָה, אֲשֶׁר-שָׁפְכוּ דָם-נָקִיא בְּאַרְצָם.  וִיהוּדָה, לְעוֹלָם תֵּשֵׁב; וִירוּשָׁלִַם, לְדוֹר וָדוֹר.  וְנִקֵּיתִי, דָּמָם לֹא-נִקֵּיתִי; וַיהוָה, שֹׁכֵן בְּצִיּוֹן.

(Конец книги пророка Йоеля.)

Выражение “וניקיתי, דמם לא-ניקיתי” не означает, конечно же, что кровь сыновей Йеуды одним “очищена”, или “стерта”, т.е. - прощена и забыта, а другим - нет. Наоборот, это означает: “их кровь ни в коем случае не прощена и не забыта”, т.е. возмездие придет обязательно.

Теперь давайте соберем наши знания вместе и посмотрим на наш отрывок с “качествами милосердия”.

Подлинное милосердие Всевышнего

Вот как выглядит соответствующий отрывок с “таамим” и огласовками:

С первым предложением все более или менее понятно: “Г-сподь милостивый и милосердный, долготерпящий, его милость и справедливость огромны”. Надо только отметить, что между словами “חסד” и “אמת” стоит “таам” самого низкого уровня - “мерха”. Такой “таам” - это, скорее, не “разделитель”, а “объединитель”. У слова “חסד” нет точного аналога в русском языке; его обычно переводят как милость или милосердие. Смысл слова “אמת” понятен - правда. В таком сочетании слова в танахическом иврите - это не две разные вещи, а дополнение. Т.е. “חסד ואמת” - это подлинное милосердие, милосердие по правде. Похожее выражение используется, когда праотец Яаков просит Йосефа не хоронить его в Египте, а похоронить его в пещере Махпела: “ועשית עימדי חסד ואמת, אל-נא תקברני במצריים” (Берешит 47, 29) - т.е. окажи мне подлинную милость (“חסד ואמת” - это “חסד של  אמת”).  

Второе предложение:: “Хранящий милосердие тысячам, терпящий преступление, злодеяние и грех...”. Слово “נושא” дословно означает “несет”, применительно к греху оно означает - “терпит”. В зависимости от контекста это выражение может означать “терпеть грех” - в смысле, не наказывать за него, может означать “терпеть из-за греха”, т.е. пострадать из-за греха другого, а может - терпеть наказание из-за греха. Наиболее употребительно использование именно в этом последнем смысле, например, в Бемидбар 5, 31:

“וניקה האיש, מעוון; והאישה ההיא, תישא את-עוונה”

В данном случае, очевидно, это выражение используется в первом смысле, подобно тому, как Каин говорит про себя: “גדול עווני מנשוא” (слишком велик мой грех, чтобы его можно было нести, в смысле - чтобы Всевышний мог его терпеть).

После этого стоит этнахта, и текст объясняет, каким образом Всевышний терпит грехи. Эта вторая половина, в свою очередь, тоже делится на две части.

Сначала указывается: “ונקא לא ינקא” - но Он (Всевышний) ни в коем случае не “стирает” грехи, т.е. не прощает и не забывает! После этого стоит закеф катан, “запятая второго уровня”, и предложение продолжает пояснять, каким образом грех терпится, но не прощается: Он (Всевышний) “вспоминает”, т.е. - взыскивает, грех отцов с их детей и внуков, до третьего и четвертого поколения.

Вот, оказывается, как обстоит дело. Мы-то думали, что Всевышний - “долготерпеливый и прощающий”, а милосердие Всевышнего, на самом деле - справедливое и честное.  Всевышний никогда не забывает про разницу между теми, кто грешит, а кто - не грешит, кто раскаивается, а кто - нет. Иначе не было бы справедливости, был бы определенный конфликт между справедливостью и милосердием, а величие Всевышнего в том, что Его милосердие справедливо, а справедливость - милосердна. Для тех, кто грешит и не раскаивается, Всевышний ждет и откладывает наказание до поры до времени, но ни в коем случае его не отменяет! Настанет время - и будут наказаны грешники, по полной программе.

Теперь, когда нам понятно, что на самом деле имеет в виду текст Торы, нам должно быть ясно, что имели в виду наши святые Мудрецы, когда говорили, что когда евреи будут упоминать в молитве качества милосердия Всевышнего, они обязательно будут прощены (Гемара Рош а-Шана 17б). (Надо еще отметить, что и по контексту текста Торы, и по контексту Гемары понятно, что это обращение не к отдельным людям, а к общинам и народу в целом. Например, Гемара говорит, что Всевышний как бы предстал как “шалиах цибур”, возглавляющий молитву).

Это, естественно, не означает, что громкое произнесение определенного порядка слов оказывает некое магическое действие и приводит к тому, что Всевышний забывает про наши грехи (понятно, что такое предположение - это очевидная глупость, но, к сожалению, она весьма распространена). Имеется в виду совсем не это.

Люди живут привычной жизнью. Что-то они привыкли соблюдать, что-то - нет. Есть вещи, которые весьма проблематичны с точки зрения галахи, но все так делают, делают уже давно, и все привыкли. И все нормально - солнышко светит, птички поют, люди приходят утром на работу или, к примеру, на учебу в колеле, чеки в конце месяца, чуть ли не каждую неделю свадьбы, кидуши или бар-мицвы, все прекрасно. И человек живет так годами, пребывая в полной уверенности, что все нормально и что ничего он в своей жизни менять не должен. А вникая в то, о чем говорят “качества милосердия”, человек должен понять: кажущееся продолжающееся благополучие - это не свидетельство того, что Всевышнего вполне устраивают наши поступки. Это может быть отсрочка наказания, возможность дать нам задуматься над нашими поступками, исправить их. И если мы этого не сделаем - наказание наступит, если не в нашем поколении, то при жизни наших детей и внуков.

И если народ это поймет, то люди исправят свои поступки по-настоящему, чем заслужат прощения и справедливого, заслуженного милосердия.