Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Аазину»   Место в Торе: Дварим, гл. 32, ст. 1 - гл. 32, ст. 52.   Почему она так называется? В начале первой фразы сказано: «Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...». Вслушайтесь на иврите — аазину.   Обсуждение главы Аазину   1. Говорить так, чтобы быть понятым   Нашу недельную главу открывают наставления Моше. Как сказано: «Внемлите, Небеса, и говорить буду, и услышь, земля, речи уст моих» (Дварим, гл. 32, ст. 1). Если человек — праведник, если он в духовном росте достиг уровня Небес, то он легко воспримет слова наставления и даже тяжелую критику. Праведники любят слушать мусар (морально-этические нормы и постулаты), ведь они хотят исправить и улучшить то, что требует улучшения. Чтобы не топтаться на месте, но продвигаться вперед и духовно расти. Простой же человек, заматериализованный, приземленный — не захочет слушать о себе неприятные вещи. Он заткнет уши и убежит, не понимая, что потерпел фиаско. Моше объясняет, как с кем говорить. «Внемлите, Небеса, и говорить буду. Праведниками можно говорить прямо, без прикрас, даже и неприятные вещи. Дибур (говорение) — часто означает жесткий тип разговора. «И услышь, земля, речи уст моих». Здесь использовано понятие «амира» (речение) — это мягкий, вкрадчивый разговор. Только он может принести пользу при общении с простыми людьми, сумевшими подняться в духовном плане не выше уровня земли. Дальше читаем — «Изольется, как дождь, мое наставление, иссочится, как роса, моя речь» (там же, ст. 2). Дождь полезен для сельского хозяйства и для пополнения запасов питьевой воды. Тем не менее, некоторые люди от него страдают, например — пешие путники, или те, что хранят вино в вырытых ямах. А вот выпадение росы всем приносит радость, роса не может никому навредить. Таким образом, мусар и нелицеприятную критику можно сравнить с дождем. Польза от них велика, но есть люди, которые плохо их переносят. Но задушевный разговор, как роса — многим придется по вкусу, по крайней мере, сильно не напряжет. Вопрос, лишь в том — будет ли польза и какая? Теперь постараемся понять, к какому типу людей обращался Моше со своим напутствием. К тем, которые занимаются духовными поисками, воспаряя к Небесам, или к тем, что погрязли в материальных проблемах, и только они их и интересуют? Очевидно, что и к тем, и к другим. Тех, кому важна духовность, Моше призывает — внемлите hа-шамаим (Небеса), вэ-адабера (и говорить буду). Гематрия (числовое значение) употребленных в оригинале выражений «hа-шамаим, вэ-адабера» — составляет 613. Таким образом, Моше заверяет их, что к вершинам духа ведет один путь — соблюдение заповедей Торы (которых насчитывается 613). И нет другого. К сожалению, есть люди, которые стремятся строить свою жизнь, а заодно и жизнь всего общества в отрыве от законов Торы. Они считают заповеди неким «атавизмом» и требуют отделить религию от государства. Моше более трех тысяч лет назад ответил им, что небесные законы превалируют над земными. Поэтому, сначала — «внемлите, небеса», и только затем — «и услышь, земля». Моше понимал, что люди из «народа земли» едва ли прислушаются к его словам. Тогда он вознес молитву, чтобы быть услышанным — «Изольется, как дождь, мое наставление, иссочится, как роса, моя речь». Чтобы его слова не ушли в пустую, как вода в песок. Но — чтобы, подобно дождю и росе — легли на благодатную почву и взошли обильным урожаем. Чтобы проросли в сердцах поколений, побуждая их изучать Тору, выполнять заповеди и совершать добрые дела.   на основе комментария рава Яакова бен Ашера (один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.), и раби Авраама ибн Эзры (великий комментатор Торы; Испания; конец 11-го — начало 12-го вв.)      2. Всевышнего не обманешь   Моше обращается к Небу и земле — «Внемлите, Небеса, и говорить буду, и услышь, земля, речи уст моих» (Дварим, гл. 32, ст. 1). Что здесь имеется в виду? Упоминание небес и земли, находим также у Давида, который писал: «Призывает Он Небеса сверху и землю — к суду над народом Своим» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 50, ст. 4). Здесь слова «Небеса» и «земля», как говорится в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 4) имеют еще и аллегорическое значение. Слово «Небеса» намекают на душу человека, а «земля» — на его тело. Когда человек покидает наш мир после 120-ти продолжительных и сладостных лет, он оказывается перед Небесным Судом. Тогда Всевышний спрашивает его душу: — Почему ты совершала нарушения и прегрешения? — Я не нарушала ничего. Если кто и виновен, так это — тело. Оно нарушало. А я с той минуты, как покинула его, порхаю по небу доброй пташкой и никак не могу взять в толк — в чем моя провинность? Тогда Творец обращается к телу: — Зачем ты осквернялось прегрешениями? — Разве же это я?! Душа осквернялась, но не я! Как только она отлетела, я, словно камень, брошено на землю и лежу неподвижно. Куда мне оскверняться? Но Всевышнего невозможно провести. Ему открыта Истина, и Он умеет выводить хитрецов на чистую воду. Проиллюстрирую это притчей. У царя был прекрасный сад, в котором росли и наливались спелостью чудесные плоды, равных которым не было во всем мире. Для охраны сада царь поставил двух сторожей — слепого и безногого. Безногий рассказал слепому о чудесных плодах сада и о своем плане как ими полакомиться. Он влез на плечи слепому и, управляя им, перемещался по саду от дерева к дереву — срывал плоды, сам ел и своего напарника угощал. Однажды царь наведался в свой сад и обнаружил, что все чудесные плоды съедены. — Как вы посмели, наглецы! — возмутился он. — Разве ты не видишь, что я не могу передвигаться по саду, потому что без ног. А мой напарник, хоть и ходит нормально, но совершенно слеп. Так что нам никак не добраться до твоих плодов. Царь был сообразительный, он быстро смекнул, что к чему, и велел слепому посадить себе на плечи безногого. — Так вы съели мои плоды! На это сторожам нечего было ответить, оставалось только провалиться под землю, или от стыда на месте сгореть... Когда настанет час последнего Суда, чтобы душа и тело не кивали один на другого — Всевышний будет судить их вместе, как одно целое. Об этом говорит Давид — «призывает Он небеса сверху». Душа, как известно, находится на Небесах, в духовных мирах. Оттуда и призовет ее Творец на Суд. «И землю». В земле похоронено тело, которое будет подвергнуто Суду вместе с душой. Теперь нам лучше понятно наставление Моше. Он обращается к Небу и земле, призывая их в свидетели. Но посыл его, прежде всего — к тем, кто еще находится на поверхности земли, не опущен в ее недра, и к тем, кто еще расхаживает под Небесами и пока не вознесся в духовные миры. Даже не пытайтесь хитрить, — предупреждает Моше. — Если понадобится, Всевышний достанет с Небес и найдет под землей. Поэтому не нарушайте, живите честно, будьте порядочными людьми. Ведь за каждое нарушение потом придется держать ответ. Творца — не проведешь.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       3. Каждый понимает по-своему   Наша недельная глава по своей форме — песня. Песня заповедей. Ведь она состоит из 613-ти слов. И каждое слово связано с той или иной заповедью Торы. Таким образом, Моше в своем последнем напутствии напомнил сынам Израиля о заповедях, о том, как важно их соблюдать. И мы читаем: «Внемлите, Небеса, и говорить буду, и услышь, земля, сказанное мной» (Дварим, гл. 32, ст. 1). Мы видим, что Моше в своей речи использует два понятия — «говорить» и «сказать». Выражение «говорить» имеет некий жесткий оттенок. Отсюда — выговаривать, выговор. Слово «сказать» и производные от него, как правило, используется в более мягком или нейтральном контексте. Так почему Моше в одной фразе использует и жесткое «буду говорить», и мягкое — «сказанное мной»? Он что — собирается поведать о двух разных вещах? Чтобы разобраться рассмотрим еще один фрагмент, где употреблены эти выражения. В главе Итро написано: «Так скажи дому Яакова и говори сынам Израиля. И вы будете Мне царством коэнов и святым народом. Вот речи, которые тебе говорить сынам Израиля» (Шемот, гл. 19, ст. 3, 6). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что дом Яакова — это женщины, в общении с ними нужна мягкость. А вот, мужчинам (сынам Израиля) дозволено говорить слова и горькие, как полынь (игра слов: в оригинале написано: «тагид», говори, а «гидин» в переводе — полынь). Моше призван донести и до мужчин и до женщин один и тот же призыв — быть царством коэнов и святым народом. Так почему же он использует разные стили изложения, или, быть может, предметов разговора несколько? На самом деле, Моше передал народу Израиля лишь одно повеление Всевышнего, не больше и не меньше — «и вы будете Мне царством коэнов и святым народом». Только женщины поняли это по-своему, по-женски, а мужчины — в соответствии со своим, мужским пониманием. С точки зрения женщин, Всевышний, объявляя о царстве коэнов, мягко намекал на достоинство царской дочери, которой предписывалось соблюдать законы скромности, не столь уж и обременительные.  Мужчины же трезво оценивали величину ответственности, возложенной на них, в связи с повелением Творца быть святым народом. Они должны стать путеводной звездой для всего человечества. А это — во многом обязывает. Поэтому, в их понимании, слова Моше были горькие, словно полынь. Мы видим, что Моше сообщил народу Израиля одно требование Творца. Но каждый увидел за этим что-то свое. Женщины — соблюдение правил скромности в одежде и во всем, что касается внешнего облика и поведения, мужчины — приложение усилий к тому, чтобы быть эталоном достойного поведения и праведности. Теперь вернемся к нашему фрагменту. Очевидно, что и здесь, предмет обсуждения — один. Но люди понимают его по-разному. «Небеса» — это люди, достигшие высокого духовного уровня. Они видят заповеди в мельчайших деталях, понимают, насколько важна каждая, прослеживают воздействия, оказываемые на духовные миры, и поэтому осознают трудности исполнения и ответственность, ложащуюся на их плечи. Люди простые и заматериализованные названы «землей». Их понимание очень поверхностно. Быть евреем — это круто! Евреи нынче в тренде. А заповеди? Ну, иногда можно и что-то исполнить — макнуть яблоко в мед, покрошить мацу в куриный бульон... Моше и тем и другим говорил одно и то же, только разница — в понимании, как небо и земля.   на основе комментария рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.)     4. Будь ты хоть последний пень — потрудись сказать «амен»   Написано: «Когда имя Творца провозглашу, воздайте величие Всевышнему!» (Дварим, гл. 32, ст. 3). Из этой фразы Учителя в Мидраше Сифри выводят обязанность отвечать «амен» тому, кто произнес благословение. В Талмуде (трактат Берахот, лист 53) говорится, что заслуга того, кто отвечает амен, даже выше, чем у еврея, который произнес благословение. И тут у нас может возникнуть вопрос: ведь бераха (благословение) — это главное, а амен — второстепенное, по отношению к ней. Так почему же заслуга отвечающего амен выше? Действительно, произносящий благословение, сперва упоминает Имя Творца, затем провозглашает Всевышнего Царем мира. А отвечающий амен — никого не упоминает, ничего не провозглашает. Он произносит лишь одно слово. И тем не менее, обходит благословляющего по величине заслуги. Как такое может быть? Учителя в Талмуде (трактат Шаббат, лист 119) указывают, что амен — это аббревиатура выражения «Э-ль, мелех неэман» (Создатель, Царь верный). Таким образом, отвечающий «амен», подчеркивает в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), тем самым свидетельствует, что Творец — «Создатель и царь верный». Выходит, что амен — это своего рода печать, подтверждающая истинность. Амен в каком-то смысле — апостиль, заверяющий истинность Всевышнего (притом, что Он, конечно же, ни в каких заверениях не нуждается), и что все сказанное Им — исполнится. Значит, когда человек произносит бераху, его слова еще ничем не подтверждены. И только амен дает берахе легитимацию и подтверждение. То есть, благословение становится берахой, в полном смысле этого понятия, благодаря подтверждающему свидетельству того, кто ответил амен. Во время сражения командующий сперва отправляет в атаку на позиции противника легкую пехоту, штурмовые роты. Их задача — выявить слабые места в обороне и расшатать ее. Затем в бой идут опытные, хорошо вооруженные бойцы под прикрытием бронетехники. Они и обеспечивают победу. Так вот, исходя из этой аналогии, бераха — это штурмовая рота, амен — спецназ. Имя Всевышнего, упоминаемое в благословении имеет гематрию (числовое значение) — 65. Гематрия слова «амен» составляет 91 — как гематрия Имени Всевышнего и четырехбуквенного Имени вместе. Таким образом, амен включает в себя Имя Творца в том виде, как оно записывается (четырехбуквенное Имя) и в том виде, как оно читается (Аднут). То есть, благодаря произнесению «амен» происходит полный охват...   на основе комментария рава Иегуды Хасида из Регенсбурга (автор книги «Сефер Хасидим», Германия, 1150-1217 гг.)     5. Пять золотых монет за пять хлебов   В нашей недельной главе упоминаются такие качества Всевышнего как прямота, праведность, честность и справедливость. Как сказано: «Он — твердыня! Совершенны Его дела. Все пути Его — справедливы. Всевышний честен и чужд лжи, Он праведен и прямы его стези» (Дварим, гл. 32, ст. 4). Каждый еврей должен стремиться уподобить свои качества качествам Творца. К этому нас призывает Тора и ее законы. И если человек, заявляющий, что живет по Торе, а при этом еще будет развивать в себе качества Творца — на его прямых путях ему будет сопутствовать успех, ниспосланный Свыше. Расскажу для наглядности одну историю. Два путника пришли к раву Аврааму ибн Эзре (великий комментатор Торы; Испания; конец 11-го — начало 12-го вв.) с просьбой рассудить их. Они вместе путешествовали, каждый со своими припасами. Когда путешествие подходило к концу, у одного в котомке еще оставалось два целых хлеба, а у другого — целых три. Вдруг они наткнулись на человека, сильно ослабевшего от голода. Он, по его словам, уже несколько дней не имел во рту маковой росинки. И сейчас он лежал у дороги и только молча следил, как последние силы покидают его, а он не может даже пошевелится. Путники быстренько достали все их припасы и устроили совместную трапезу, съев все, до последней крошки. Спасенный от голодной смерти оказался состоятельным человеком. Он, в благодарность за свое спасение, вручил своим спасителям пять золотых монет. И теперь путники заспорили, как разделить нежданно свалившееся на них богатство. Один считал, что деньги нужно разделить поровну, так как все ели одинаково. Другой же считал, что раз у него было больше хлеба, то и монет он должен получить больше, а именно — три против двух для своего попутчика. Ибн Эзра сказал им, что они оба неправы. А затем стал объяснять. Поскольку все трое съели примерно поровну, то каждый хлеб следует разделить на три части. Суммарно получится 15 частей, из которых каждый съел по 5. Таким образом, от двух хлебов первого путника, которые составили шесть частей, голодающему досталась лишь одна. А от трех хлебов второго путника, которые были разделены на 9 частей, голодающему достались четыре. Значит первому путнику полагается только одна монета, а второму — четыре золотых.   на основе комментария раби Авраама ибн Эзры (великий комментатор Торы; Испания; конец 11-го — начало 12-го вв.)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Бехукотай» Место в Торе: Ваикра, гл. 26, ст. 3 — конец книги Ваикра. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «Если по Моим законам пойдете…». Бе-Хукотай в переводе с иврита — по Моим законам. Обсуждение главы Бехукотай 1. От вершины к вершине  Наша недельная глава начинается с обещания Всевышнего: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их, Я дам вам...» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Что можно сказать об этом фрагменте? Прежде всего, бросается в глаза многословие. Неужели нельзя было сказать просто: соблюдайте заповеди, и Я дам вам то-то и то-то? К чему столько «избыточных», казалось бы, слов? Написано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 40), что Всевышний учитывает не только доброе дело, но даже — мысль, направленную на это доброе дело. Чтобы награда была больше — не только за само действие, но и за намерение это действие совершить. Как это реализуется на практике? Как только человек принял решение выполнить заповедь — Всевышний засчитал ему, как будто бы он ее уже осуществил. И дал возможность выполнить другую заповедь. Выполнил и ее — достиг нового духовного уровня. А вместе с этим — удостоился и новой заповеди. Выполнил ее надлежащим образом, в соответствии со своим новым положением — поднялся еще выше, и перед ним открылись новые возможности. Так, от мысли — к действию, от одной заповеди — к другой, человек каждый раз поднимается на более высокую ступень. Поэтому праведника называют — «идущим». В нашем фрагменте читаем: «…согласно законам Моим ходить будете». И это созвучно с правилом, которое выводят в Талмуде (трактат Нида, лист 73) наши Учителя: изучающий законы каждый день — удостоится Грядущего мира. Выражение «изучающий законы» на иврите — шонэ hалахот. Поскольку в иврите нет гласных букв, это словосочетание можно прочитать и как — шонэ hалихот. То есть — человек, который постоянно находится в движении, идет от вершины к вершине, от милосердия — к добрым делам, от понимания — к постижению, от учебы — к исполнению. И, в конце концов, окажется в объятиях Шехины (Присутствие Всевышнего), в окружении других праведных людей. Теперь мы можем лучше понять, что обещает нам Творец. «Если согласно законам Моим ходить будете» — если вашей направляющей и движущей силой во всем, будут законы и установления Творца. И будете совершать действия и поступки, руководствуясь ими. «И будете заповеди Мои хранить…» Никто, как известно не в состоянии реально, физически исполнить все 613 заповедей. Ведь есть заповеди, адресованные только царям, есть такие, которые могут выполнить только коэны (служители в Храме). Некоторые можно выполнить только в Храме... Поэтому и написано — «хранить». Но что это значит — хранить? Изучать самим, бережно передавать следующему поколению, как величайшую семейную ценность, и, конечно же — искренне желать удостоиться реального выполнения. И тогда, Всевышний, зачтет позитивную мысль, как поступок. То есть Всевышний обещает: «…если будете Мои заповеди хранить» — Я дам вам награду, как будто вы их действительно выполнили. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 2. Что мне дождик проливной Итак, в нашей недельной главе читаем: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их — Я дам вам дожди в свое время» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Но, что означает выражение — «ходить согласно законам Всевышнего»? Это, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — повеление трудиться над изучением Торы. В связи с этим возникает вопрос, а точнее — даже два. Почему Раши говорит, что в этом фрагменте речь идет об изучении Торы? И почему Всевышний в качестве награды пообещал именно своевременный дождь? В Талмуде (трактат Таанит, лист 7) сказано, что засуха наступает из-за пренебрежения изучением Торы. Значит, усердие в изучении Торы способствует живительным дождям.  Ту же грань Истины открывает и раби Йонатан бен Узиэль (Учитель Мишны, 1-й век) в своем переводе-комментарии. Выходит, изучение Торы непосредственно влияет на погодные условия, в которых живет еврей. Усердие в изучении Торы как бы гарантирует, что в периоды, когда это нужно растениям — прольются дожди. Стало быть, и урожай будет обильным. А в конечном итоге — постижение Торы оказывает влияние и на благосостояние отдельного человека и всего еврейского народа в целом. Теперь нам остается уточнить, что подразумевает выражение «своевременный дождь». Ведь написано в Торе: «…Я дам вам дожди в свое время». В своем комментарии на данный отрывок Раши цитирует Талмуд (трактат Таанит, лист 23), где сказано, что дожди будут идти в то время, когда люди обычно не отправляются (в путь), как, например, в субботнюю ночь (с пятницы на субботу) и в канун праздников. Интересное объяснение. Своевременность, уместность дождей связывается с отсутствием путников на дорогах. Может логичнее было бы увязать дождь с временами года, с периодами, когда земля особенно нуждается во влаге? Ведь цель дождя — напоить землю. А то, что при этом могут намокнуть люди, оказавшиеся под дождем… Разве это так важно? Но Тора открывает нам иную грань Истины. Снова обратимся к трактату Таанит. В нем (лист 24) рассказывается история о том, как раби Ханина бен Доса (великий ученый Торы, 1-й век) отправился в путь, и в дороге его застиг дождь. — Всему миру польза, а я должен мокнуть? — произнес он. И дождь перестал. Заметим, что тогда мир нуждался в дожде, которого все не было и не было. Взоры людей были устремлены к Небу. И вот, наконец, молитва главного коэна в Храме (на иврите — коэн гадоль), величественная и возвышенная — пробила небесную твердь. Потоки воды устремились к томимой жаждой земле. Но… были остановлены молитвой раби Ханины. Чего стоит молитва коэна гадоль в сравнении с молитвой раби Ханины!? — удивляются в Талмуде Учителя.  Теперь нам понятно, что такое «своевременный дождь». Он должен выпасть не просто в то время, когда это нужно земле, чтобы дать хороший урожай время, но и — в отсутствии путников на дорогах. Ведь среди них может быть праведник, подобный раби Ханине, молитва которого по своей силе превосходит даже молитву главного коэна в Храме, и в состоянии остановить дождь. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 3. Трудиться или плакать Написано в нашей недельной главе: «Если согласно законам Моим ходить будете... Я дам вам дожди в свое время» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Речь здесь идет, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии, — об изучении Торы. За усердие в постижении Торы, Всевышний обещает послать дожди «в свое время». Но когда наступает это «своё время»? Когда люди обычно не отправляются в путь, как, например — в субботнюю ночь (с пятницы на субботу) и в канун праздников, — уточняет Раши. Возникает вопрос: как увязать это с известным правилом Талмуда (трактат Кидушин, лист 39), согласно которому за выполнение заповедей нет награды в нашем мире. Эта награда ожидает человека в мире Будущем. Но дожди ведь прольются в нашем мире, не так ли? И представляют они собой награду — за исполнение заповеди об изучении Торы. Стало быть, и в нашем мире за осуществление заповеди награда все-таки есть? В Шульхан Арухе (раздел Хошен Мишпат, гл. 337) о наемном работнике сказано, что он должен вовремя начинать работу, усердно работать, не отлынивая и не филоня, и — не прекращать работу раньше оговоренного с нанимателем времени. Образцом наемного работника можно считать нашего праотца Яакова. Яаков работал на Лавана, отца своих жен. И в Торе он о себе говорит: «И вы знаете, что всею силой моей служил я отцу вашему» (Берешит, гл. 31, ст. 6). За свой примерный труд Яаков получил награду. Как написано: «И распространился муж весьма, и был у него скот, и рабыни и рабы, и верблюды и ослы» (Берешит, гл. 30, ст. 43). Яаков, кстати сказать, переживает, не будет ли эта награда за счет награды в Будущем мире. «Не заслужил я всех милостей, что содеял Ты с рабом Твоим, — говорит он, — ибо с моим посохом перешел я этот Иордан, а ныне стал я двумя станами» (Берешит, гл. 32,ст. 11). Тем не менее, выходит, что за особо усердную работу полагается награда не только в будущем мире, но и в этом. Поэтому сказано: «Если согласно законам Моим ходить будете... Я дам вам дожди в свое время». В городе Тысменица проживала большая еврейская община. Ее возглавлял раввин Мешулам Игра. К нему и пришли два торговца с просьбой рассудить по закону Торы. Раби погрузился в изучение деталей дела и понял, что вопрос довольно сложный, просто так с ним — не разобраться. Рав Мешулам предложил торговцам прийти за ответом на следующий день. Всю ночь прославленный раввин просидел над книгами, и к утру его усилия дали результат — ответ был найден. Но торговцы к нему не явились. Им пришлось срочно отбыть из города по неотложному делу. Дела привели их в небольшое местечко. Они спросили раввина. Им указали на обветшалый покосившийся домишко. Несмотря на поздний час в окне горел огонек. Торговцы робко постучались и задали свой вопрос. Выслушав их, раввин ушел вглубь дома, но вскоре вернулся и сообщил им свое решение. Через некоторое время торговцы снова оказались в Тысменице. Рав Мешулам принял их и изложил свой ответ на их вопрос. Торговцы переглянулись — ведь раввин того крошечного местечка сказал им то же самое. Причем, на размышление у него ушло всего несколько минут. — Хочу видеть этого рава! — воскликнул раби Мешулам. — Возможно, я занимаю его место. Возможно, именно он должен возглавить большую общину Тысменицы, а мне подобает жить в крошечной общине местечка… Немедля, рав отправился на поиски мудреца по указанному адресу. Вот он переступает порог покосившегося дома, с мыслью, что, быть может, в скорости это скромное жилище станет его пристанищем.  — Как тебе удалось так быстро найти ответ на столь трудный вопрос? — прямо с порога спросил раба Игра у раввина, который жил в этом скромном доме. — Когда торговцы попросили меня разобраться в их деле, — ответил он, — я понял, что оно мне не по зубам. Но и отпустить их ни с чем я не мог. Поддавшись первому порыву, я бросился к книжным полкам. Но за какую книгу хвататься? Тогда я переадресовал этот трудный вопрос Всевышнему. Я молился и плакал, рыдал и уповал лишь на Него Одного. Вдруг, мой взгляд упал на одну небольшую, с виду совсем неприметную книжицу. Я открыл ее и увидел, что она посвящена как раз разбору аналогичного дела. Я вернулся к торговцам и прочел им окончательный вывод. — Плакать всякий умеет, — подытожил после некоторого раздумья раби Мешулам. — Но далеко не каждый в состоянии находить правильный ответ путем упорной учебы… Именно в этом и состоит рассматриваемая нами заповедь. Всевышний обещал дождь — за усилия в изучении Торы. на основе комментария рава Шабтая-Дова Розенталя (Израиль, наше время)     4. Как не преступить закон   Сказано в нашей недельной главе: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их…» (Ваикра, гл. 26, ст. 3). С большим вниманием присмотримся к выражению «бе-хукотай», вынесенное в название нашей недельной главы. Мы его перевели — «Мои законы». Но у него есть еще один смысловой оттенок. Ивритское слово «хок», образующее корень, обозначает — постановление, указ у которого нет логического объяснения. Приказ, который нужно выполнять только потому, что это — приказ. Не пытаясь понять, почему дан именно такой приказ. Конечно же, здесь подразумеваются не просто распоряжения и указы, но — заповеди Царя царей.  Те, кто внимательно изучает Тору, наверняка заметили, что описание некоторых заповедей сопровождается указанием конкретных причин, почему надо поступать так, а не иначе. В других случаях — никаких объяснений в Торе вообще нет.  К примеру, сказано в Торе, что еврейскому царю запрещается иметь много жен, а также — множить серебро и золото, «дабы не развратилось сердце его» (Дварим, гл. 17, ст. 17). Царь Шломо полагался на свою мудрость. Он считал, что даже если у него будет много жен и богатство — мудрость убережет его сердце от ошибок, не собьется он с правильного пути. Но в итоге, царь Шломо — проиграл. Не спасла его мудрость. Тора предупреждает нас: дурное начало (на иврите — йецер hа-ра), пытается объяснить нам тот или иной запрет Торы, ту или иную заповедь. Объяснить так, чтобы мы думали, что к нам этот запрет не относится, и ничего не произойдет, если мы не будем следовать ему. Поэтому, не ищите в запрете смысл, — говорится в Торе. — Ведь смыслов может быть несколько. И не все нам известны. И, даже если согласно одному объяснению, к которому нас так активно подталкивает дурное начало, заповедь, вроде, на нас и не распространяется, то наверняка существуют и другие, которые йецер hа-ра старается от нас скрыть. Пусть все заповеди имеют в ваших глазах статус «хок» (то есть — без логического объяснения), — наставляет нас Тора. Именно так можно понять фразу: «…им бехукотай телеху» (если согласно законам Моим ходить будете). Тогда йецер hа-ра не сумеет сбить вас с верного пути. Пути выполнения заповедей. Тех заповедей, что нужно — «хранить». То есть — запретов, и заповедей которые нужно «исполнять» (повелительные заповеди). Об этом же читаем и в Танахе: «Установил закон (хок), и нельзя преступить (его)» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 148, ст. 6). Если еврей будет относиться к заповеди как к непререкаемому закону, не требующему объяснения — он и не преступит его. на основе комментария рава Биньямина-Зеэва Ротберга (автор книги «Зехер Биньямин», поселок Йехезкель, Израиль, наше время)     5. Сытость, гнев и лопнувший живот   В нашей недельной главе читаем: «И будете есть хлеб ваш досыта, и будете жить безбедно на вашей земле. И дам мир на земле» (Ваикра, гл. 26, ст. 5-6). Но, что значит досыта? У каждого — своя мера сытости. А многие вообще меры не знают. Сказано в Мидраше, что человек, покидая этот мир — не получает и половины желаемого (Мидраш Раба на книгу Танаха Коэлет, гл. 3). Невоздержанность в еде — прямое следствие порока, когда человек в пище не знает меры. И хотя всем известно, что переедание вредит здоровью — избыточный вес остается одной из самых распространенных причин возникновения многих болезней. Поэтому нужно особое благословение, чтобы во время еды почувствовать, когда наступает насыщение и — закрыть рот.  Человек должен молиться о двух вещах, — говорят в Талмуде (трактат Кетубот, лист 110) Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), — чтобы как можно больше Торы вошло в его плоть и кровь, проникло в самую глубь, вовнутрь, дошло аж до кишок и — как можно меньше еды. И еще Учителя в Талмуде (трактат Гитин, лист 70) предупреждают, что не должен человек есть досыта. Потому что, если он после этого разозлится, у него может «лопнуть брюхо». В Талмуде написано — «не должен», а в Торе говорится — «будете» («и будете есть хлеб ваш досыта»). Как это понимать? Неужели Тора не ведает об угрозе для живота?  Дело в том, что далее в Торе написано: «…и будете жить безбедно на вашей земле. И дам мир на земле». А когда люди живут безбедно, и везде царит мир — нет причин для гнева. Следовательно, и животу не от чего лопаться. Только, разве что — от переедания. Но тут на помощь приходит своевременное чувство сытости. Теперь рассмотрим высказывание мудрейшего из людей, царя Шломо. Сказано в Танахе: «Праведный ест досыта, а животы нечестивых — оскудевают» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 13, ст. 25). Праведник никогда не гневается. Так ведь? Поскольку гневающийся — подобен идолопоклоннику. А значит, если человек гневается — никакой он не праведник. Кроме того, праведник знает меру и доволен, тем, что имеет. И так как праведнику не грозят ни переедание, ни гнев — он может себе позволить есть досыта. Злодеям же такая роскошь недоступна.  Об том же говорится и в другой книге Танаха, где написано: «Есть будут скромные и насытятся» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 22, ст. 27). Скромность — хорошее лекарство от гнева. При том, что отличительная черта скромного человека — умение довольствоваться малым. Поэтому и скромным позволительно есть досыта. на основе комментариев рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века) и раби Исраэля Альтера (Ребе гурских засидов, автор серии книг «Бейт Исраэль»; Польша – Израиль, середина 20-го века Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения