Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «АХАРЕЙ МОТ»   Место в Торе: книга Ваикра — гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 30.   Почему глава так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона…». После смерти на иврите — ахарей мот   Обсуждение главы Ахарей Мот   1. Заповедь, которая всегда с тобой   О распоряжении Всевышнего о служении Аарона в Мишкане (Переносном Храме) в нашей недельной главе читаем: «С этим войдет Аарон в Святилище: с молодым тельцом для очистительного приношения и с бараном для всесожжения» (Ваикра, гл. 16, ст. 3). Только один раз в году, в самый святой и возвышенный день, в Йом Кипур, Аарон получал право войти в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых) — самое сокровенное место Мишкана, а затем и Иерусалимского Храма, где хранились Скрижали Завета. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 38) Учителя задаются вопросом: благодаря чему Аарон удостоился этого права? И отвечают: в заслугу обрезания. Она (эта заслуга) входила вместе с ним. Ведь сказано: с этим войдет Аарон в Святилище. И также написано: «Это Мой союз, который вам соблюдать» (Берешит, гл. 17, ст. 10). В обеих этих фразах есть слово «зот» (это, этим). И если во второй фразе оно обозначает союз обрезания, то и в первой, безусловно, тоже намекает на него. Когда коэн в Йом Кипур входил в Кодеш hа-Кодашим, к его ноге привязывали веревку. И если он хоть в чем-то был недостоин или совершал малейшую ошибку во время служения, его бездыханное тело вытягивали за эту веревку наружу. Понятно, что, зная об этом, коэн очень серьезно готовился. Он целый год усердно изучал Тору, совершал добрые дела, проявлял сочувствие и эмпатию к людям. А последнюю неделю перед Йом Кипуром проводил в тешуве (раскаянии) и отстраненности от материального, сосредоточившись исключительно на духовном. Так почему же сказано, что лишь заслуга заповеди обрезания сопровождает его, когда он входит в Святилище? В Талмуде (трактат Менахот, лист 43) рассказывается, что как-то раз царь Давид, зайдя в баню, сильно опечалился. Ведь он будет стоять совершенно голый, без единой заповеди. Но когда вспомнил об обрезании — успокоился.  Но только в бане снимают с себя не заповеди, но — одежду. Что же имел в виду Давид? Очевидно, что речь шла не столько о реальной бане, банно-прачечном комбинате, сколько о бане духовной — о тешуве, в которой Давид проверял и отмывал свою душу. Как сказано: «Омою в чистоте руки свои и обойду мизбеах (в условном переводе — жертвенник) Твой» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 26, ст. 6). Понятно, что здесь имеется в виду не грязь, но — духовная нечистота. Занимаясь самоанализом и давая отчет перед своей душой (хешбон нефеш), Давид пришел к выводу, что ни одной заповеди он не исполнил идеально. В каждой можно было найти, к чему придраться. Поэтому он начал опасаться, что, когда придет его время держать ответ перед строгим Небесным Судом, он окажется совсем голым. Тогда он подумал, что заповедь обрезания была исполнена, как положено, на восьмой день, без всяких посторонних мыслей и капли гордости с его стороны. К обрезанию при всем желании невозможно придраться. Обрезание у него точно не отнимут. Теперь вернемся к главному коэну, стоящему на пороге Кодеш hа-Кодашим. Он дни и ночи проводил в духовной работе над собой. И перебирая свои заповеди, он пришел к выводу, что ни одна из них не совершенна. С чем же ему войти в Святилище? Но вот же — заповедь обрезания. Она точно выполнена наилучшим образом. С этим он и предстает перед Всевышним в Йом Кипур.   на основе комментария Бааль Шем Това (раби Исраэль бен Элиэзер, основатель хасидизма; Польша – Украина, первая половина 18-го века)     2. Мудрость или богатство?   Написано в нашей недельной главе: «С этим войдет Аарон в Святилище…» (Ваикра, гл. 16, ст. 3). Один раз в году, в Йом Кипур, главный коэн входил в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых). И, конечно же, этому его действию придавалось большое значение. Каждое движение, каждая мысль подробно рассматривались и анализировались. В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 25) говорится, что желающий разбогатеть, пусть движется на север, а стремящийся к мудрости должен держаться южного направления. Дело в том, что Менора — символ мудрости, располагалась в южной части Храма, а стол с хлебами, олицетворяющий богатство — в северной. В молитве есть такие слова: «Потому что в Свете Твоего Лица даровал нам, о, Всевышний...». Под «Светом Лица» Всевышнего подразумевается Менора — символ духовности. А дар Творца включает семь элементов, соответствующих семи ветвям Меноры. И вот они — Живая Тора, стремление к добру, цедака (благотворительность), бераха (благословение), милосердие, жизнь и мир (шалом). Таким образом, тот, кто выбирает это духовное богатство, должен стремиться в сторону Меноры, к югу. А стремящийся разбогатеть — будет искать это на севере. Но если человеку в равной степени хочется и богатства и мудрости — что тогда? Эта ситуация описана в книге Коэлет (гл. 1, ст. 6). Там сказано: «Идет к югу и поворачивает к северу, кружится, кружится, движется, и на круги свои возвращается». То есть, тот, кто мечтает одним выстрелом убить сразу двух зайцев, в итоге — упадет между двумя стульями и останется ни с чем. Мудрецом не станет и богатства не получит. Но ведь были Учителя, обладавшие и мудростью и богатством. Например, редактор и составитель Мишны раби Йегуда. Они стремились только к мудрости. Богатство их не интересовало — его даровал Всевышний, в нагрузку. Невозможно серьезно преуспеть в Торе, управляя бизнесом, занимаясь крупной торговлей. Успешный предприниматель может посещать уроки Торы или выделить какое-то время на занятия в хавруте (с напарником). Но он никогда не станет значимым раввином, духовным наставником, главой поколения. Богатство и мудрость находятся в противоположных направлениях, так что, приближаясь к одному, удаляешься от другого. Теперь вернемся к главному коэну, которого мы оставили на пороге Кодеш hа-Кодашим в Йом Кипур. Его лицо обращено к западу, а значит, Менора находится от него по левую руку, а стол с хлебами приношения — по правую. Обычно у людей правая рука основная, а левая — вспомогательная. И то, что находится справа, для них — главное, слева же располагается второстепенное. Получается, что для главного коэна, в столь ответственный момент главным становится богатство, а мудрость — на втором плане. В этом нет ничего удивительного, если мы проследим, откуда он пришел. Главный коэн выбрал верное направление — к Кодеш hа-Кодашим, к святости. Но пришел он извне, снаружи. А там главным считается богатство, там север главенствует над югом. Там Тора, хоть и считается важной, но все же не столь важной, как солидный капитал. Но вот, главный коэн побывал в Кодеш hа-Кодашим и проникся святостью этого места. Теперь, когда он выходит оттуда, Менора для него справа — она главная. И это не просто смена положения коэна в пространстве. В коэне произошли сущностные перемены. Преходящие ценности, такие как богатство — сместились влево. А мудрость прочно заняла главенствующую правую сторону в системе приоритетов.     на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)       3. Творил прегрешения пачками — теперь от тебя ждут пачки заповедей   Написано в нашей недельной главе: «С этим войдет Аарон в Святилище…» (Ваикра, гл. 16, ст. 3). Когда человек идет совершать что-то важное, он, как правило, идет не просто так, он идет подготовленным. У него есть план действий, есть какие-то заготовки, задумки. Поэтому Аарона отправляют в Кодеш hа-Кодашим не с пустыми руками. Задача главного коэна — добиться искупления и прощения для народа Израиля. Для него эта миссия была подобна походу на войну. Ведь никогда не известно, выйдет ли он из Святилища живым, или придется за веревку вытягивать его бездыханное тело. Царь Шломо сказал: «С ухищрениями веди войну» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 24, ст. 6). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 21) разъясняется: если ты раньше совершал прегрешения и дурные поступки пачками, теперь, чтобы это исправить и искупить, старайся, чтобы пачки заповедей и добрых дел отмечали твой жизненный путь. Некоторые заповеди содержат внутри себя целые залежи дополнительных заповедей, но то же самое случается и с прегрешениями. В качестве модели рассмотрим канат. Если бы он был сплошным, он не был бы таким прочным. Прочность каната обеспечивают множество тонких веревок, каждую из которых, в отдельности порвать не составляет труда. Но когда они сплетены вместе в толстый канат — как ни старайся, сколько не напрягайся, разрыва не будет. Один человек разоткровенничался с коллегой, а тот возьми и расскажи все начальству. Первого, естественно, выгнали с работы. После тщетных поисков удалось устроиться лишь в неподобающее место. Он там постепенно начал деградировать и скатываться в духовном плане. В итоге, отдал детей в школу, где попирают еврейские традиции. А те выросли и женились на нееврейках. Получается, что небольшой, казалось, проступок, состоящий из злословия, причем, чистой правды, на поверку содержал в себе пачки других прегрешений. Причем их совершали разные, совершенно посторонние люди, но тот, кто злословил, разделил с ними их ответственность. В результате, на его счету теперь толстенная пачка прегрешений, и чтобы ее нейтрализовать, необходимо создать не меньшую пачку заповедей и добрых дел.  Приведу еще пример. Рава Яакова Каменецкого, вместе с супругой, в молодости, как-то судьба забросила в отдаленное село, в самую глухомань. Было очень холодно, и дождь лил, как из ведра. А рядом с раби находилась его беременная жена. В этом селе жил только один еврей. Зато жил — явно на широкую ногу. Перед его роскошным домом и остановились промокшие и продрогшие странники, в надежде на теплый прием. Только вышедший на стук хозяин не пустил их на порог. Как они его ни уговаривали, он лишь согласился пустить под кров беременную женщину. Рав Яаков тогда остался мерзнуть под дождем, он сильно простудился и чуть не умер. Через некоторое время чета Каменецких оказалась в шаббат в йешиве «Слободка». Во время утренней молитвы, рав Яаков увидел, что глава йешивы с большими почестями вызвал к чтению Торы того самого еврея, который отказал ему в гостеприимстве. — Негоже вызывать к Торе злодея, из-за которого я мог умереть, — сказал раби Каменецкий после молитвы, когда остался наедине с главой йешивы. — Он вовсе не злодей, и не так давно наша йешива гостила у него в полном составе целую неделю. И он принимал нас по-королевски. — Почему же я не удостоился не то что королевского, но вообще никакого приема? — Дело в том, что за день до тебя он пустил к себе в дом другого еврея, и тот, в качестве благодарности, его обокрал. Тогда хозяин зарекся пускать к себе в дом незнакомых людей. — Тот вор, едва ни стал, еще и убийцей, — грустно резюмировал рав Яаков. Мы видим, что в этом случае, воровством прегрешения неизвестного еврея не ограничились. Он, сам того не зная, вместе с украденным унес с собой еще целую пачку прегрешений, исправлять, которые предстоит пачкой заповедей и добрых дел.   на основе комментария рава Бенцийона Аба Шауля (автор книги «Ор ле-цийон», Иран – Израиль, 1924-1998 гг.)     4. Неженатым вход воспрещен   В нашей недельной главе говорится о приношении главного коэна (коэн гадоль), Аарона. И здесь мы читаем: «И пусть принесет Аарон быка в качестве приношения хатат (приношение за невольное нарушение) и совершит искупление за себя и за свой дом» (Ваикра, гл. 16, ст. 6). Итак, Аарон, а вслед за ним каждый главный коэн в следующих поколениях, должен был искупить себя, а также «свой дом». Под домом, конечно же, подразумевалось не здание (чего его искупать?), а жена. Жена — это дом. И раз Тора велит в Йом Кипур искупить жену, значит, главный коэн обязан быть женатым. Но, что, если человек специально женился, чтобы иметь возможность в Йом Кипур войти в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых), жена его «сыграет с ним злую шутку» — возьмет, да и преставится, аккурат в Йом Кипур? Как быть в этом случае? Такого случая быть не должно. Поэтому главному коэну перед Йом Кипуром готовят запасную жену — девушку, которая в случае кончины коэнской супруги, сможет ее тут же заменить. Чтобы коэн гадоль исполнил повеление Торы искупить не только себя, но и свой дом. В Талмуде (трактат Йевамот, лист 59) говорится, что главному коэну негоже жениться на женщине в летах. А такой женщиной считается та, которой уже минуло двенадцать с половиной лет. Таким образом, кандидатке в жены для главного коэна, готовой заменить его прежнюю супругу, если та скоропостижно скончается в канун Йом Кипура должно быть полных двенадцать лет и не больше. Вместе с тем, известно, что наказание Свыше посылается только тем, кто уже достиг двадцатилетнего возраста (трактат Шаббат, лист 89). Так как же коэн гадоль искупит «свой дом», и, собственно, для чего? Ведь даже если его жена и совершила прегрешение, наказание Свыше, в любом случае, ей не полагается. Мы видим, что в Торе преподан нам важный урок. Искупление и очищение нужны не только, чтобы уберечься от наказания. Они нужны, чтобы быть ближе к Всевышнему. И еще один важный урок. Без жены человек не считается цельным. А служение Йом Кипура требует максимальной цельности. Мужчина и женщина в паре дополняют друг друга. Мужчина без женщины — только часть человека. Обратите внимание, насколько другие народы отклонились от Истины. У них религиозные и духовные деятели, либо дают обет безбрачия, либо добровольно становятся монахами или отшельниками. У сынов Израиля отсутствие жены считается изъяном. Так что, коэн гадоль не вправе даже войти в Кодеш hа-Кодашим, если он овдовел. Туда неженатым вход воспрещен. Так Тора поднимает статус женщины-жены на действительно высокий уровень.   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)         5. Искупи себя, и только потом — других   В Йом Кипур, прежде чем войти в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых) коэн гадоль (главный коэн) должен был совершить приношение. Как написано: «И пусть принесет Аарон быка в качестве хатата (хатат — приношение за невольное нарушение) и совершит искупление за себя и за свой дом» (Ваикра, гл. 16, ст. 6). В Талмуде (трактат Йома, лист 35) разъясняется, что коэн гадоль возлагал руки на голову этого быка и исповедовался. Причем, дважды. Сперва — за свои прегрешения и прегрешения домашних. «Прости меня Всевышний, — говорил он, — ведь я нарушал и безобразничал, и творил зло. Я виноват перед Тобой, я и мой дом». А затем главный коэн исповедовался о прегрешениях своих, прегрешениях жены и домочадцев, а также о прегрешениях своих братьев-коэнов. Говоря — «Прости меня, Всевышний, ведь я нарушал и безобразничал, и творил зло. Я виноват перед Тобой, я и мой дом, и потомки Аарона, Твой святой народ». Возникает вопрос: почему все признания и мольбы нельзя было изложить за один раз? Для чего понадобилось исповедоваться дважды? Потому что исповедаться о вине других коэнов и искупить ее может только тот, кто уже искупил собственную вину. Сначала исправь себя, и только после этого сможешь приступить к исправлению других.  Но позвольте, ведь просьбу о собственном и искуплении своего дома коэн гадоль излагает в одной и той же исповеди. Так, почему же в нее нельзя еще добавить и других коэнов? Под домом следует понимать жену и прочих домочадцев. А о них сказано, что, если человек в состоянии наставить их на путь Истины, но не делает этого — он будет за это наказан (трактат Шаббат, лист 54). Получается, что в случе, если кто-то из домочадцев «наломает дров», отвечать будет глава семьи. По этой причине коэн может исповедоваться и просить прощения и за себя, и за свою жену, и за тех, кто живет с ним под одной крышей. Все это будет считаться, как будто он просит о себе. Но других коэнов он не может сюда же добавить, поскольку не несет за них ответственность, по крайней мере, не в такой степени, как за себя. Выходит, прежде всего, главный коэн должен молиться, исповедоваться и просить прощения за себя. В понятие «за себя» включена жена и все те, кто живет с ним под одной крышей. Они называются его домом. И только после этого он может приступить к искуплению коэнов. Ведь искупить других может только тот, кто сам уже прошел процедуру искупления.   на основе комментария рава Шалома Бергера (автор книги «Ор Шалом», Израиль, Петах Тиква, наше время) Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА “БЕ-hАР” Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР» 1. Шмита — чтобы глаза искали Творца Наша недельная глава начинается с повеления Всевышнего о соблюдения покоя земли в год шмиты (седьмой год; подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Год шмиты вне Эрец Исраэль», № 1671). И здесь мы читаем: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое в субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле, и шесть лет обрезай виноградник и собирай урожай. А седьмой год — суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). Все 40 лет, которые сыны Израиля по выходе из Египта находились в пустыне, еда, в буквальном смысле — падала на них с Неба. Каждый день для каждой семьи, выпадал ман (Небесный хлеб) — в точном соответствии с количеством ртов. А в пятницу выпадала двойная порция. Чтобы хватило и на шаббат. И все своими глазами видели, что Всевышний лично снабжает Израиль пропитанием. Как сказано: «И питал тебя маном, которого не знал ты и которого отцы твои не ведали, чтобы дать понять тебе, что не хлебом одним живет человек, но всем, что исходит из уст Творца, будет жить человек» (Дварим, гл. 8, ст.3). Причем, люди не просто видели, не просто пассивно наблюдали, как Всевышний питает их. Изо дня в день они обращали свои глаза к Нему в ожидании мана. Глаза — полные мольбы и надежды. У раби Шимона бар Йохая (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар, 2-й век; известен и как Рашби — аббревиатура от его полного имени) как-то спросили: почему Всевышний посылал евреям ман каждый день? Ведь гораздо эффективнее, казалось бы, организовать поставки раз в неделю или раз в месяц, или даже раз в год.  Вместо ответа Рашби рассказал притчу. Перескажем ее современным языком. Царь назначил своему сыну довольствие. Он мог распорядиться, чтобы требуемая сумма раз в месяц переводилась принцу на счет. И это был бы самый простой и доступный способ помощи. Но царь очень любил сына. И хотел видеть его как можно чаще. Поэтому и постановил, что сын должен являться за довольствием ежедневно и получать его из рук царя. Так же и в ситуации с маном. Царь Царей желал каждый день видеть глаза своих сыновей. Поэтому в пустыне ман выпадал в количестве, которого хватало лишь на один день. Некоторые пытались делать запасы. Но все излишки очень быстро червивели и сгнивали. Так сыны Израиля ежедневно ощущали свою зависимость от Творца, ощущали свою связь с Ним. Когда они, наконец, вошли в страну, ступили на землю, текущую молоком и медом, они, подобно другим народам, стали пахать, сеять и собирать урожай. И земля приносила плоды — их амбары наполнились. Тогда появилась опасность, что люди будут думать, что они добились этого благодаря своему трудолюбию, силе и ловкости, благодаря своим умениям. И не придет им в голову, и не вспомнят они, кому на самом деле принадлежит земля, и кто дает ей бераху (благословение) на то, чтобы она взрастила плоды. Чтобы не случилось такое — Всевышний дал Израилю заповедь о соблюдении шмиты. Раз в семь лет велел евреям оставлять поля и сады в покое — не орошать, не пропалывать, не подрезать и не снимать плоды. Для того, чтобы глаза снова стали искать Творца.  на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)     2. За законами природы — рассмотреть Всевышнего Написано в нашей недельной главе: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле и шесть лет обрезай виноградник, и собирай урожай. А в седьмом году суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). На первый взгляд, может показаться, что здесь говорится о законах ведения сельского хозяйства. Но это не так. Законы шмиты не имеют никакого отношения к аграрной науке. И мы сейчас убедимся в этом. Известно, что многократное, непрерывное использование земли ведет к ее истощению и снижению плодородия. Поэтому рекомендуется давать земле отдохнуть — не засевать ее из года в год, но делать перерывы. Умный, рачительный хозяин никогда не использует всю землю для посадок. Он обязательно какую-то часть оставит, что называется «под парами». На следующий год отдохнувшая земля начинает плодоносить с удвоенной силой.  Теперь давайте проверим, соответствуют ли этому правилу законы седьмого года — законы шмиты? В Торе дано повеление: «Шесть лет засевай поле». Шесть лет — без перерыва. За это время земля должна истощиться, а плодородие ее — снизиться. И даже после пяти лет непрерывной эксплуатации — поле не в состоянии продемонстрировать свои лучшие достижения. И уж тем более — принести рекордный урожай. Впрочем, Тора мало считается с канонами почвоведения и аграрной науки. Не они для нее важны, но — слово Творца. А Всевышний, вопреки всем сельскохозяйственным законам, обещает: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и оно принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 21). Обратите внимание: земля, истощенная пятилетней непрерывной эксплуатацией, обязывается Всевышним и Торой, на шестой год принести троекратный урожай. Чтобы евреям соблюдающим законы шмиты было, что есть, вплоть до девятого года. Ведь только в девятом году можно будет снять полноценный урожай. Заповедь шмиты, заповедь о седьмом, субботнем годе, учит нас, что не сила и умение наших рук приносят обильный урожай. Но благословение Всевышнего приносит его.  Во время сорокалетнего странствия по пустыне сыны Израиля воочию убедились, что власть Творца простирается над законами природы. Что управление ведется над естественным, чудесным образом. А человек, "он будет жить всем, что исходит из уст Творца" (Дварим, гл. 8, ст.3). С вхождением в Эрец Исраэль, Всевышний стал все больше скрываться за законами природы. Для чего? Чтобы мы искали Его. Чтобы научились искать и отыскивать. Чтобы поняли: урожай зависит не от агронома и не от правления колхоза, но от благословения Всевышнего. Теперь мы в состоянии ответить еще на один важный вопрос. Почему прежде чем, что-то съесть мы обязаны произнести благословение? Почему  не что не может попасть в рот без берахи? Чтобы научить нас: еда не образовалась сама по себе. Но Творец создал наш мир из ничего и передал свое благословение полям, садам и виноградникам. А те, благодаря ему должны взрастить пищу для всех созданий населяющих наш мир. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   3. Шмита, чтобы знали, что земля — Моя   Итак, центральная тема нашей недельной главы — шмита, законы седьмого (субботнего) года. И в ней мы читаем: «И будет суббота земли вам в пищу» (Ваикра, гл. 25, ст. 6). В Мидраше (Сифра, гл. 26) Учителя, комментируя эту фразу, воспроизводят слова Всевышнего: «Я сказал вам, чтобы вы засевали землю шесть лет, а седьмой год — оставили Мне, чтобы вы знали, что земля — Моя она».  Таким образом, заповедью о шмите Всевышний напоминает нам, что только Он — истинный хозяин нашей земли, наших садов, полей и виноградников. И в силу своего права на землю, Он может приказать нам оставить ее в покое на целый год. Об этом пишет в своем комментарии и Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).  Всевышний и запретил нам в седьмой год плоды земли, повелев — «не жни», «не снимай» и «не обрезай». И сделал это лишь для того, чтобы мы не относились к ним по-хозяйски. Но, чтобы помнили, что Творцу принадлежит земля и все, что на ней, а нам это дано лишь во временное пользование. И мы получаем богатство, обрабатывая землю — не потому, что сильны, умны и рачительны. Соблюдая законы субботнего года, человек демонстрирует свою веру в то, что Всевышний — настоящий владелец земли, и в Его силах благословить землю на тройной урожай. Но если в седьмой год земля не ведает покоя — это означает, что люди пытаются оспорить право Создателя на Эрец Исраэль. А вдобавок — и пренебрегают Его берахой (благословением). О чем это напоминает? Бездомного бедняка из жалости впустили в дом, да еще позволили пользоваться всем содержимым шкафов и закромов, поставив лишь некоторые ограничительные условия. Но вот проходит немного времени, и бывший нищий, хорошо освоившийся на новом месте и вошедший во вкус пользования тем, что на самом деле ему не принадлежит — решает изменить правила игры. Он демонстративно плюет на те немногие необременительные запреты, принятые в этом доме. И пытается выжить хозяина. Что в таком случае остается хозяину? Выставить зарвавшегося гостя вон. Что собственно и произошло. И недаром нарушение законов шмиты стало причиной галута (изгнания). Не так давно, после двухтысячелетнего изгнания мы начали возвращаться на Землю Израиля. И очень важно не повторить былых ошибок, чтобы снова ее не потерять. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)      4. Чувствовать связь с Творцом   Законы шмиты, о которых говорится в нашей недельной главе, учат нас вере в Творца, учат — уповать на Всевышнего. В седьмой год, как Он повелел, земля должна была оставаться в покое. Нельзя обрабатывать поле, запрещено обрезать виноградник. Чем же тогда питаться?  Об этом читаем: «А если скажете: что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай? Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 20-21). Об одном из проклятий, которое Всевышний обрушил на змея, соблазнившего Адама и Хаву, в Торе написано так: «И прах будешь есть во все дни жизни твоей» (Берешит, гл. 3, ст. 14). Но разве это проклятие Скорее — наоборот. Змей теперь обеспечен едой на всю жизнь. И еда будет ему доставаться легко, без особых усилий. Ведь прах, он — повсюду. Тот, кому пропитание достается с трудом, обычно чаще других поднимает глаза свои к Небу. В надежде, что оттуда придет помощь. Он постоянно ощущает непрерывную связь с Творцом. Змею же это чувство совершенно не нужно. Еды у него — полно, и о Всевышнем он даже не вспоминает. Зачем? Вследствие этого он полностью теряет связь с Творцом. Всевышний, как бы говорит ему: «Жри от пуза, пей, только, чтобы со Мной у тебя не было ничего общего». Рассказывают, что ученики йешивы «Поневеж», как-то обратили внимание, что их духовный наставник рав Йехезкель Левинштейн (Польша – Израиль, 1885-1974 гг.) пребывает в приподнятом настроении. На их расспросы о причине он объяснил, что раньше он работал в йешиве «Мир». Там он получал крошечную зарплату, да и ее руководство часто затруднялось выплачивать. Так что, он жил в буквальном смысле — милостью Небес, постоянно находясь на связи с Творцом и хорошо эту связь чувствуя. Но вот он перешел в «Поневеж». Здесь и зарплата намного больше, и выплачивают ее вовремя, как по часам. Что, конечно же, само по себе, может — и неплохо. Только связь со Всевышним стала уже не столь ощутима. — Так чему же Вы радуетесь, — удивились ученики? — Как чему?! — ответил раввин. — С прошлого месяца начали задерживать зарплату... на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   5. Шмита и дурное начало   В Торе о связи соблюдения законов седьмого года с уровнем государственной безопасности сказано: «Исполняйте же законы Мои, и установления Мои соблюдайте, и исполняйте их, и будете жить на земле привольно» (Ваикра, гл. 25, ст. 18). Здесь речь о соблюдении законов шмиты. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что за нарушение законов субботнего года Израиль подвергается изгнанию. Как сказано: «Тогда возместит земля за субботы свои» (Ваикра, гл. 26, ст. 34). В трактате Авот (гл. 5, мишна 9) нарушение законов шмиты тоже указано в качестве причины галута (изгнания). Наряду со шмитой, там фигурируют еще и три другие причины изгнания: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Выходит, нарушение законов шмиты — в одном ряду с тремя самыми страшными прегрешениями. Это удивительное соседство, конечно же, требует объяснения. В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности сердец»), составленной Рабейну Бахье (один из выдающихся Учителей Торы; Испания, 13-14 вв.) говорится о противостоянии йецер hа-ра и йецер hа-тов (дурное и хорошее начала в человеке). О том, что силы часто бывают неравны. И йецер hа-тов не в состоянии справится с йецер hа-ра, потому что оказывается — слабее. В книге названа и причина этой слабости. Заповеди и добрые дела, которыми питается йецер hа-тов, во многих случаях не выполняются должным образом. Бывает, что человек молится «на автомате», бездумно произнося слова, не вдаваясь в их смысл. И сердце его — дремлет, вместо того, чтобы гореть. Или, к примеру, человек подает нищему, но — неохотно, с таким видом, будто делает большое одолжение. Понятно, что йецер hа-тов в таких ситуациях будет ослабленным. Ведь силе просто неоткуда взяться. Прегрешения же он совершает в охотку и со вкусом, получая от них удовольствие. Тогда йецер hа-ра, ни в чем не зная недостатка — нарастает и крепнет. Вдобавок, дурное начало кормится еще и просто грубой материальной пищей — той, что человек поглощает, делая частью своего тела. Пища первого человека, Адама, до того как он отведал плод с дерева познания, была сугубо духовной. Питаясь ею — он наполнялся духовностью. После известной истории с Адамом и Хавой вся еда — огрубела, стала тяжелой и материальной. Так что, йецер hа-ра охотно лакомится ею. Впрочем, Учителя дали нам совет, воспользовавшись которым мы можем исправить ситуацию с пищей так, чтобы еда питала не дурное начало, но — нас самих. Сердце недели — суббота. От нее получают благословение все рабочие дни. Человек, должным образом соблюдающий шаббат — видит бераху (благословение) все шесть рабочих дней. То же относится и к субботнему году. Он — душой всего семилетнего цикла. Соблюдая законы шмиты, люди восполняют ущерб, причиненный поступком Адама. Земля, которая отдыхает в шевиит (в седьмой год), все шесть лет приносит урожай плодов, наполненных духовностью. Йецер hа-ра — тошнит от них, он их не переваривает. Поэтому — слабеет и чахнет. А без него жизнь — привольнее.  Но не отдохнувшая в год шмиты земля врастит грубую, материальную пищу — напрочь лишенную духовности. За счет этой еды йецер hа-ра «наращивает мышцы», как культурист. А йецер hа-тов — слабеет. Могучему, бесконтрольному, ничем и никем не ограниченному йецер hа-ра — не стоит больших трудов подбить человека на самое тяжкое прегрешение, включая три самых тяжких… на основе комментария рава Шмуэля Розенберга (главный раввин Унсдорфа, Словакия, 1842-1921 гг.)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения