Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «БАЛАК»   Место в Торе: Бамидбар, гл. 22, ст. 2 — гл. 25, ст. 9.   Почему она так называется? Название дано по имени, которое употреблено в первой фразе главы: «И увидел Балак, сын Ципора, все, что совершил Израиль с эмореями».   Обсуждение главы «Балак»   1. Балак испугался верующих евреев   Наша недельная глава начинается словами: «И увидел Балак, сын Ципора, все, что сделал Израиль эморейцам» (Бамидбар, гл. 22, ст. 2). Но, что именно из увиденного произвело на Балака самое сильное впечатление? Учителя сообщают, что решающая битва той войны продолжалась двадцать четыре часа кряду. Все это время солнце чудесным образом не опускалось за горизонт. Сперва, когда эморейцы почувствовали, что евреи их одолевают, они решили продержаться до наступления ночи и под покровом темноты покинуть поле боя. А утром, собравшись с новыми силами, попытаться дать реванш. Только ночь не наступила до тех пор, пока их армия не была окончательно разгромлена. Благодаря столь продолжительному световому дню сыны Израиля нанесли противнику сокрушительное поражение. Впрочем, это была далеко не первая победа евреев над врагами. Почему же уничтожение, скажем, египтян, или разгром амалекитян, которые тоже сопровождались чудесами, столь сильно не впечатлили Балака? Одно из упоминаний солнца мы находим в книге мудрейшего из людей царя Шломо. «Какая польза человеку от всех трудов его, — пишет он, — что он трудится под солнцем?» (Коэлет, гл. 1, ст. 3). Солнце всходит и заходит, согласно установленному миропорядку, который определил Всевышний. На востоке оно встает и садится на западе. С момента сотворения мира солнце изо дня в день движется по одному и тому же маршруту. Свидетельствуя, что у мира есть Хозяин. Основная задача человека (для этого он был сотворен) — распространить знания о Творце. В чем состоит польза человека в этом мире? — вопрошает, по сути, царь Шломо. И отвечает — в том, «что он трудится под солнцем». То есть он трудится, чтобы «проявить» в этом мире Творца. Чтобы понять, как к человеку относиться у него спрашивают: «под кем» ты работаешь? Теперь мы знаем, что правильный ответ на этот вопрос — под солнцем. Поэт Маяковский поначалу злился на солнце, оно его раздражало своим постоянством и целеустремленностью. Но вскоре он и сам был уже готов присоединиться к нему, чтобы светить всегда и везде. Впрочем, его ненадолго хватило. Мы видим, что ежедневный труд солнца направлен на то, чтобы свидетельствовать о Творце мира, укреплять веру в Него. В книге Шаарей Кедуша говорится, что внутренний мир человека формируют четыре стихии: огонь, воздух, вода и земля. Они влияют на качества его характера. Так гнев рождает стихия огня, гордыня связана с воздушной стихией, всевозможные вожделения проистекают из стихии воды, а стихия земли отвечает за лень. Если человеку удается преодолеть в себе какую-то дурную наклонность, это означает, что он смог овладеть соответствующей стихией и способен управлять ею. Тот, кого невозможно вывести из себя, кто научился не гневаться — обрел и способность управлять в духовном плане стихией огня.     Солнце, как мы выяснили, связано с верой во Всевышнего. Значит, если оно изменило свой обычный путь и не садилось в положенное время, чтобы помочь сынам Израиля покончить с врагом — это свидетельствует о том, что евреи были весьма сильны в своей вере, достигли в ней совершенства. Увидев это Балак, понял, что конвенциональным оружием, в обычной войне, он не сможет одолеть сынов Израиля. Ведь невозможно победить того, кто окрылен верой в Творца. Поэтому Балак решил подрядить Билама, чтобы проклятием запятнать чистую веру.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Благословить нельзя проклясть   Балак, царь Моава, просит Билама пойти и проклясть сынов Израиля. И мы читаем: «Ведь, я знаю, кого ты благословишь — благословен, кого проклянешь — будет проклят» (Бамидбар, гл. 22, ст. 6). Балак превозносит Билама за его способности в благословении и проклятии. И предлагает ему проклясть Израиль. Но почему он даже не рассматривает возможность благословить Моав? Ведь, благословлять — лучше, чем проклинать! Да и вообще, благословение и проклятие — на противоположных полюсах. Разве в состоянии один человек успешно воспользоваться и тем и другим? Это как если бы человек был одновременно и жестоким и милосердным. Но разве такое возможно? Билам был злым и завистливым человеком, у него был «дурной глаз». В людях он видел только недостатки и пороки. Билам был из тех, кому очень трудно пожелать другому добра. Для этого требовалось буквально переступать через себя. И в редких случаях, когда просто некуда деться, и приходится выдавливать из себя какое-то подобие благословения — оно выходит неестественно приторным, липким, скользким и совершенно не искренним. В мыслях, он, конечно же, желает обратное. И если вдруг, «к несчастью», сбудется что-то хорошее — его непременно хватит сердечный приступ. И это единственное, что у него может быть сердечным. Балак точно знал, что Билам, если кого-то благословит, и благословение сбудется — значит, того человека, до Билама, уже кто-то благословил. Поэтому он и произнес: «Ведь, я знаю, кого ты благословишь — благословен» (уже благословен до тебя). А вот проклятие удается Биламу лучше всего.  Как сказано: «Кого проклянешь — будет проклят» (обязательно будет проклят). Когда к Биламу прибыли с визитом послы Балака, он их оставил переночевать, но уже рано утром отослал обратно. Написано: «И встал Билам рано утром, и сказал князьям Балака: Возвращайтесь в вашу страну» (там же, ст. 13). Вы спросите: к чему эта спешка? И охота была Биламу вставать в такую рань? Была охота не кормить гостей завтраком. Поэтому Билам вскочил ни свет, ни заря и выпроводил полусонных, не привыкших к такому обращению князей. Билам стал символом сглаза, символом порчи и проклятия. Все, кто пользуют эти средства, считаются его учениками и последователями. С помощью сглаза Билам хотел причинить вред еврейскому народу. Как сказано: «И поднял Билам глаза свои, и увидел сынов Израиля, расположившихся по родам своим» (Бамидбар, гл. 24, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, что Билам хотел нанести вред Израилю недобрым взглядом. Когда к Биламу пришли посланники Балака, и еще не переступили порог — он уже видел жадным глазом золото и серебро, стекающееся в его загребущие ладони. И поэтому заявил им: «Если даст мне Балак полный дом свой серебра и золота…» (Бамидбар, гл. 22, ст. 18). С ним еще никто слова не сказал о деньгах, только был намек на славу и почести и на выполнение пожеланий. А он уже довольно четко обозначил сферу своих интересов — золото и серебро в особо крупных размерах, полный дом. У проклятия высокая цена. О благословении вообще речь не идет. Билам даже не мыслит заработать на благословении армии Моава. Хотя это и могло стать дополнительной статьей дохода. Только для Билама благословить, пожелать кому-то успеха — слишком неприятная работа. Он предпочитал не пачкаться...   на основе комментария раби Хаима бен Атара (известен и как Ор hа-Хаим; один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века)       3. Благословение Билама   Балак хотел подрядить Билама на недоброе дело — проклясть сынов Израиля. И говорит ему: «Ведь, я знаю, кого ты благословишь — благословен, кого проклянешь — будет проклят» (Бамидбар, гл. 22, ст. 6). Вся сила Билама была сосредоточена в умении проклинать. Он чувствовал момент, когда Всевышний гневался и «подключался» с проклятием, добиваясь максимального эффекта. Но откуда этот злодей умел благословлять? Для лучшего понимания расскажу притчу. Группа охотников прибыла в лес, чтобы насладиться стрельбой по животным. Первым им попался лис — ничего не подозревая, он пил из реки. Среди охотников был один авантюрист и пройдоха. Он предложил своим приятелям пари. Отложив ружье, он взял в руки тростник и заявил, что убьет с его помощью лиса, если его приятели заплатят ему сто золотых. Пари было принято. Тогда пройдоха прицелился из тростника, улучил момент, и в нужную секунду сымитировал звук выстрела. Лис упал замертво. Остальные охотники застыли с разинутыми ртами, не в силах осознать произошедшее. А случилось вот что. Наш хитрец обладал превосходным зрением. Он смог разглядеть на противоположном берегу реки другую группу охотников, которые также взяли лиса на прицел. Хитрец внимательно следил за ними, и когда один из них нажал на курок, сделал вид, будто это он выстрелил из тростника… Билам был неплохим астрологом, он разбирался в хитросплетениях звезд. И если он по звездам видел, что кому-то в ближайшее время должно повезти, он обращался к нему с предложением. — Я тебя благословлю, а ты, если хочешь, чтобы все сбылось, хорошо мне заплати. Так люди решили, что благословения Билама безотказно сбываются. Хотя он благословлял только тех, кого уже благословил Всевышний. Получается, что Билам благословлял уже благословленных. Поэтому и сказано — «кого ты благословишь — благословен». То есть — уже был благословлен Свыше. Билам же лишь пользовался информацией, ничего к этому не добавляя от себя. Хотя, впрочем, конечно, добавлял. Добавлял — свою наценку.   на основе комментария рава Симхи Бунема из Пшисхи (Польша, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)     4. Авраам опередил Билама   Биламу очень хотелось подзаработать, И Всевышний разрешает ему ответить согласием на предложение Балака. Впрочем, это разрешение дается только на визит, о проклятии речь не идет. Но Билам решает идти до конца. Об этом читаем: «И явил Себя Всевышний Биламу ночью, и сказал ему: если звать тебя пришли люди, встань, иди с ними, но только слово, какое говорить буду тебе, его исполни. И поднялся Билам утром, и оседлал он ослицу свою, и пошел он с князьями Моава. И воспылал гнев Творца за то, что он пошел» (Бамидбар, гл. 22, ст. 20-22). Почему же Всевышний разгневался? Ведь Билам пошел с князьями с разрешения Творца. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на то, что Билам собственноручно оседлал ослицу, а не приказал это сделать слуге. Сказал Всевышний: Злодей! Их праотец Авраам давно опередил тебя в этом. Как сказано: «И поднялся Авраам рано утром, и оседлал своего осла» (Берешит, гл. 22, ст. 3). О Биламе сказано — «и поднялся утром». Об Аврааме — «и поднялся рано утром». Авраам поднялся раньше. Его порыв к добру опередил порыв Билама к злу. Сперва Биламу нечего было и думать, хотя бы о каком-то сотрудничестве с Балаком. Но затем ситуация изменилась. Получив разрешение отправиться к царю Моава, Билам решил, что хитростью он сумеет обойти запрет, наложенный Всевышним на проклятие евреев. И вот, что он задумал. Билам встал поутру и сразу отправился к ослице. Споро, в приподнятом настроении он ее запряг, всем своим видом показывая, что сгорает от нетерпения. Это должно было пробудить обвинение, направленное на Израиль. Ведь евреи далеко не всегда столь проворно и с таким воодушевлением выполняют заповеди Всевышнего. Вон, мол, злодей Билам с самого утра ослицу свою запрягает — да с каким задором! А вы, братцы, как из-под палки на утреннюю молитву бредете. Всевышний, конечно же, разгадал план злодея и разгневался на него. За то, что тот попытался активизировать меру суда против сынов Израиля. Даже не пытайся! — осадил его Творец. — Авраам опередил тебя! Он и встал раньше, и воодушевлен был поболее твоего, причем, заметь, ради Всевышнего был готов пожертвовать единственным сыном. Билам, конечно, тоже готов был на жертвы, но только за счет Балака. Уложив спать князей Моава, сам Билам не ложился, остался ждать Всевышнего. Не ложился, если так можно выразиться, и Всевышний. Ведь Его дети были в опасности. Он явил себя Биламу, когда тот бодрствовал. Как сказано: «пришел к Биламу ночью». А о Лаване сказано, что Творец явил Себя Лавану в ночном сне (см. Берешит, гл. 31, ст. 24). Здесь же сон не упомянут, потому что и Билам и Всевышний — бодрствовали. Спустя много лет не спалось царю (см. Мегилат Эстер, гл. 6, ст. 1-10). Во всем том фрагменте не упоминается имя царя. Значит, речь идет и о Всевышнем. Тогда злодей Аман пришел просить царского соизволения на казнь Мордехая. Но вместо этого, ему пришлось славить и превозносить Мордехая. И вскоре после этого Аман сам был казнен. Аман был не первым. Дорогу ему проложил Билам. Как он ни хотел проклясть сынов Израиля, Царь мира велел ему произнести благословения. А после этого он, как и Аман, был лишен жизни.   на основе комментария раби Авраама-Мордехая Алтера (Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)     5. По какой дороге человек хочет пойти — по той его и ведут   Балак верил в силу Билама, в его «дурной глаз» (на иврите — аин hа-ра). Он хочет подрядить его на то, что у того выходит с легкостью и лучше всего — проклинать и губить. Билам бы и рад заняться любимым делом, да еще, за изрядную мзду, только Всевышний, к сожалению, не пускает. Балак не теряет надежду и снова отправляет гонцов к Биламу. Не теряет надежду и Билам. И тут происходит, что-то непонятное — Всевышний дает Биламу добро. Как написано: «И явил Себя Всевышний Биламу ночью, и сказал ему: Если звать тебя пришли люди, встань, иди с ними» (Бамидбар, гл. 22, ст. 20). Как это объяснить? В Талмуде (трактат Макот, лист 10) Учителя сформулировали важное правило: по какой дороге человек хочет пойти — по той его и ведут. Порой, не просто ведут, но — радостно, с песней. Могут и ковер постелить. А если нужно — специально будут созданы для сопровождения и малахим (мн. ч. от слова малах — в условном переводе «ангел»). Для иллюстрации предложу вашему вниманию такую историю. Один человек завершил изучение трактата Талмуда, трактата зубодробительно сложного. Он был очень рад, что все же это осилил, и в ознаменование, как водится, устроил трапезу. Причем, не формально, но взялся за дело с душой. Накрыл шикарный стол, полный всевозможных изысканных яств и деликатесов. Не поскупился и на доброе выдержанное вино. Пригласил друзей и соседей, и веселье началось. В какой-то момент, от выпитого он перестал контролировать ситуацию. Вино взяло свое, и он полез на стол, начал плясать, а, войдя в раж, к собственному стыду и стыду гостей — снял с себя одежду. Протрезвев, он был готов провалиться под землю. Месяц он боялся выйти из дома, а когда наконец решился, то куда бы ни пошел, везде, где он появлялся, стихали разговоры, люди начинали обмениваться многозначительными взглядами. Он не мог этого выдержать и переехал в другой город. Вместе с ним переехали и слухи о нем. Так что, и в другом городе он не нашел покоя. Помыкавшись по городам и весям, бедолага принял решение оставить страну и отправиться на поиски счастья в Европу. Однако век интернета и социальных сетей сыграл с ним дурную шутку. В Европе смотрели на него так же и так же перешептывались. Что ж, прощай Европа! Может в Америке он обретет потерянный покой и человеческое отношение? Но, нет! В Америке, вдобавок ко всему, вскоре после его приезда был принят федеральный закон. По этому закону все потомки того человека, в каком бы штате они ни находились — обязаны раз в год собираться в оговоренном месте, где им будут в подробностях читать обо всем, что произошло с их непутевым предком во время той злополучной трапезы. Получается, что за минутную слабость, он и его потомки будут расплачиваться до конца времен. Кто же тот человек, об ошибке которого мы минимум раз в году слышим во время чтения Торы? Это праведный Ноах. Он устроил трапезу по случаю окончания сложнейшего трактата его жизни, трактата о Потопе. Написано о нем — «И выпил он от вина и опьянел, и обнажился он посреди своего шатра…» (Берешит, гл. 9, ст. 21). О том происшествии тотчас узнала большая часть человечества. И теперь каждый год мы слышим об этом во время чтения в синагоге недельной главы Ноах. А все потому, что человека ведут той дорогой, по которой он хочет идти. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 36) сказано, что, выйдя из ковчега, Ноах в тот же день посадил виноградник, и в тот же день собрал урожай, в тот же день сделал вино, напился и захмелел. Понятно, что столь стремительное развитие событий не обошлось без участия Свыше. И если человек хочет попасть в историю — ему предоставят такую возможность. Тому, кто идет оскверниться, говорится в Талмуде (трактат Шаббат, лист 104) — отворяют… Мы видим, как важно быть чистым в своих помыслах и устремлениях. Ведь если человеку ищущему, где бы оскверниться, предоставляют такую возможность, то желающему творить добро и стремящемуся к духовной чистоте будут помогать гораздо охотнее...   на основе комментария раби Исраэля-Меира hа-Коэна (Хафец Хаим; один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА “БЕ-hАР” Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР» 1. Шмита — чтобы глаза искали Творца Наша недельная глава начинается с повеления Всевышнего о соблюдения покоя земли в год шмиты (седьмой год; подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Год шмиты вне Эрец Исраэль», № 1671). И здесь мы читаем: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое в субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле, и шесть лет обрезай виноградник и собирай урожай. А седьмой год — суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). Все 40 лет, которые сыны Израиля по выходе из Египта находились в пустыне, еда, в буквальном смысле — падала на них с Неба. Каждый день для каждой семьи, выпадал ман (Небесный хлеб) — в точном соответствии с количеством ртов. А в пятницу выпадала двойная порция. Чтобы хватило и на шаббат. И все своими глазами видели, что Всевышний лично снабжает Израиль пропитанием. Как сказано: «И питал тебя маном, которого не знал ты и которого отцы твои не ведали, чтобы дать понять тебе, что не хлебом одним живет человек, но всем, что исходит из уст Творца, будет жить человек» (Дварим, гл. 8, ст.3). Причем, люди не просто видели, не просто пассивно наблюдали, как Всевышний питает их. Изо дня в день они обращали свои глаза к Нему в ожидании мана. Глаза — полные мольбы и надежды. У раби Шимона бар Йохая (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар, 2-й век; известен и как Рашби — аббревиатура от его полного имени) как-то спросили: почему Всевышний посылал евреям ман каждый день? Ведь гораздо эффективнее, казалось бы, организовать поставки раз в неделю или раз в месяц, или даже раз в год.  Вместо ответа Рашби рассказал притчу. Перескажем ее современным языком. Царь назначил своему сыну довольствие. Он мог распорядиться, чтобы требуемая сумма раз в месяц переводилась принцу на счет. И это был бы самый простой и доступный способ помощи. Но царь очень любил сына. И хотел видеть его как можно чаще. Поэтому и постановил, что сын должен являться за довольствием ежедневно и получать его из рук царя. Так же и в ситуации с маном. Царь Царей желал каждый день видеть глаза своих сыновей. Поэтому в пустыне ман выпадал в количестве, которого хватало лишь на один день. Некоторые пытались делать запасы. Но все излишки очень быстро червивели и сгнивали. Так сыны Израиля ежедневно ощущали свою зависимость от Творца, ощущали свою связь с Ним. Когда они, наконец, вошли в страну, ступили на землю, текущую молоком и медом, они, подобно другим народам, стали пахать, сеять и собирать урожай. И земля приносила плоды — их амбары наполнились. Тогда появилась опасность, что люди будут думать, что они добились этого благодаря своему трудолюбию, силе и ловкости, благодаря своим умениям. И не придет им в голову, и не вспомнят они, кому на самом деле принадлежит земля, и кто дает ей бераху (благословение) на то, чтобы она взрастила плоды. Чтобы не случилось такое — Всевышний дал Израилю заповедь о соблюдении шмиты. Раз в семь лет велел евреям оставлять поля и сады в покое — не орошать, не пропалывать, не подрезать и не снимать плоды. Для того, чтобы глаза снова стали искать Творца.  на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)     2. За законами природы — рассмотреть Всевышнего Написано в нашей недельной главе: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле и шесть лет обрезай виноградник, и собирай урожай. А в седьмом году суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). На первый взгляд, может показаться, что здесь говорится о законах ведения сельского хозяйства. Но это не так. Законы шмиты не имеют никакого отношения к аграрной науке. И мы сейчас убедимся в этом. Известно, что многократное, непрерывное использование земли ведет к ее истощению и снижению плодородия. Поэтому рекомендуется давать земле отдохнуть — не засевать ее из года в год, но делать перерывы. Умный, рачительный хозяин никогда не использует всю землю для посадок. Он обязательно какую-то часть оставит, что называется «под парами». На следующий год отдохнувшая земля начинает плодоносить с удвоенной силой.  Теперь давайте проверим, соответствуют ли этому правилу законы седьмого года — законы шмиты? В Торе дано повеление: «Шесть лет засевай поле». Шесть лет — без перерыва. За это время земля должна истощиться, а плодородие ее — снизиться. И даже после пяти лет непрерывной эксплуатации — поле не в состоянии продемонстрировать свои лучшие достижения. И уж тем более — принести рекордный урожай. Впрочем, Тора мало считается с канонами почвоведения и аграрной науки. Не они для нее важны, но — слово Творца. А Всевышний, вопреки всем сельскохозяйственным законам, обещает: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и оно принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 21). Обратите внимание: земля, истощенная пятилетней непрерывной эксплуатацией, обязывается Всевышним и Торой, на шестой год принести троекратный урожай. Чтобы евреям соблюдающим законы шмиты было, что есть, вплоть до девятого года. Ведь только в девятом году можно будет снять полноценный урожай. Заповедь шмиты, заповедь о седьмом, субботнем годе, учит нас, что не сила и умение наших рук приносят обильный урожай. Но благословение Всевышнего приносит его.  Во время сорокалетнего странствия по пустыне сыны Израиля воочию убедились, что власть Творца простирается над законами природы. Что управление ведется над естественным, чудесным образом. А человек, "он будет жить всем, что исходит из уст Творца" (Дварим, гл. 8, ст.3). С вхождением в Эрец Исраэль, Всевышний стал все больше скрываться за законами природы. Для чего? Чтобы мы искали Его. Чтобы научились искать и отыскивать. Чтобы поняли: урожай зависит не от агронома и не от правления колхоза, но от благословения Всевышнего. Теперь мы в состоянии ответить еще на один важный вопрос. Почему прежде чем, что-то съесть мы обязаны произнести благословение? Почему  не что не может попасть в рот без берахи? Чтобы научить нас: еда не образовалась сама по себе. Но Творец создал наш мир из ничего и передал свое благословение полям, садам и виноградникам. А те, благодаря ему должны взрастить пищу для всех созданий населяющих наш мир. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   3. Шмита, чтобы знали, что земля — Моя   Итак, центральная тема нашей недельной главы — шмита, законы седьмого (субботнего) года. И в ней мы читаем: «И будет суббота земли вам в пищу» (Ваикра, гл. 25, ст. 6). В Мидраше (Сифра, гл. 26) Учителя, комментируя эту фразу, воспроизводят слова Всевышнего: «Я сказал вам, чтобы вы засевали землю шесть лет, а седьмой год — оставили Мне, чтобы вы знали, что земля — Моя она».  Таким образом, заповедью о шмите Всевышний напоминает нам, что только Он — истинный хозяин нашей земли, наших садов, полей и виноградников. И в силу своего права на землю, Он может приказать нам оставить ее в покое на целый год. Об этом пишет в своем комментарии и Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).  Всевышний и запретил нам в седьмой год плоды земли, повелев — «не жни», «не снимай» и «не обрезай». И сделал это лишь для того, чтобы мы не относились к ним по-хозяйски. Но, чтобы помнили, что Творцу принадлежит земля и все, что на ней, а нам это дано лишь во временное пользование. И мы получаем богатство, обрабатывая землю — не потому, что сильны, умны и рачительны. Соблюдая законы субботнего года, человек демонстрирует свою веру в то, что Всевышний — настоящий владелец земли, и в Его силах благословить землю на тройной урожай. Но если в седьмой год земля не ведает покоя — это означает, что люди пытаются оспорить право Создателя на Эрец Исраэль. А вдобавок — и пренебрегают Его берахой (благословением). О чем это напоминает? Бездомного бедняка из жалости впустили в дом, да еще позволили пользоваться всем содержимым шкафов и закромов, поставив лишь некоторые ограничительные условия. Но вот проходит немного времени, и бывший нищий, хорошо освоившийся на новом месте и вошедший во вкус пользования тем, что на самом деле ему не принадлежит — решает изменить правила игры. Он демонстративно плюет на те немногие необременительные запреты, принятые в этом доме. И пытается выжить хозяина. Что в таком случае остается хозяину? Выставить зарвавшегося гостя вон. Что собственно и произошло. И недаром нарушение законов шмиты стало причиной галута (изгнания). Не так давно, после двухтысячелетнего изгнания мы начали возвращаться на Землю Израиля. И очень важно не повторить былых ошибок, чтобы снова ее не потерять. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)      4. Чувствовать связь с Творцом   Законы шмиты, о которых говорится в нашей недельной главе, учат нас вере в Творца, учат — уповать на Всевышнего. В седьмой год, как Он повелел, земля должна была оставаться в покое. Нельзя обрабатывать поле, запрещено обрезать виноградник. Чем же тогда питаться?  Об этом читаем: «А если скажете: что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай? Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 20-21). Об одном из проклятий, которое Всевышний обрушил на змея, соблазнившего Адама и Хаву, в Торе написано так: «И прах будешь есть во все дни жизни твоей» (Берешит, гл. 3, ст. 14). Но разве это проклятие Скорее — наоборот. Змей теперь обеспечен едой на всю жизнь. И еда будет ему доставаться легко, без особых усилий. Ведь прах, он — повсюду. Тот, кому пропитание достается с трудом, обычно чаще других поднимает глаза свои к Небу. В надежде, что оттуда придет помощь. Он постоянно ощущает непрерывную связь с Творцом. Змею же это чувство совершенно не нужно. Еды у него — полно, и о Всевышнем он даже не вспоминает. Зачем? Вследствие этого он полностью теряет связь с Творцом. Всевышний, как бы говорит ему: «Жри от пуза, пей, только, чтобы со Мной у тебя не было ничего общего». Рассказывают, что ученики йешивы «Поневеж», как-то обратили внимание, что их духовный наставник рав Йехезкель Левинштейн (Польша – Израиль, 1885-1974 гг.) пребывает в приподнятом настроении. На их расспросы о причине он объяснил, что раньше он работал в йешиве «Мир». Там он получал крошечную зарплату, да и ее руководство часто затруднялось выплачивать. Так что, он жил в буквальном смысле — милостью Небес, постоянно находясь на связи с Творцом и хорошо эту связь чувствуя. Но вот он перешел в «Поневеж». Здесь и зарплата намного больше, и выплачивают ее вовремя, как по часам. Что, конечно же, само по себе, может — и неплохо. Только связь со Всевышним стала уже не столь ощутима. — Так чему же Вы радуетесь, — удивились ученики? — Как чему?! — ответил раввин. — С прошлого месяца начали задерживать зарплату... на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   5. Шмита и дурное начало   В Торе о связи соблюдения законов седьмого года с уровнем государственной безопасности сказано: «Исполняйте же законы Мои, и установления Мои соблюдайте, и исполняйте их, и будете жить на земле привольно» (Ваикра, гл. 25, ст. 18). Здесь речь о соблюдении законов шмиты. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что за нарушение законов субботнего года Израиль подвергается изгнанию. Как сказано: «Тогда возместит земля за субботы свои» (Ваикра, гл. 26, ст. 34). В трактате Авот (гл. 5, мишна 9) нарушение законов шмиты тоже указано в качестве причины галута (изгнания). Наряду со шмитой, там фигурируют еще и три другие причины изгнания: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Выходит, нарушение законов шмиты — в одном ряду с тремя самыми страшными прегрешениями. Это удивительное соседство, конечно же, требует объяснения. В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности сердец»), составленной Рабейну Бахье (один из выдающихся Учителей Торы; Испания, 13-14 вв.) говорится о противостоянии йецер hа-ра и йецер hа-тов (дурное и хорошее начала в человеке). О том, что силы часто бывают неравны. И йецер hа-тов не в состоянии справится с йецер hа-ра, потому что оказывается — слабее. В книге названа и причина этой слабости. Заповеди и добрые дела, которыми питается йецер hа-тов, во многих случаях не выполняются должным образом. Бывает, что человек молится «на автомате», бездумно произнося слова, не вдаваясь в их смысл. И сердце его — дремлет, вместо того, чтобы гореть. Или, к примеру, человек подает нищему, но — неохотно, с таким видом, будто делает большое одолжение. Понятно, что йецер hа-тов в таких ситуациях будет ослабленным. Ведь силе просто неоткуда взяться. Прегрешения же он совершает в охотку и со вкусом, получая от них удовольствие. Тогда йецер hа-ра, ни в чем не зная недостатка — нарастает и крепнет. Вдобавок, дурное начало кормится еще и просто грубой материальной пищей — той, что человек поглощает, делая частью своего тела. Пища первого человека, Адама, до того как он отведал плод с дерева познания, была сугубо духовной. Питаясь ею — он наполнялся духовностью. После известной истории с Адамом и Хавой вся еда — огрубела, стала тяжелой и материальной. Так что, йецер hа-ра охотно лакомится ею. Впрочем, Учителя дали нам совет, воспользовавшись которым мы можем исправить ситуацию с пищей так, чтобы еда питала не дурное начало, но — нас самих. Сердце недели — суббота. От нее получают благословение все рабочие дни. Человек, должным образом соблюдающий шаббат — видит бераху (благословение) все шесть рабочих дней. То же относится и к субботнему году. Он — душой всего семилетнего цикла. Соблюдая законы шмиты, люди восполняют ущерб, причиненный поступком Адама. Земля, которая отдыхает в шевиит (в седьмой год), все шесть лет приносит урожай плодов, наполненных духовностью. Йецер hа-ра — тошнит от них, он их не переваривает. Поэтому — слабеет и чахнет. А без него жизнь — привольнее.  Но не отдохнувшая в год шмиты земля врастит грубую, материальную пищу — напрочь лишенную духовности. За счет этой еды йецер hа-ра «наращивает мышцы», как культурист. А йецер hа-тов — слабеет. Могучему, бесконтрольному, ничем и никем не ограниченному йецер hа-ра — не стоит больших трудов подбить человека на самое тяжкое прегрешение, включая три самых тяжких… на основе комментария рава Шмуэля Розенберга (главный раввин Унсдорфа, Словакия, 1842-1921 гг.)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения