Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА»   Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16.   Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха.   Обсуждение главы «Беhаалотха»   1. Можно ли зажигать Менору в наши дни   Наша недельная глава начинается повелением зажигать Менору — «Когда ты будешь зажигать светильники, то по направлению к середине Меноры будут светить семь светильников. И вот изготовление Меноры: из цельного слитка золота должна быть выкована она» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2, 4). В предыдущей же недельной главе (Бамидбар) говорилось о приношениях глав колен. Есть ли связь между теми приношениями и Менорой? На этот вопрос в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отвечает так. Когда Аарон увидел приношения предводителей колен для освящения Мишкана (Переносного Храма), сердце его смутилось, потому что ни он, ни его колено в этом не участвовали. Тогда Творец, как сказано в Мидраше Танхума, успокоил его, сказав: «Твоя доля превосходит их, ведь ты возжигаешь и направляешь светильники». Но чем зажигание Меноры превосходит приношения для Мишкана? Учителя в Мидраш Раба (на книгу Бамидбар, гл. 15) разъясняют, что приношения существуют только в те времена, когда есть Храм, а светильники Аарона — навечно. То, что приношений нет вне Храма — это понятно. Только ведь и Менору вне Храма не зажигают. В трактате Авот (гл. 2, м. 12) говорится, что Аарон любил мир и стремился к нему. И еще он любил людей и приближал их к Торе. Бывшие враги, благодаря Аарону ставшие друзьями, сохраненные им семьи были ему очень благодарны. За восстановленный мир и за любовь, люди в ответ платили любовью, признательностью и вниманием. Аарон везде был желанным гостем, к его словам прислушивались. Поэтому его усилия по приближению сынов Израиля к Торе и заповедям имели невероятный успех. Заповеди уподоблены светильникам, а Тора — излучаемому свету. Как сказано: «Ведь заповедь — светильник, а Тора — Свет» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 6, ст. 23). Человеческая душа тоже названа свечой, причем, «свечой Всевышнего» — «Свеча Творца душа человека» (там же, гл. 20, ст. 26). Получается, что, приближая людей к Торе, Аарон зажигал светильники их душ. Таким образом, Аарон зажигал в Мишкане Менору, символизирующую мудрость Торы, а в еврейских душах — огонь Торы и заповедей. И зажигал он все — огнем своей любви. И это, конечно же, превосходит приношения глав колен. В Талмуде (трактат Йома, лист 87) сказано, что тот, кто приносит благо всей общине, оберегают от ошибок и прегрешений. О нем в Тора сказано: «Если человек (в оригинале — адам) совершит из вас приношение Всевышнему…» (Ваикра, гл. 1, ст. 2). В книге Зогар разъясняется, что слово «адам» в данном контексте подразумевает важного и значимого человека — общественного лидера, главу поколения, который влияет на простолюдинов, оставивших путь Торы и заповедей, с тем, чтобы приблизить их к Творцу. Такому адаму нет необходимости совершать формальные приношения — ни повинное, ни добровольное, ни мирное... Он приносит «из вас» — приближает тех, кто отдалился. И это — самое ценное, дорогое и желанное приношение для Всевышнего. Его можно и нужно совершать не только и не столько, когда Бейт hа-Микдаш (Иерусалимский Храм) существует, но и во времена, когда Храма нет. Поэтому зажигание светильников Аарона — навечно. Оно происходит и в наши дни. И мы этому непосредственные свидетели.   на основе комментария Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века)     2. Делай добро, и зло отступит   Всевышний велит Аарону: «Когда ты будешь зажигать светильники, то по направлению к середине Меноры будут светить семь светильников. И вот изготовление Меноры: из цельного слитка золота должна быть выкована она» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2, 4). В предыдущей недельной главе (Бамидбар) говорилось о приношениях глав колен. Есть ли связь между теми приношениями и Менорой? На этот вопрос в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отвечает так. Когда Аарон увидел приношения предводителей колен для освящения Мишкана (Переносного Храма), сердце его смутилось, потому что ни он, ни его колено в этом не участвовали. Тогда Творец, как сказано в Мидраше Танхума, успокоил его, сказав: «Твоя доля превосходит их, ведь ты возжигаешь и направляешь светильники». В Талмуде (трактат Тамид, лист 30) сказано, что перед Менорой стоял пьедестал из трех каменных ступеней. Стоя на них, коэн зажигал светильники Меноры. Высота Меноры была менее 180 см, так что ее вполне можно было зажечь и без каменных ступеней. Но Аарон, который, как известно, был высокого роста, зажигал, стоя на них. В трактате Авот (гл. 1, м. 2) говорится, что на трех основаниях держится мир: на Торе, на служении Всевышнему и на добрых делах. Три ступени перед Менорой символизировали эти три основания. И Аарон, зажигая ее светильники, опирался на все три основы мироздания. И еще. Когда он приближал сынов Израиля к Торе, когда обучал их заповедям Творца и укреплял мир и гармонию между людьми, он тем самым, взращивал в их душах эти три основы мироздания — Тору, служение Всевышнему и добрые дела, ставшие отличительными качествами еврейского народа. Но ведь многие шли к людям в попытке сеять разумное, доброе, вечное и не добивались значимых результатов. В чем секрет Аарона? Залог успеха имеет две составляющие: отдались от зла, и стремись к добру. Аарон всем своим естеством стремился к добру, нес его людям. И люди, чувствуя добро, отдалялись от зла. Так маленький лучик света побеждает большую тьму. Иногда достаточно просто по-доброму поговорить с человеком, поинтересоваться его переживаниями, проявить участие, посочувствовать, подбодрить, обнадежить, или даже только улыбнуться — и он задумается о своих неблаговидных поступках и решит оставить дурной путь. Менора, которую ежедневно зажигал Аарон была выкована из цельного куска золота. Аарон старался объединить народ. Для него не имело значения, к какому колену принадлежал еврей — он ко всем относился одинаково хорошо, готов был принять любого, не пытался навязать свои устрожения, но помогал каждому найти свой оптимальный путь. Лидер, стремящийся достичь масштабных результатов, привести к качественным изменениям, должен, подобно Аарону, быть принятым всеми, заручиться всеобщим доверием и стать угодным всему народу, без исключения. Тот же, кого почитают одни, другие критикуют, а третьи к нему равнодушны — может рассчитывать лишь на успехи местного характера, не более того.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины Мишкольц, Петах-Тиква, Израиль, наше время)            3. Радоваться успехам других   В нашей недельной главе о заповеди зажигания Меноры написано: «Когда ты будешь зажигать светильники, то по направлению к середине Меноры будут светить семь светильников. И вот изготовление Меноры: из цельного слитка золота должна быть выкована она» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2, 4). Только с этой заповедью мы уже встречались в недельной главе Тецаве. Там о ней сказано: «И ты вели сынам Израиля, чтобы принесли тебе чистого оливкового масла первого отжима, чтобы постоянно зажигать светильник» (Шемот, гл. 27, ст. 20). Возникает вопрос — почему Тора вновь возвращается к этой теме? В Талмуде (трактат Менахот, лист 86) разъясняется, что Всевышний велел, чтобы семь светильников Меноры были сориентированы к ее центру — чтобы никто не подумал, что Он нуждается в ее свете. В предыдущей недельной главе говорилось о приношениях глав колен во время освящения мизбеаха (мизбеах в условном переводе — жертвенник). Аарон в этом не участвовал и поэтому опечалился. Но Всевышний утешил его. «Когда ты будешь зажигать светильники, — произнес Он, — то по направлению к середине Меноры будут светить они». Иными словами, Творец объяснил Аарону, что не нуждается в свете Меноры, Ему и без нее достаточно светло. Но нужно Создателю, чтобы Аарон и сыны Израиля выполняли Его Волю. Так же обстояло дело и с приношениями глав колен. Всевышнему нужны были не приношения, но — повиновение, следование Его Воле. Поэтому Аарон, вместо того, чтобы печалиться, должен радоваться за глав колен, удостоившихся исполнить Волю Всевышнего. Мы видим, что Создатель еще раз вернулся к заповеди о зажигании Меноры, чтобы научить Аарона, а вместе с ним — и всех сынов Израиля, радоваться за того, кому удалось послужить Всевышнему, исполнить Его Волю. А для этого нужно чувствовать себя частичкой единого народа. Все евреи — как один человек, с одним общим сердцем. Намек на это, содержится и в Меноре, которая, как сказано, должна была быть выкована из цельного куска золота. В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Аарон зажигал светильники Меноры и готовил. Самые придирчивые зададутся вопросом — почему же у Раши сказано: зажигал и готовил? Ведь сначала подготавливают светильники — заправляют их маслом, устанавливают фитили, и лишь, затем зажигают. Дело в том, что Менора обретает святость только после зажжения. Причем, эта ее святость, задним числом распространяется и на подготовительный этап. Поэтому в мире Истины зажжение предшествует приготовлению, хотя хронологически это не так. Подготовка светильников не имеет смысла, если их, в итоге, не зажгли. Зажигание — главное. Поэтому Раши и упомянул его раньше. С этой точки зрения, можно дать оценку деятельности того или иного лидера. Если ему удалось объединить сынов Израиля и зажечь их сердца — значит, его дело с самого начала освящено Свыше. Но если он лишь подлил масло в костер распрей — то какими бы благородными намерениями он ни руководствовался, он сгинет, подобно Кораху, и его последователи, в конечном итоге, потерпят фиаско. на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)       4. Аарон и первозданный Свет   Написано в нашей недельной главе: «Когда ты будешь зажигать светильники, то по направлению к середине Меноры будут светить семь светильников. И вот изготовление Меноры: из цельного слитка золота должна быть выкована она» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2, 4). А в предыдущей недельной главе (Бамидбар) говорилось о приношениях глав колен. Есть ли связь между теми приношениями и Менорой? На этот вопрос отвечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии. Когда Аарон увидел приношения предводителей колен для освящения Мишкана (Переносного Храма), — пишет он, — сердце его смутилось, потому что ни он, ни его колено в этом не участвовали. Тогда Творец, как говорится в Мидраше Танхума, успокоил его, сказав: «Твоя доля превосходит их, ведь ты возжигаешь и направляешь светильники». Но чем зажигание Меноры превосходит приношения в Мишкане? Учителя разъясняют, что приношения существуют только до тех пор, пока существует Храм, а светильники Аарона — навечно (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 15). То, что приношений нет вне Храма — понятно. Только ведь и Менору вне Храма — не зажигают. В самый первый день Сотворения мира Всевышний создал Свет, обладавший необычайными свойствами. Адам, благодаря этому Свету, обозревал все миры. Однако Творец увидел, что в будущем на земле умножатся злодеи (поколение Потопа и поколение Вавилонской башни). И Он не захотел, чтобы злодеи пользовались этим чудесным Светом во зло. И тогда Создатель скрыл этот Свет от людей (Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, лист 12). Описание каждого этапа Сотворения мира завершается словами — «И было так" (см. Берешит, гл. 1, ст. 7). Это, можно сказать — подпись Всевышнего. И только после создания Света этих слово («и было так») — нет. Потому что Творец вскоре спрятал этот чудесный Свет и заменил его другим, более слабым (Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, лист 12). Об Аароне в продолжении нашего фрагмента сказано: «И сделал так Аарон» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Имеется в виду, что Аарон в точности исполнил все предписания о зажжении Меноры. И это ставится ему в заслугу. Но разве, кому-то могло прийти в голову, что Аарон что-то сделает не так, как ему велел Всевышний?! Тогда что такого особенного в том, что Аарон в точности выполнил указания Творца? Дело в том, что фраза «и сделал так Аарон» отсылает нас к фразе из книги Берешит — «и было так». Зажигая Менору, Аарон вернул в мир Свет, спрятанный Создателем. И в этом состоит его заслуга. В книге Зогар сказано, что Всевышний спрятал тот первозданный Свет в Торе. Тора, как известно — источник Мудрости. А Менора — символ Мудрости. Всякий стремящийся к Мудрости должен обратиться к Меноре. Ведь она излучает чудесный Свет Всевышнего. Но что делать в наше время, когда неизвестно, где находится Менора? Изучающему Тору не ради какой-то выгоды, но во имя нее самой, изучающему ее в чистоте и святости, изучающему изо всех сил — Всевышний может открыть спрятанный в ней первозданный Свет. Свет, дающий возможность обозревать все миры.   на основе комментария Мальбима (рав Меир Лейбуш бен Иехиель-Михл, 19-й век)       5. Добиваться заповеди, как повышения зарплаты   Подошел к концу первый год странствий сынов Израиля по пустыне. Настало время совершить пасхальное приношение. Об этом читаем: «Но некоторые люди были нечисты от прикосновения к мертвому, и поэтому не смогли принести его в тот день. И подошли они к Моше и Аарону, и сказали: чем мы хуже других!? Почему лишены возможности совершить Пасхальное приношение Всевышнему в установленное время, в среде сынов Израиля?» (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-7). Это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Мишкана (Переносного Храма) тела своих родственников, Надава и Авиhу (см. в книге Ваикра, гл. 10, ст. 4-5). Обратите внимание, кроме Пасхального приношения, у них было еще много заповедей, которые им разрешалось выполнить — уничтожение квасного, радость праздника, маца, марор (горькая зелень), прекращение производительной работы... Но даже одну заповедь они не хотели пропустить. «Чем мы хуже?!» — вопрошали они. Буквы этого выражения в оригинале — аббревиатура фразы — почему мы должны уподобляться неевреям, злодеям и необрезанным? Все перечисленные категории не имеют права совершать Пасхальное приношение. Времена изменились. Теперь у многих иные приоритеты. Люди в основном отстаивают свои права в материальной сфере. Когда, к примеру, кто-то узнает, что его коллега получает немного больше, тут же начинает требовать повышения зарплаты и для себя. Словно на баррикады, он врывается в кабинет начальника. Если же требуется ради заповеди пожертвовать своим временем, силами или деньгами, он, прежде всего, пытается найти способ этого избежать. Бывает, что человек согласился пожертвовать на благотворительность, но вдруг выясняется, что нуждающийся в помощи уже успел умереть. Тогда, несостоявшийся меценат, возвращая деньги в карман, испытывает облегчение и даже удовлетворение — ведь он сделал все, что от него зависело. Когда Мишаэль и Эльцафан подступили к Моше, тот почувствовал, насколько им не хватает этой заповеди, как они жаждут ее исполнить. И он понял, что их просьба не останется неудовлетворенной. Поэтому он сказал им с такой уверенностью: «Постойте здесь, и услышу я ответ Всевышнего вам» (Бамидбар, гл. 9, ст. 8). Выражение «имду» (постойте здесь) имеет тот же корень, что и Амида (второе название молитвы Шемоне Эсре). То есть Моше предложил обратиться к Творцу с молитвой. Ведь, когда человек от всего сердца взывает к Творцу, Тот не оставит его без ответа… К одному известному раввину пришел посетитель и попросил помолиться за выздоровление своего больного родственника. — Если ты его искренне любишь, — сказал раввин, — помолись за него сам. Твоя молитва, наверняка, будет действенней моей. Но еврей продолжал настаивать, и в качестве аргумента процитировал сказанное в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 116) — если у кого-то слег близкий, пусть он обратится к мудрецу Торы и попросит для него милосердия. — Я это понимаю так, — ответил на это раввин,  — что человек должен обратиться к мудрецу Торы, а потом молиться и просить милосердия для больного. Зачем обращаться к мудрецу? Чтобы тот научил, как правильно молиться. Но молиться все же лучше самому. А мудрец, конечно же, тоже присоединится к молитве. Хотя молитва  любящего и страдающего сердца — главная. Ведь такое сердце Творец не отвергнет...   на основе комментария рава Залмана Сороцкина (раввин в городах Литвы, затем — в Израиле; автор книги «Oзнаим ле-Тора»; первая половина 20-го века)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Бехукотай» Место в Торе: Ваикра, гл. 26, ст. 3 — конец книги Ваикра. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «Если по Моим законам пойдете…». Бе-Хукотай в переводе с иврита — по Моим законам. Обсуждение главы Бехукотай 1. От вершины к вершине  Наша недельная глава начинается с обещания Всевышнего: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их, Я дам вам...» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Что можно сказать об этом фрагменте? Прежде всего, бросается в глаза многословие. Неужели нельзя было сказать просто: соблюдайте заповеди, и Я дам вам то-то и то-то? К чему столько «избыточных», казалось бы, слов? Написано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 40), что Всевышний учитывает не только доброе дело, но даже — мысль, направленную на это доброе дело. Чтобы награда была больше — не только за само действие, но и за намерение это действие совершить. Как это реализуется на практике? Как только человек принял решение выполнить заповедь — Всевышний засчитал ему, как будто бы он ее уже осуществил. И дал возможность выполнить другую заповедь. Выполнил и ее — достиг нового духовного уровня. А вместе с этим — удостоился и новой заповеди. Выполнил ее надлежащим образом, в соответствии со своим новым положением — поднялся еще выше, и перед ним открылись новые возможности. Так, от мысли — к действию, от одной заповеди — к другой, человек каждый раз поднимается на более высокую ступень. Поэтому праведника называют — «идущим». В нашем фрагменте читаем: «…согласно законам Моим ходить будете». И это созвучно с правилом, которое выводят в Талмуде (трактат Нида, лист 73) наши Учителя: изучающий законы каждый день — удостоится Грядущего мира. Выражение «изучающий законы» на иврите — шонэ hалахот. Поскольку в иврите нет гласных букв, это словосочетание можно прочитать и как — шонэ hалихот. То есть — человек, который постоянно находится в движении, идет от вершины к вершине, от милосердия — к добрым делам, от понимания — к постижению, от учебы — к исполнению. И, в конце концов, окажется в объятиях Шехины (Присутствие Всевышнего), в окружении других праведных людей. Теперь мы можем лучше понять, что обещает нам Творец. «Если согласно законам Моим ходить будете» — если вашей направляющей и движущей силой во всем, будут законы и установления Творца. И будете совершать действия и поступки, руководствуясь ими. «И будете заповеди Мои хранить…» Никто, как известно не в состоянии реально, физически исполнить все 613 заповедей. Ведь есть заповеди, адресованные только царям, есть такие, которые могут выполнить только коэны (служители в Храме). Некоторые можно выполнить только в Храме... Поэтому и написано — «хранить». Но что это значит — хранить? Изучать самим, бережно передавать следующему поколению, как величайшую семейную ценность, и, конечно же — искренне желать удостоиться реального выполнения. И тогда, Всевышний, зачтет позитивную мысль, как поступок. То есть Всевышний обещает: «…если будете Мои заповеди хранить» — Я дам вам награду, как будто вы их действительно выполнили. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 2. Что мне дождик проливной Итак, в нашей недельной главе читаем: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их — Я дам вам дожди в свое время» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Но, что означает выражение — «ходить согласно законам Всевышнего»? Это, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — повеление трудиться над изучением Торы. В связи с этим возникает вопрос, а точнее — даже два. Почему Раши говорит, что в этом фрагменте речь идет об изучении Торы? И почему Всевышний в качестве награды пообещал именно своевременный дождь? В Талмуде (трактат Таанит, лист 7) сказано, что засуха наступает из-за пренебрежения изучением Торы. Значит, усердие в изучении Торы способствует живительным дождям.  Ту же грань Истины открывает и раби Йонатан бен Узиэль (Учитель Мишны, 1-й век) в своем переводе-комментарии. Выходит, изучение Торы непосредственно влияет на погодные условия, в которых живет еврей. Усердие в изучении Торы как бы гарантирует, что в периоды, когда это нужно растениям — прольются дожди. Стало быть, и урожай будет обильным. А в конечном итоге — постижение Торы оказывает влияние и на благосостояние отдельного человека и всего еврейского народа в целом. Теперь нам остается уточнить, что подразумевает выражение «своевременный дождь». Ведь написано в Торе: «…Я дам вам дожди в свое время». В своем комментарии на данный отрывок Раши цитирует Талмуд (трактат Таанит, лист 23), где сказано, что дожди будут идти в то время, когда люди обычно не отправляются (в путь), как, например, в субботнюю ночь (с пятницы на субботу) и в канун праздников. Интересное объяснение. Своевременность, уместность дождей связывается с отсутствием путников на дорогах. Может логичнее было бы увязать дождь с временами года, с периодами, когда земля особенно нуждается во влаге? Ведь цель дождя — напоить землю. А то, что при этом могут намокнуть люди, оказавшиеся под дождем… Разве это так важно? Но Тора открывает нам иную грань Истины. Снова обратимся к трактату Таанит. В нем (лист 24) рассказывается история о том, как раби Ханина бен Доса (великий ученый Торы, 1-й век) отправился в путь, и в дороге его застиг дождь. — Всему миру польза, а я должен мокнуть? — произнес он. И дождь перестал. Заметим, что тогда мир нуждался в дожде, которого все не было и не было. Взоры людей были устремлены к Небу. И вот, наконец, молитва главного коэна в Храме (на иврите — коэн гадоль), величественная и возвышенная — пробила небесную твердь. Потоки воды устремились к томимой жаждой земле. Но… были остановлены молитвой раби Ханины. Чего стоит молитва коэна гадоль в сравнении с молитвой раби Ханины!? — удивляются в Талмуде Учителя.  Теперь нам понятно, что такое «своевременный дождь». Он должен выпасть не просто в то время, когда это нужно земле, чтобы дать хороший урожай время, но и — в отсутствии путников на дорогах. Ведь среди них может быть праведник, подобный раби Ханине, молитва которого по своей силе превосходит даже молитву главного коэна в Храме, и в состоянии остановить дождь. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 3. Трудиться или плакать Написано в нашей недельной главе: «Если согласно законам Моим ходить будете... Я дам вам дожди в свое время» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Речь здесь идет, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии, — об изучении Торы. За усердие в постижении Торы, Всевышний обещает послать дожди «в свое время». Но когда наступает это «своё время»? Когда люди обычно не отправляются в путь, как, например — в субботнюю ночь (с пятницы на субботу) и в канун праздников, — уточняет Раши. Возникает вопрос: как увязать это с известным правилом Талмуда (трактат Кидушин, лист 39), согласно которому за выполнение заповедей нет награды в нашем мире. Эта награда ожидает человека в мире Будущем. Но дожди ведь прольются в нашем мире, не так ли? И представляют они собой награду — за исполнение заповеди об изучении Торы. Стало быть, и в нашем мире за осуществление заповеди награда все-таки есть? В Шульхан Арухе (раздел Хошен Мишпат, гл. 337) о наемном работнике сказано, что он должен вовремя начинать работу, усердно работать, не отлынивая и не филоня, и — не прекращать работу раньше оговоренного с нанимателем времени. Образцом наемного работника можно считать нашего праотца Яакова. Яаков работал на Лавана, отца своих жен. И в Торе он о себе говорит: «И вы знаете, что всею силой моей служил я отцу вашему» (Берешит, гл. 31, ст. 6). За свой примерный труд Яаков получил награду. Как написано: «И распространился муж весьма, и был у него скот, и рабыни и рабы, и верблюды и ослы» (Берешит, гл. 30, ст. 43). Яаков, кстати сказать, переживает, не будет ли эта награда за счет награды в Будущем мире. «Не заслужил я всех милостей, что содеял Ты с рабом Твоим, — говорит он, — ибо с моим посохом перешел я этот Иордан, а ныне стал я двумя станами» (Берешит, гл. 32,ст. 11). Тем не менее, выходит, что за особо усердную работу полагается награда не только в будущем мире, но и в этом. Поэтому сказано: «Если согласно законам Моим ходить будете... Я дам вам дожди в свое время». В городе Тысменица проживала большая еврейская община. Ее возглавлял раввин Мешулам Игра. К нему и пришли два торговца с просьбой рассудить по закону Торы. Раби погрузился в изучение деталей дела и понял, что вопрос довольно сложный, просто так с ним — не разобраться. Рав Мешулам предложил торговцам прийти за ответом на следующий день. Всю ночь прославленный раввин просидел над книгами, и к утру его усилия дали результат — ответ был найден. Но торговцы к нему не явились. Им пришлось срочно отбыть из города по неотложному делу. Дела привели их в небольшое местечко. Они спросили раввина. Им указали на обветшалый покосившийся домишко. Несмотря на поздний час в окне горел огонек. Торговцы робко постучались и задали свой вопрос. Выслушав их, раввин ушел вглубь дома, но вскоре вернулся и сообщил им свое решение. Через некоторое время торговцы снова оказались в Тысменице. Рав Мешулам принял их и изложил свой ответ на их вопрос. Торговцы переглянулись — ведь раввин того крошечного местечка сказал им то же самое. Причем, на размышление у него ушло всего несколько минут. — Хочу видеть этого рава! — воскликнул раби Мешулам. — Возможно, я занимаю его место. Возможно, именно он должен возглавить большую общину Тысменицы, а мне подобает жить в крошечной общине местечка… Немедля, рав отправился на поиски мудреца по указанному адресу. Вот он переступает порог покосившегося дома, с мыслью, что, быть может, в скорости это скромное жилище станет его пристанищем.  — Как тебе удалось так быстро найти ответ на столь трудный вопрос? — прямо с порога спросил раба Игра у раввина, который жил в этом скромном доме. — Когда торговцы попросили меня разобраться в их деле, — ответил он, — я понял, что оно мне не по зубам. Но и отпустить их ни с чем я не мог. Поддавшись первому порыву, я бросился к книжным полкам. Но за какую книгу хвататься? Тогда я переадресовал этот трудный вопрос Всевышнему. Я молился и плакал, рыдал и уповал лишь на Него Одного. Вдруг, мой взгляд упал на одну небольшую, с виду совсем неприметную книжицу. Я открыл ее и увидел, что она посвящена как раз разбору аналогичного дела. Я вернулся к торговцам и прочел им окончательный вывод. — Плакать всякий умеет, — подытожил после некоторого раздумья раби Мешулам. — Но далеко не каждый в состоянии находить правильный ответ путем упорной учебы… Именно в этом и состоит рассматриваемая нами заповедь. Всевышний обещал дождь — за усилия в изучении Торы. на основе комментария рава Шабтая-Дова Розенталя (Израиль, наше время)     4. Как не преступить закон   Сказано в нашей недельной главе: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их…» (Ваикра, гл. 26, ст. 3). С большим вниманием присмотримся к выражению «бе-хукотай», вынесенное в название нашей недельной главы. Мы его перевели — «Мои законы». Но у него есть еще один смысловой оттенок. Ивритское слово «хок», образующее корень, обозначает — постановление, указ у которого нет логического объяснения. Приказ, который нужно выполнять только потому, что это — приказ. Не пытаясь понять, почему дан именно такой приказ. Конечно же, здесь подразумеваются не просто распоряжения и указы, но — заповеди Царя царей.  Те, кто внимательно изучает Тору, наверняка заметили, что описание некоторых заповедей сопровождается указанием конкретных причин, почему надо поступать так, а не иначе. В других случаях — никаких объяснений в Торе вообще нет.  К примеру, сказано в Торе, что еврейскому царю запрещается иметь много жен, а также — множить серебро и золото, «дабы не развратилось сердце его» (Дварим, гл. 17, ст. 17). Царь Шломо полагался на свою мудрость. Он считал, что даже если у него будет много жен и богатство — мудрость убережет его сердце от ошибок, не собьется он с правильного пути. Но в итоге, царь Шломо — проиграл. Не спасла его мудрость. Тора предупреждает нас: дурное начало (на иврите — йецер hа-ра), пытается объяснить нам тот или иной запрет Торы, ту или иную заповедь. Объяснить так, чтобы мы думали, что к нам этот запрет не относится, и ничего не произойдет, если мы не будем следовать ему. Поэтому, не ищите в запрете смысл, — говорится в Торе. — Ведь смыслов может быть несколько. И не все нам известны. И, даже если согласно одному объяснению, к которому нас так активно подталкивает дурное начало, заповедь, вроде, на нас и не распространяется, то наверняка существуют и другие, которые йецер hа-ра старается от нас скрыть. Пусть все заповеди имеют в ваших глазах статус «хок» (то есть — без логического объяснения), — наставляет нас Тора. Именно так можно понять фразу: «…им бехукотай телеху» (если согласно законам Моим ходить будете). Тогда йецер hа-ра не сумеет сбить вас с верного пути. Пути выполнения заповедей. Тех заповедей, что нужно — «хранить». То есть — запретов, и заповедей которые нужно «исполнять» (повелительные заповеди). Об этом же читаем и в Танахе: «Установил закон (хок), и нельзя преступить (его)» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 148, ст. 6). Если еврей будет относиться к заповеди как к непререкаемому закону, не требующему объяснения — он и не преступит его. на основе комментария рава Биньямина-Зеэва Ротберга (автор книги «Зехер Биньямин», поселок Йехезкель, Израиль, наше время)     5. Сытость, гнев и лопнувший живот   В нашей недельной главе читаем: «И будете есть хлеб ваш досыта, и будете жить безбедно на вашей земле. И дам мир на земле» (Ваикра, гл. 26, ст. 5-6). Но, что значит досыта? У каждого — своя мера сытости. А многие вообще меры не знают. Сказано в Мидраше, что человек, покидая этот мир — не получает и половины желаемого (Мидраш Раба на книгу Танаха Коэлет, гл. 3). Невоздержанность в еде — прямое следствие порока, когда человек в пище не знает меры. И хотя всем известно, что переедание вредит здоровью — избыточный вес остается одной из самых распространенных причин возникновения многих болезней. Поэтому нужно особое благословение, чтобы во время еды почувствовать, когда наступает насыщение и — закрыть рот.  Человек должен молиться о двух вещах, — говорят в Талмуде (трактат Кетубот, лист 110) Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), — чтобы как можно больше Торы вошло в его плоть и кровь, проникло в самую глубь, вовнутрь, дошло аж до кишок и — как можно меньше еды. И еще Учителя в Талмуде (трактат Гитин, лист 70) предупреждают, что не должен человек есть досыта. Потому что, если он после этого разозлится, у него может «лопнуть брюхо». В Талмуде написано — «не должен», а в Торе говорится — «будете» («и будете есть хлеб ваш досыта»). Как это понимать? Неужели Тора не ведает об угрозе для живота?  Дело в том, что далее в Торе написано: «…и будете жить безбедно на вашей земле. И дам мир на земле». А когда люди живут безбедно, и везде царит мир — нет причин для гнева. Следовательно, и животу не от чего лопаться. Только, разве что — от переедания. Но тут на помощь приходит своевременное чувство сытости. Теперь рассмотрим высказывание мудрейшего из людей, царя Шломо. Сказано в Танахе: «Праведный ест досыта, а животы нечестивых — оскудевают» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 13, ст. 25). Праведник никогда не гневается. Так ведь? Поскольку гневающийся — подобен идолопоклоннику. А значит, если человек гневается — никакой он не праведник. Кроме того, праведник знает меру и доволен, тем, что имеет. И так как праведнику не грозят ни переедание, ни гнев — он может себе позволить есть досыта. Злодеям же такая роскошь недоступна.  Об том же говорится и в другой книге Танаха, где написано: «Есть будут скромные и насытятся» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 22, ст. 27). Скромность — хорошее лекарство от гнева. При том, что отличительная черта скромного человека — умение довольствоваться малым. Поэтому и скромным позволительно есть досыта. на основе комментариев рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века) и раби Исраэля Альтера (Ребе гурских засидов, автор серии книг «Бейт Исраэль»; Польша – Израиль, середина 20-го века Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения