Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Бо»   Место в Торе: вторая книга Торы — Шемот, гл. 10, ст. 13 — ст. 16.   Почему глава так называется В первой фразе главы говорится: “Творец сказал Моше: приди к фараону”. Приди на иврите — бо.   Обсуждение главы Бо   1. Ожесточение сердца — восстановление справедливости   Всевышний велит Моше: «Иди к фараону, ведь Я ожесточил его сердце и сердце его слуг, чтобы совершить все Мои знамения на них» (Шемот, гл. 10, ст. 1). Творец, — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — отправил Моше предупредить и предостеречь фараона, что Он, собственно, делает не в первый раз. А самого Моше Он предупреждает, что ожесточил сердце фараона. А это, как раз — впервые. Возникает легитимный вопрос: зачем? Гематрия (числовое значение) слова «бо» (иди), которое стало названием нашей недельной, равна трем. В этом содержится намек на три оставшиеся казни, готовые обрушится на Египет: саранча, тьма и казнь первенцев. Наказание тьмой было особенно важным не только для египтян, но и — для евреев. Тьма должна была продолжаться три дня. Это время было отведено на то, чтобы умерли все те, кто пожелал остаться в Египте, и не собирался его покидать. Кроме того, сыны Израиля должны были под покровом тьмы изучить все тайники и хранилища ценностей египтян, чтобы потом, при свете дня, те сами отдали все свое серебро и золото, ничего не припрятав. Выходит, казнь тьмой должна произойти в любом случае, невзирая на решение фараона. Поэтому, чтобы предупредить переживания Моше, Всевышний сообщает ему — не волнуйся, он не отпустит евреев раньше времени, ведь Я ожесточил его сердце. Но, если так, то со стороны может показаться, что фараон будет страдать без вины. Ведь, он не виноват, что Всевышний ожесточил ему сердце. Объясню это метафорически. У еврея, живущего в диаспоре, вышел спор с местным жителем. Спор перерос в конфликт и дошел до суда. Еврей пришел в суд раньше и, застав там судью в одиночестве, положил перед ним тугой конверт. — Что это? — удивленно воздел брови судья. — Презент. — Иными словами, взятка! — констатировал судья. — Но тебе должно быть известно, что взятка размягчает сердце судьи и тем самым, искажает правосудие! — Да, это было бы так, если бы мы, все трое — ты, я и мой визави — были евреями. Но еврей здесь только я один. Пришлый чужак в ваших глазах. Так что, о справедливом суде мне не стоит и мечтать. И этот конверт с деньгами призван уравновесить весы правосудия, лишив противоположную сторону преимущества... Теперь вернемся к фараону. По закону справедливости, он должен был отпустить сынов Израиля немедленно. Но злодей отказался это сделать. И продолжал упорствовать, несмотря на наказания — кровь, лягушки, вши... А их подготовлен был полный пакет. Но вот, выдержка стала его подводить. И, что же теперь? Оставить его в покое? Нет уж, пусть расхлебывает до конца — до последнего крылышка саранчи, до последней секунды тьмы. Только после казни первенцев можно считать, что весы уравновешены. И фараону предстоит принять решение самому. Десять казней египетских затронули все основы мироздания. Ведь они соответствуют десяти духовным качествам (сфирот). Наказание саранчой должно было стать восьмым. И значит, оно вступает во взаимодействие с восьмым по счету качеством. И это, если считать снизу вверх (именно так в этом случае и нужно считать) — бина (осознание). Осознание обычно связано с тешувой (раскаяние). Поэтому наказание саранчой привело к тешуве сынов Израиля и позывам к раскаянию у египтян. Едва изложив фараону и его придворным суть восьмой казни, Моше стремительно повернулся и вышел (см. Шемот, гл. 10, ст. 6). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 13) разъясняется, что Моше уловил появившиеся нотки раскаяния и смирения в разговорах египтян. И, чтобы не способствовать тешуве приближенных фараона, Моше срочно покинул дворец.   на основе комментария рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.)       2. Чудо — только ради того, кто оценит   Написано в нашей недельной главе: «Иди к фараону, ведь Я ожесточил его сердце и сердце его слуг, чтобы совершить все Мои знамения на них» (Шемот, гл. 10, ст. 1). Десять египетских казней соответствуют десяти речениям, которыми был сотворен мир. И вот, Моше послан сообщить фараону о последней серии наказаний. Девятое наказание, наказание тьмой соответствует второму речению о «тьме над бездною» (Берешит, гл. 1, ст. 2). А затем Всевышний повелел: «Да будет свет!» (там же, ст. 3). Поэтому, в Египте, во время наказания тьмой, у сынов Израиля был свет. Наказание первенцев Египта соответствует самому первому речению — речению «Берешит». Одно из значений слова «решит» — начало. Первое речение ознаменовало появление Шехины (Присутствие Всевышнего). А в Египте первенцы умирали от внезапно открывшегося Света Творца, который они не могли вынести. Задача еврея — понять и осознать, что все, абсолютно все — от Творца. И, что Он творит Свет и создает тьму. Поэтому при сокрытии, отделении, разделении, отдалении — Всевышний никуда не исчезает, не перестает существовать. Понимание этого выводит сынов Израиля из темноты на свет, открывает им великий Свет Творца, который, кроме них, никто не в состоянии воспринимать. Это, собственно, и произошло во время трех последних казней. И Моше раскрыл и передал знания об этом Израилю и закрепил их во всех поколениях, на все времена. Благодаря этому, каждый еврей своим служением и своей верой, своим упованием на Творца в состоянии изгнать тьму из своего разума, из своего сердца и из своей души. Тогда ему откроется Истина, и душа начнет жаждать Творца. Как сказано: «Жаждет душа моя Всевышнего» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 42, ст. 3). И еще сказано: «Тоскует и изнывает душа моя» (там же, гл. 84, ст. 3). И все же, можно заключить, что «счастлив народ, умеющий трубить» (там же, гл. 89, ст. 16). Слово труа (трубить, трубление) имеет и другое значение — разбивать, ломать. Исходя из этого, переведем эту фразу из Теилим так: «счастлив народ, умеющий разбивать» — разбивать, прогонять темноту и видеть спрятанный за ней Свет. Написано: «В Свете Лица Твоего ходят они» (там же, ст. 16). К сожалению, часто бывает так, что Всевышний совершает чудо для кого-то, тот вначале впечатляется, приходит в бурный восторг. Но через какое-то время эмоции сходят на нет, и вот он уже холоден и безразличен — ну, да, было, вроде, а может и не было, может просто совпадение, или везение, ну, конечно, натуральное везение и больше ничего. Всевышний не хотел, чтобы египетские казни произвели лишь скоротечный эффект на фараона и его слуг. Поэтому Он совершил все Свои знамения буквально на них, чтобы они на своей шкуре хорошо их почувствовали. А сыны Израиля, на чьих глазах все происходило, не просто признали, что Творец помог им, но осознали свое спасение и значительно продвинулись в понимании Величия и Могущества Всевышнего. В чем заключается основная цель чудес, происходящих в мире? В том, чтобы дать возможность узнать о Величии и Могуществе Творца и передать эти знания своим детям и последующим поколениям. Тот же, на кого чудо не произведет должного впечатления, кого оно не укрепит в вере и уповании на Творца — тот его вообще не удостоится. Всевышний не станет стараться ради такого человека. Один недалекий поп, как-то задал раввину вопрос: — Вот Всевышний совершил такие великие чудеса. Но почему Он ни разу не сделал так, чтобы безмозглый тупица, последний дурень, вдруг бы стал величайшим мудрецом? Вот это было бы чудо! — Творец совершает чудеса только для тех, кто в состоянии это оценить, — ответил раввин. — Чудо должно привести к укреплению веры, к усилению понимания, к распространению знания, а иначе — это будет метанием бисера перед свиньями. Твой тупица не осознает, что он дурень. Он себя прекрасно чувствует и без мозгов. Так зачем лишать его иллюзий?   на основе комментариев раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и под именем Хидушей hа-Рим — по названию написанной им книги «Хидушей hа-Рим»; Польша, конец 18-го — первая половина 19-го вв.) и рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)       3. Передал Тору детям и внукам — считай, передал всем потомкам   Одна из важнейших заповедей Торы — передавать знания об Исходе из Египта следующим поколениям. Как сказано: «И чтобы рассказал ты сыну твоему и сыну сына о том, как Я издевался над египтянами, и о знамениях Моих, которые Я совершил в среде их, и поймете, что Я — Всевышний» (Шемот, гл. 10, ст. 2). Отсюда вроде бы следует, что рассказ об Исходе нужно было передать лишь двум следующим поколениям: сыновьям и сыновьям сыновей. Но ведь заповедь рассказывать об Исходе из Египта актуальна днем и ночью, изо дня в день и из поколения в поколение. В соответствии с написанным — «Чтобы ты помнил день твоего Исхода из Египта во все дни жизни твоей» (Дварим, гл. 16, ст. 3). Так почему же в нашем фрагменте заповедано рассказывать только сыну и внуку? В Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 85) говорится, что в ситуации, если человек сам стал мудрецом Торы, удостоился вырастить мудрецом Торы своего сына и добился, чтобы и внук был мудрецом Торы — все его потомство не отойдет от Торы до скончания веков. В соответствии со сказанным: «И слова Мои, которые вложил Я в уста твои, не отступят от уст твоих, и от уст потомков твоих, и от уст потомков потомков твоих, — сказал Всевышний. — Отныне и вовеки» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 59, ст. 21). Выходит, если человек умеет заинтересовать своего сына рассказом об Исходе из Египта и о чудесах, сопутствовавших ему, и не только сына, но и внука — он этим закладывает фундамент для всех последующих поколений. И слова пророка Йешаягу — тому подтверждение. И действительно, если мы внимательно присмотримся к нашему фрагменту, то обратим внимание, что начинается он обращением в единственном числе — «и чтобы рассказал ты...», а завершается, уже во множественном — «и поймете...». О чем это говорит? Если ты душу будешь вкладывать в воспитание детей и внуков — они будут делать то же самое уже со своими детьми и внуками. Получается, один твой сердечный рассказ о Творце и Его чудесах породит множество подобных рассказов в среде твоих потомков. От одной твоей свечи будут зажжены десятки, сотни и тысячи других. Кроме общего обращения к каждому еврею во всех поколениях, Всевышний обращается и конкретно к Моше. Но тогда, кого Он подразумевает под «сыном и сыном сына»? У Моше, как известно, было два сына — Гершом и Элиэзер. Но в нашем фрагменте упомянут, лишь один. Очевидно, что речь об ученике Моше (ведь, ученики подобны сыновьям) по имени — Йегошуа бин Нун. Выходит, Моше должен передать Тору своему ученику Йегошуа, а тот Старейшинам (см. Пиркей Авот, гл. 1, м. 1), и так будет дан старт сохранению и распространению живой традиции, которое с успехом продолжается и в наши дни. На иврите сын — «бен», что показывает его связь не только с родителями, но и с учителем, наставником. Бен — человек, которому привили бину (понимание, разумение). И еще — тот, кого строят, выстраивают как личность (на иврите — боним). Кроме того, под сыном Моше можно понимать Письменную Тору, которую обычно называют Торой Моше, а сын сына — это Устная Тора, являющаяся продолжением и развитием Торы Моше...   на основе комментария рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.).     4. Воспитание детей портит нервы, но продлевает жизнь   Написано в нашей недельной главе: «И чтобы рассказал ты сыну твоему и сыну сына о том, как Я издевался над египтянами, и о знамениях Моих, которые Я совершил в среде их, и поймете, что Я — Всевышний» (Шемот, гл. 10, ст. 2). Это — повеление Всевышнего. Один мой приятель возмущался непонятливостью своего сына. «Я ему и так уже объяснял и эдак, —  говорил он. — А сын не понимает. Я и примеры приводил и иносказательно рассказывал, а до него не доходит. Я уже и сам во всем разобрался и даже начал понемногу понимать, а он все глазами хлопает!». Мы видим, что цель повеления Всевышнего и залог успеха в его выполнении — понимание. Только если человек сам хорошо понимает материал, он сумеет донести его до других. В молитве Шма (Слушай, Израиль) есть такой фрагмент: «И пусть будут эти слова, которые Я заповедал сегодня тебе, в твоем сердце. И обучай им сыновей» (Дварим, гл. 6, ст. 6-7). Если знания вошли тебе в самое сердце — можешь обучать других, и тебе в этом будет сопутствовать успех. Особенно об этом правиле нужно помнить, передавая знания следующему поколению. Дети очень чувствительны к фальши, они быстро определяют личное отношение учителя к тому, чему он обучает. Государственный строй СССР рухнул, когда родители не смогли передать детям веру в свои идеалы. Когда идеалы остались таковыми, только на словах. В еврейских семьях дети могут отойти от традиции, если чувствуют, что соблюдение родителей больше формальное, недостаточно искреннее. Редкий родитель не мечтает о том, чтобы его отпрыск хорошо знал Талмуд и мог свободно цитировать крылатые фразы на арамейском. В хорошем обществе это, безусловно, ценится и производит эффект. Но только если отец, требуя, чтобы сын открыл тот или иной трактат, сам при этом будет листать газету — он этим добьется лишь того, что и его сын, когда вырастет и сам станет отцом, будет поступать ровно так же со своим ребенком, а тот, в свою очередь — со своим. Так в поколениях, вместо любви к Талмуду, будет привит интерес к прессе. Величайшие Учителя и главы поколений уделяли огромное внимание воспитанию детей. Ведь от этого зависит будущее. Письмо Рамбама своему сыну вошло в сокровищницу педагогики и воспитания подростков. В нем есть такие слова: «Счастлив тот, кто быстро завершил свои дни». На первый взгляд эта фраза должна вызвать недоумение. Но послушайте, какой смысл вложил в нее Рамбам. Каждый человек приходит в этот мир не просто так. У каждого есть свое задание, которое необходимо выполнить. И тот, кто выполняет его быстро, не растягивая удовольствие, заслуживает похвалы. Задание выполнено — дни завершены, больше человека в этом мире ничего не задерживает. Его душе уготован мир Истины, мир Грядущий. А телу — холодная земля. И только те, в ком нуждаются многие, и те, кто должен растить и воспитывать детей — могут задержаться в нашем бренном мире даже после того, как все порученные ему исправления завершены. Намек на это находим в недельной главе Ницавим, во фразе — «И отличит тебя Всевышний к добру в твоем потомстве» (Дварим, гл. 30, ст. 9). Благодаря потомству, которое нуждается в заботе и воспитании, Творец отличает человека и продлевает его пребывание в материальном мире. Иными словами, кроме выполнения основных обязанностей, особенно, по его завершении, нас в этом мире держит только — «чтобы рассказал ты сыну твоему и сыну сына».   на основе комментариев Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) и Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)     5. Не заставлять нервничать даже на секунду   Всевышний велит взять с собой из Египта принадлежащие египтянам ценности. Об этом читаем: «Скажи, пожалуйста, народу: пусть одолжит каждый у знакомого и каждая у знакомой вещей серебряных и вещей золотых» (Шемот, гл. 11, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на просительную интонацию, которую в оригинале передает частица «на» (дабер-на — скажи, пожалуйста). И действительно, обычно Всевышний повелевает, а не просит. А тут, вдруг — прошу тебя, предупреди их об этом, чтобы тот праведник, Авраам, не сказал: «... и будут порабощать их и истязать их» — это Всевышний исполнил. Однако обещание, что» затем они выйдут с большим достоянием» (Берешит, гл. 15, ст. 13-14) — нет. Получается, что Творец упрашивает сынов (и дочерей) Израиля обогатиться за счет египтян не потому, что им это причитается по праву, но для того, чтобы Авраам не обиделся. На первый взгляд это выглядит странно. Разобраться в этом поможет нам притча. Два царя, два могущественных монарха — не могли больше выносить один другого у себя под боком и начали войну. Шло время, война затягивалась, причинив страшные разрушения обоим странам. Гибли люди, экономика разваливалась, а конца все не было видно. Тогда, чтобы прекратить кровопролитие, разруху и хаос договорились цари между собой, решить исход войны поединком двух богатырей. Бойцы должны были сражаться голыми руками на площадке перед краем пропасти — сражаться до тех пор, пока на площадке не останется лишь один боец. Он и будет объявлен победителем. И его царь получит в свое владение обе страны. Цари выбрали самых лучших в их царствах бойцов, и поединок начался. Он проходил с переменным успехом — то один боец брал верх, то другой. Но вот, всем показалось, что судьба боя определилась, один из воинов начал одолевать соперника. И вот, он уже оторвал его от земли, поднял в воздух и приготовился швырнуть в пропасть. Но в последний момент, тот сумел выкрутиться, собрал все силы и переломил ход поединка. Так, что не он, а его визави с пронзительным криком полетел в пропасть. Ликование и радость в стане победителей. Плач и разочарование — у побежденных. Проигравший монарх снимает с себя корону и вручает свой царский жезл, тому, кто отныне будет править его страной. С лицом, сияющим от радости, под восхищенные выкрики товарищей по оружию, подходит к своему царю и боец-победитель. Тот отводит его в сторону, обнимает и тихо, чтобы никто не услышал, говорит: «Ты истинный богатырь и настоящий герой. Но заставил меня поволноваться. Когда ты позволил ему поднять себя, когда он уже был готов швырнуть тебя в пропасть, я на секунду испытал всю горечь поражения, будучи уверенным, что все кончено. Ты, конечно, получишь награду за свой подвиг, но и за эту секунду моего страха тебе тоже придется ответить...». Теперь вернемся к Аврааму. Всевышний обещал ему, что евреи покинут Египет с большим имуществом. Это обещание было бы сполна выполнено после рассечения моря Суф. Ведь тогда сыны Израиля разжились богатством, намного превышающим то, что они вывезли из Египта. Только это чудо произошло на седьмой день Песаха. И значит, на протяжении шести дней, пока евреи шли с пустыми руками, Авраам был бы расстроен. Чтобы не расстраивать праведника, Творец попросил, чтобы перед Исходом, сыны Израиля взяли ценности у египтян.   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге Оѓель Яаков; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)       Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Бехукотай» Место в Торе: Ваикра, гл. 26, ст. 3 — конец книги Ваикра. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «Если по Моим законам пойдете…». Бе-Хукотай в переводе с иврита — по Моим законам. Обсуждение главы Бехукотай 1. От вершины к вершине  Наша недельная глава начинается с обещания Всевышнего: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их, Я дам вам...» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Что можно сказать об этом фрагменте? Прежде всего, бросается в глаза многословие. Неужели нельзя было сказать просто: соблюдайте заповеди, и Я дам вам то-то и то-то? К чему столько «избыточных», казалось бы, слов? Написано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 40), что Всевышний учитывает не только доброе дело, но даже — мысль, направленную на это доброе дело. Чтобы награда была больше — не только за само действие, но и за намерение это действие совершить. Как это реализуется на практике? Как только человек принял решение выполнить заповедь — Всевышний засчитал ему, как будто бы он ее уже осуществил. И дал возможность выполнить другую заповедь. Выполнил и ее — достиг нового духовного уровня. А вместе с этим — удостоился и новой заповеди. Выполнил ее надлежащим образом, в соответствии со своим новым положением — поднялся еще выше, и перед ним открылись новые возможности. Так, от мысли — к действию, от одной заповеди — к другой, человек каждый раз поднимается на более высокую ступень. Поэтому праведника называют — «идущим». В нашем фрагменте читаем: «…согласно законам Моим ходить будете». И это созвучно с правилом, которое выводят в Талмуде (трактат Нида, лист 73) наши Учителя: изучающий законы каждый день — удостоится Грядущего мира. Выражение «изучающий законы» на иврите — шонэ hалахот. Поскольку в иврите нет гласных букв, это словосочетание можно прочитать и как — шонэ hалихот. То есть — человек, который постоянно находится в движении, идет от вершины к вершине, от милосердия — к добрым делам, от понимания — к постижению, от учебы — к исполнению. И, в конце концов, окажется в объятиях Шехины (Присутствие Всевышнего), в окружении других праведных людей. Теперь мы можем лучше понять, что обещает нам Творец. «Если согласно законам Моим ходить будете» — если вашей направляющей и движущей силой во всем, будут законы и установления Творца. И будете совершать действия и поступки, руководствуясь ими. «И будете заповеди Мои хранить…» Никто, как известно не в состоянии реально, физически исполнить все 613 заповедей. Ведь есть заповеди, адресованные только царям, есть такие, которые могут выполнить только коэны (служители в Храме). Некоторые можно выполнить только в Храме... Поэтому и написано — «хранить». Но что это значит — хранить? Изучать самим, бережно передавать следующему поколению, как величайшую семейную ценность, и, конечно же — искренне желать удостоиться реального выполнения. И тогда, Всевышний, зачтет позитивную мысль, как поступок. То есть Всевышний обещает: «…если будете Мои заповеди хранить» — Я дам вам награду, как будто вы их действительно выполнили. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 2. Что мне дождик проливной Итак, в нашей недельной главе читаем: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их — Я дам вам дожди в свое время» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Но, что означает выражение — «ходить согласно законам Всевышнего»? Это, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — повеление трудиться над изучением Торы. В связи с этим возникает вопрос, а точнее — даже два. Почему Раши говорит, что в этом фрагменте речь идет об изучении Торы? И почему Всевышний в качестве награды пообещал именно своевременный дождь? В Талмуде (трактат Таанит, лист 7) сказано, что засуха наступает из-за пренебрежения изучением Торы. Значит, усердие в изучении Торы способствует живительным дождям.  Ту же грань Истины открывает и раби Йонатан бен Узиэль (Учитель Мишны, 1-й век) в своем переводе-комментарии. Выходит, изучение Торы непосредственно влияет на погодные условия, в которых живет еврей. Усердие в изучении Торы как бы гарантирует, что в периоды, когда это нужно растениям — прольются дожди. Стало быть, и урожай будет обильным. А в конечном итоге — постижение Торы оказывает влияние и на благосостояние отдельного человека и всего еврейского народа в целом. Теперь нам остается уточнить, что подразумевает выражение «своевременный дождь». Ведь написано в Торе: «…Я дам вам дожди в свое время». В своем комментарии на данный отрывок Раши цитирует Талмуд (трактат Таанит, лист 23), где сказано, что дожди будут идти в то время, когда люди обычно не отправляются (в путь), как, например, в субботнюю ночь (с пятницы на субботу) и в канун праздников. Интересное объяснение. Своевременность, уместность дождей связывается с отсутствием путников на дорогах. Может логичнее было бы увязать дождь с временами года, с периодами, когда земля особенно нуждается во влаге? Ведь цель дождя — напоить землю. А то, что при этом могут намокнуть люди, оказавшиеся под дождем… Разве это так важно? Но Тора открывает нам иную грань Истины. Снова обратимся к трактату Таанит. В нем (лист 24) рассказывается история о том, как раби Ханина бен Доса (великий ученый Торы, 1-й век) отправился в путь, и в дороге его застиг дождь. — Всему миру польза, а я должен мокнуть? — произнес он. И дождь перестал. Заметим, что тогда мир нуждался в дожде, которого все не было и не было. Взоры людей были устремлены к Небу. И вот, наконец, молитва главного коэна в Храме (на иврите — коэн гадоль), величественная и возвышенная — пробила небесную твердь. Потоки воды устремились к томимой жаждой земле. Но… были остановлены молитвой раби Ханины. Чего стоит молитва коэна гадоль в сравнении с молитвой раби Ханины!? — удивляются в Талмуде Учителя.  Теперь нам понятно, что такое «своевременный дождь». Он должен выпасть не просто в то время, когда это нужно земле, чтобы дать хороший урожай время, но и — в отсутствии путников на дорогах. Ведь среди них может быть праведник, подобный раби Ханине, молитва которого по своей силе превосходит даже молитву главного коэна в Храме, и в состоянии остановить дождь. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 3. Трудиться или плакать Написано в нашей недельной главе: «Если согласно законам Моим ходить будете... Я дам вам дожди в свое время» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Речь здесь идет, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии, — об изучении Торы. За усердие в постижении Торы, Всевышний обещает послать дожди «в свое время». Но когда наступает это «своё время»? Когда люди обычно не отправляются в путь, как, например — в субботнюю ночь (с пятницы на субботу) и в канун праздников, — уточняет Раши. Возникает вопрос: как увязать это с известным правилом Талмуда (трактат Кидушин, лист 39), согласно которому за выполнение заповедей нет награды в нашем мире. Эта награда ожидает человека в мире Будущем. Но дожди ведь прольются в нашем мире, не так ли? И представляют они собой награду — за исполнение заповеди об изучении Торы. Стало быть, и в нашем мире за осуществление заповеди награда все-таки есть? В Шульхан Арухе (раздел Хошен Мишпат, гл. 337) о наемном работнике сказано, что он должен вовремя начинать работу, усердно работать, не отлынивая и не филоня, и — не прекращать работу раньше оговоренного с нанимателем времени. Образцом наемного работника можно считать нашего праотца Яакова. Яаков работал на Лавана, отца своих жен. И в Торе он о себе говорит: «И вы знаете, что всею силой моей служил я отцу вашему» (Берешит, гл. 31, ст. 6). За свой примерный труд Яаков получил награду. Как написано: «И распространился муж весьма, и был у него скот, и рабыни и рабы, и верблюды и ослы» (Берешит, гл. 30, ст. 43). Яаков, кстати сказать, переживает, не будет ли эта награда за счет награды в Будущем мире. «Не заслужил я всех милостей, что содеял Ты с рабом Твоим, — говорит он, — ибо с моим посохом перешел я этот Иордан, а ныне стал я двумя станами» (Берешит, гл. 32,ст. 11). Тем не менее, выходит, что за особо усердную работу полагается награда не только в будущем мире, но и в этом. Поэтому сказано: «Если согласно законам Моим ходить будете... Я дам вам дожди в свое время». В городе Тысменица проживала большая еврейская община. Ее возглавлял раввин Мешулам Игра. К нему и пришли два торговца с просьбой рассудить по закону Торы. Раби погрузился в изучение деталей дела и понял, что вопрос довольно сложный, просто так с ним — не разобраться. Рав Мешулам предложил торговцам прийти за ответом на следующий день. Всю ночь прославленный раввин просидел над книгами, и к утру его усилия дали результат — ответ был найден. Но торговцы к нему не явились. Им пришлось срочно отбыть из города по неотложному делу. Дела привели их в небольшое местечко. Они спросили раввина. Им указали на обветшалый покосившийся домишко. Несмотря на поздний час в окне горел огонек. Торговцы робко постучались и задали свой вопрос. Выслушав их, раввин ушел вглубь дома, но вскоре вернулся и сообщил им свое решение. Через некоторое время торговцы снова оказались в Тысменице. Рав Мешулам принял их и изложил свой ответ на их вопрос. Торговцы переглянулись — ведь раввин того крошечного местечка сказал им то же самое. Причем, на размышление у него ушло всего несколько минут. — Хочу видеть этого рава! — воскликнул раби Мешулам. — Возможно, я занимаю его место. Возможно, именно он должен возглавить большую общину Тысменицы, а мне подобает жить в крошечной общине местечка… Немедля, рав отправился на поиски мудреца по указанному адресу. Вот он переступает порог покосившегося дома, с мыслью, что, быть может, в скорости это скромное жилище станет его пристанищем.  — Как тебе удалось так быстро найти ответ на столь трудный вопрос? — прямо с порога спросил раба Игра у раввина, который жил в этом скромном доме. — Когда торговцы попросили меня разобраться в их деле, — ответил он, — я понял, что оно мне не по зубам. Но и отпустить их ни с чем я не мог. Поддавшись первому порыву, я бросился к книжным полкам. Но за какую книгу хвататься? Тогда я переадресовал этот трудный вопрос Всевышнему. Я молился и плакал, рыдал и уповал лишь на Него Одного. Вдруг, мой взгляд упал на одну небольшую, с виду совсем неприметную книжицу. Я открыл ее и увидел, что она посвящена как раз разбору аналогичного дела. Я вернулся к торговцам и прочел им окончательный вывод. — Плакать всякий умеет, — подытожил после некоторого раздумья раби Мешулам. — Но далеко не каждый в состоянии находить правильный ответ путем упорной учебы… Именно в этом и состоит рассматриваемая нами заповедь. Всевышний обещал дождь — за усилия в изучении Торы. на основе комментария рава Шабтая-Дова Розенталя (Израиль, наше время)     4. Как не преступить закон   Сказано в нашей недельной главе: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их…» (Ваикра, гл. 26, ст. 3). С большим вниманием присмотримся к выражению «бе-хукотай», вынесенное в название нашей недельной главы. Мы его перевели — «Мои законы». Но у него есть еще один смысловой оттенок. Ивритское слово «хок», образующее корень, обозначает — постановление, указ у которого нет логического объяснения. Приказ, который нужно выполнять только потому, что это — приказ. Не пытаясь понять, почему дан именно такой приказ. Конечно же, здесь подразумеваются не просто распоряжения и указы, но — заповеди Царя царей.  Те, кто внимательно изучает Тору, наверняка заметили, что описание некоторых заповедей сопровождается указанием конкретных причин, почему надо поступать так, а не иначе. В других случаях — никаких объяснений в Торе вообще нет.  К примеру, сказано в Торе, что еврейскому царю запрещается иметь много жен, а также — множить серебро и золото, «дабы не развратилось сердце его» (Дварим, гл. 17, ст. 17). Царь Шломо полагался на свою мудрость. Он считал, что даже если у него будет много жен и богатство — мудрость убережет его сердце от ошибок, не собьется он с правильного пути. Но в итоге, царь Шломо — проиграл. Не спасла его мудрость. Тора предупреждает нас: дурное начало (на иврите — йецер hа-ра), пытается объяснить нам тот или иной запрет Торы, ту или иную заповедь. Объяснить так, чтобы мы думали, что к нам этот запрет не относится, и ничего не произойдет, если мы не будем следовать ему. Поэтому, не ищите в запрете смысл, — говорится в Торе. — Ведь смыслов может быть несколько. И не все нам известны. И, даже если согласно одному объяснению, к которому нас так активно подталкивает дурное начало, заповедь, вроде, на нас и не распространяется, то наверняка существуют и другие, которые йецер hа-ра старается от нас скрыть. Пусть все заповеди имеют в ваших глазах статус «хок» (то есть — без логического объяснения), — наставляет нас Тора. Именно так можно понять фразу: «…им бехукотай телеху» (если согласно законам Моим ходить будете). Тогда йецер hа-ра не сумеет сбить вас с верного пути. Пути выполнения заповедей. Тех заповедей, что нужно — «хранить». То есть — запретов, и заповедей которые нужно «исполнять» (повелительные заповеди). Об этом же читаем и в Танахе: «Установил закон (хок), и нельзя преступить (его)» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 148, ст. 6). Если еврей будет относиться к заповеди как к непререкаемому закону, не требующему объяснения — он и не преступит его. на основе комментария рава Биньямина-Зеэва Ротберга (автор книги «Зехер Биньямин», поселок Йехезкель, Израиль, наше время)     5. Сытость, гнев и лопнувший живот   В нашей недельной главе читаем: «И будете есть хлеб ваш досыта, и будете жить безбедно на вашей земле. И дам мир на земле» (Ваикра, гл. 26, ст. 5-6). Но, что значит досыта? У каждого — своя мера сытости. А многие вообще меры не знают. Сказано в Мидраше, что человек, покидая этот мир — не получает и половины желаемого (Мидраш Раба на книгу Танаха Коэлет, гл. 3). Невоздержанность в еде — прямое следствие порока, когда человек в пище не знает меры. И хотя всем известно, что переедание вредит здоровью — избыточный вес остается одной из самых распространенных причин возникновения многих болезней. Поэтому нужно особое благословение, чтобы во время еды почувствовать, когда наступает насыщение и — закрыть рот.  Человек должен молиться о двух вещах, — говорят в Талмуде (трактат Кетубот, лист 110) Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), — чтобы как можно больше Торы вошло в его плоть и кровь, проникло в самую глубь, вовнутрь, дошло аж до кишок и — как можно меньше еды. И еще Учителя в Талмуде (трактат Гитин, лист 70) предупреждают, что не должен человек есть досыта. Потому что, если он после этого разозлится, у него может «лопнуть брюхо». В Талмуде написано — «не должен», а в Торе говорится — «будете» («и будете есть хлеб ваш досыта»). Как это понимать? Неужели Тора не ведает об угрозе для живота?  Дело в том, что далее в Торе написано: «…и будете жить безбедно на вашей земле. И дам мир на земле». А когда люди живут безбедно, и везде царит мир — нет причин для гнева. Следовательно, и животу не от чего лопаться. Только, разве что — от переедания. Но тут на помощь приходит своевременное чувство сытости. Теперь рассмотрим высказывание мудрейшего из людей, царя Шломо. Сказано в Танахе: «Праведный ест досыта, а животы нечестивых — оскудевают» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 13, ст. 25). Праведник никогда не гневается. Так ведь? Поскольку гневающийся — подобен идолопоклоннику. А значит, если человек гневается — никакой он не праведник. Кроме того, праведник знает меру и доволен, тем, что имеет. И так как праведнику не грозят ни переедание, ни гнев — он может себе позволить есть досыта. Злодеям же такая роскошь недоступна.  Об том же говорится и в другой книге Танаха, где написано: «Есть будут скромные и насытятся» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 22, ст. 27). Скромность — хорошее лекарство от гнева. При том, что отличительная черта скромного человека — умение довольствоваться малым. Поэтому и скромным позволительно есть досыта. на основе комментариев рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века) и раби Исраэля Альтера (Ребе гурских засидов, автор серии книг «Бейт Исраэль»; Польша – Израиль, середина 20-го века Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения