Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Хаей Сара»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 23, ст. 1 — гл. 25, ст. 18.   Почему она так называется? В первой фразе сказано: “И было жизни Сары сто лет, и двадцать лет, и семь лет — годы жизни Сары...”. Жизнь Сары на иврите — хаей Сара.   Обсуждение главы Хаей Сара   1. Когда Адаму нечего возразить Саре   Наша недельная глава не просто так названа Хаей Сара. В ней подводится итог жизни Сары. И мы читаем: «И была жизнь Сары: сто лет и двадцать лет, и семь лет — годы жизни Сары» (Берешит, гл. 23, ст. 1). В Мидраше Плия говорится, что Адама (первого человека в мире) спросили, что он думает о написанном в нашем фрагменте. И он ответил: «Я не читаю, я только перевожу». Попробуем разобраться в этом Мидраше. Адам учил Тору у самого Всевышнего. И он, конечно же, знал и ее основной текст и перевод (таргум) на арамейский язык. Кстати, если мы обратимся к таргуму, то увидим, что он по своей структуре отличается от основного текста. Там сказано, что жизнь Сары была сто двадцать семь лет (не «сто лет и двадцать лет, и семь лет», как в тексте оригинала). Мы видим, что текст перевода по своей форме ближе к привычному нам языку. Если бы у нас спросили о возрасте Сары, мы бы ответили, что она прожила 127 лет. Почему же в оригинальном тексте Торы использован столь странный оборот — сто лет и двадцать лет, и семь лет? На этот вопрос отвечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Слово «лет», — отмечает он, — стоит после каждого временного отрезка, тем самым подчеркивая, что каждый из них нужно рассматривать в отдельности: в столетнем возрасте она была, как двадцатилетняя — непричастная к прегрешениям. Потому что по возрасту двадцатилетняя еще не подлежит наказанию, так же, как и столетняя — безгрешна. В другом Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 58) сказано, что в двадцать лет Сара была так же прекрасна, как в семь лет. В книге Зогар написано, что в минуты, когда человек, завершив свой земной путь, отправляется в мир иной, первым там встречает его Адам. У вновь прибывшего к Адаму есть претензия, которой он спешит поделиться: — Ты виновен в моей смерти! Потому что съел запретный плод с Дерева познания добра и зла. — Я совершил только одно прегрешение - съел плод, которым меня угостила жена, — отвечает Адам. — Ты же за свою жизнь нарушил столько заповедей, что хватит на целую книгу… Мы видим, что умерший обвиняет первого человека, Адама, в том, что тот — причина его смерти. А Адам, в свою очередь, утверждает, что его потомок сам виноват. Но Саре Адаму нечего будет возразить. Ведь в столетнем возрасте она была, как двадцатилетняя, непричастная к греху. Поэтому Адам предпочитает оригинальному тексту Торы — перевод на арамейский язык. Ведь в переводе не отражен этот нюанс с выделением периодов жизни и их сопоставлением. Там просто приведена продолжительность жизни Сары — 127 лет. Это, кстати сказать — проблема всех переводов. Людям, не владеющим языком Торы, проще изучать ее в переводе на их родной язык. Только они должны учитывать, что при переводе утрачивается большинство смысловых пластов, поскольку переводчики ставят своей задачей донести хотя бы один главный смысл.     на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)           2. Этапы жизни   В нашей недельной главе говорится об уходе Сары из нашего мира. И в Торе подводится итог ее жизни — «И была жизнь Сары: сто лет и двадцать лет, и семь лет, — годы жизни Сары» (Берешит, гл. 23, ст. 1). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на то, что жизнь Сары как бы разбита на три этапа: сто лет, двадцать лет и семь лет. И разъясняет, что слово «лет» стоит после каждого временного отрезка, тем самым свидетельствуя, что каждый из них нужно рассматривать по отдельности: в столетнем возрасте она была, как двадцатилетняя, непричастна к прегрешениям. Как двадцатилетняя — не грешна, потому что по возрасту еще не подлежит наказанию, так же, как и столетняя — безгрешна. А в двадцать лет она была так же прекрасна, как в семь лет (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 58). Как понимать утверждение, что в столетнем возрасте Сара была, как двадцатилетняя, непричастна к прегрешениям? Небесный суд не наказывает человека до тех пор, пока тому не исполнится двадцать лет. С позиции земных законов, ответственность за нарушение заповедей наступает уже в тринадцатилетнем возрасте. Но на Небесах все же открывают счет лишь по достижении двадцатилетия. Получается, что до двадцати лет Сара не подлежала наказанию, поскольку действовало возрастное ограничение Небесного Суда. Ну, а после двадцати, ее тоже было невозможно наказать — она ничего не нарушала. И все-таки, если мы рядом с двадцатилетней девушкой поставим даму ста лет, то различия будут на лицо, или на лице (количество косметики и макияжа), а также в стиле одежды и украшениях. И хотя в Талмуде сказано, что и пожилая дама уделяет внимание нарядам и украшениям, но, конечно же, не в той степени, что молодая прелестница. Если Раши хотел подчеркнуть скромность Сары, то логично было бы написать, что, будучи двадцатилетней, она была скромна, подобно той, что пересекла столетний рубеж. Так почему же он пишет в своем комментарии, что в столетнем возрасте она была, как двадцатилетняя? Раши хотел донести до нас мысль, что в отношении Сары возраст вообще не играл никакой роли. В молодости она не позволяла себе больше, чем солидная дама, а в зрелом возрасте оставалась скромной и застенчивой, словно юная и неопытная девушка. Затем говорится, что в двадцать лет она была так же прекрасна, как в семь. И действительно, у семилетних не бывает морщин на коже. А у Сары и в более позднем возрасте кожа не теряла своей свежести. Но ведь написано — «Обманчива прелесть, и преходяща красота: только женщина, трепещущая перед Всевышним, будет прославлена» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 31, ст. 30). Так почему же Раши восхищается неувядающей красотой Сары? Истинная красота женщины — в ее поступках. Семилетние девочки не сильно задумываются, какое впечатление произведет на окружающих тот или иной их поступок. Они действуют по наитию. Так вот, и в двадцать лет, Сара могла вести себя с детской непосредственностью, не пытаясь подать себя в выгодном свете, не заботясь об эффектных позах и выигрышных ракурсах. Ее не интересовали внешние проявления. Главным для нее было проявление заботы, оказание помощи, польза и добро. И в этом она не отличалась от семилетней.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)         3. Сара и Авраам — тело и душа   Написано в нашей недельной главе: «И была жизнь Сары: сто лет и двадцать лет и семь лет — годы жизни Сары. И умерла Сара в Кирьят-Арбе, он же Хеврон, на земле Кенаана» (Берешит, гл. 23, ст. 1-2). Человек состоит из тела и души. Тело называется Сара (корень «сар» намекает на управление). Оно решает, когда ему быть сильным и активным, когда проявить слабость и нерешительность, когда испытывать голод и жажду, когда — сытость. Тело командует, и душа должна с ним считаться. Душа зовется Аврам — ав рам (отец, взирающий с высот, духовный наставник). Без души тело мертво. Душа вдыхает в тело дуновение жизни. Без нее органы бездействуют, а чувства никак себя не проявляют. Сила мысли, сила речи, зрение, слух, движение рук и ног — всем этим управляет душа. Когда приходит черед человека покинуть этот мир — кто, собственно, умирает? Тело. И его хоронят в земле. Как сказано: «Все произошло из праха, и все возвратится в прах» (Коэлет, гл. 3, ст. 20). Душа же — бессмертна. Она продолжает существовать и после разложения тела в земле. Рассмотрим наш фрагмент с точки зрения аспектов души и тела. «И была жизнь Сары» — это жизнь тела, подошедшая к своему завершению. Тело человека состоит из четырех первооснов: огонь, воздух, вода и прах. Огонь связан с температурой тела. Воздух — это кислород, насыщающий кровь. Вода — одна из составляющих тело (тело на семьдесят процентов состоит из жидкости). И, наконец, прах символизирует материю. Таким образом, упоминание о Кирьят-Арбе намекает на четыре (арба в переводе — четыре) первоосновы, из которых состоит тело человека.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)         4. Четыре первоосновы мироздания   Написано: «И была жизнь Сары: сто лет и двадцать лет, и семь лет, — годы жизни Сары. И умерла Сара в Кирьят-Арбе, он же Хеврон, на земле Кенаана» (Берешит, гл. 23, ст. 1-2). Человек состоит из души и тела. А тело состоит из четырех первооснов — огонь, воздух, вода и прах. На это намекает, упомянутая здесь Кирьят-Арба (арба в переводе — «четыре»). Пока тело живо, эти четыре основы гармонично взаимодействуют и дополняют друг друга. Когда же приходит время умереть, они начинают конфликтовать и атаковать одна другую. На языке медицины это называется разрушением систем. Но не только человек состоит из этих четырех первооснов — весь наш мир из них состоит. Эта четверка присутствует в каждом элементе творения. Если человек удостаивается, он использует четверку первооснов на благо себе и всему творению. В противном же случае — во вред. Так огонь может способствовать теплоте и воодушевлению в служении Всевышнему. Но может играть и негативную роль — подогревая гнев и гордость. Воздух проявляется в служении Творцу через молитву и изучение Торы. Это — воздух, выдыхаемый при произнесении слов Торы или молитвы. Чистый, прозрачный воздух служит аллегорией ясности ума и чистоте понимания. Имеется в виду понимание без искажений и чужеродных примесей. В Талмуде (трактат Мегила, лист 28) сказано, что слова Торы требуют ясности, как при дуновении северного ветра. Рабейну Йона (один из крупнейших комментаторов Талмуда, автор многих книг; Испания, 13-й век) пишет, что молиться нужно в той синагоге, в которой есть окна. Но не потому что через окна проходит солнечный свет, но — из-за свежего воздуха. Когда воздух чистый и свежий, молитва получает правильный настрой. А в спертом воздухе мозг работает хуже и трудно сосредоточиться. Тора уподоблена воде, она — источник живой воды. Льющаяся вода поднимает настроение, добавляет радость. С этой радостью нужно служить Всевышнему В Иерусалимском Храме в праздник Суккот совершали возлияние воды на мизбеах (в условном переводе — жертвенник). Это порождало необычайную радость, которая могла привести к руах hа-кодеш (начальному уровню пророчества). Но вода также символизирует и вожделения этого мира, от которых следует избавиться. Прах — символ постоянства и устойчивости, а эти качества, в свою очередь — основа успеха в служении Творцу. Поэтому для изучения Торы и для молитвы следует выделить постоянное время. Вместе с тем, прах символизирует материальность и лень.  Теперь вернемся к нашему фрагменту. В нем Кирьят-Арба символизирует четыре первоосновы: огонь, воздух, вода и прах. А Хеврон намекает их на объединение и переплетение (слово Хеврон имеет тот же корень, что и хибур — объединение).   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       5. Придется давать отчет о каждой минуте   Об Аврааме говорится, что он «состарился и вошел в преклонные года» (Берешит, гл. 24, ст. 1). Здесь не имеется в виду биологическая старость, точнее, имеется в виду не только это. Ведь бывает, что человек выглядит как старик, но ведет себя, как безусый юнец. На самом деле, старость — это в определенном смысле синоним к понятию «мудрость». Поэтому слово зикна (старость), употребленное в оригинале, нужно понимать, как — «зе ше-кана хахма» (тот, кто приобрел мудрость). Слово «дни» использовано здесь, потому что у Авраама все дни его жизни прошли с пользой. Он не разбазаривал время впустую, но дорожил каждой минутой и старался потратить отпущенное ему на добрые дела и служение Всевышнему. На протяжении истории главы поколений брали с Авраама пример и следили, чтобы ни одна минута не пропала даром. Однажды учащиеся йешивы в Радине стали свидетелями того, как их учитель и духовный наставник Хафец Хаим (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) изучает Мусар (морально-этическое учение) и дает отчет о потраченном времени. Он перечислил все дела, что совершил в подотчетный день. И никак не мог вспомнить, чем занимался в период от без десяти десять до десяти. Эти десять минут не давали ему покоя. Он вновь и вновь пытался вспомнить, на что они пошли. Но так и, не найдя ответа — объявил себя растратчиком. Как-то за советом по важному вопросу к нему пришли два уважаемых раввина. И нашли его сидящим в уединении на чердаке в крохотной каморке под крышей. Сперва гости не решились подняться к Хафец Хаиму, собрались дождаться его внизу. Но тот, все никак не спускался. Прождав некоторое время, раввины осторожно поднялись на второй этаж, но, не решившись войти к Хафец Хаиму, остались ждать его под дверью. Тогда они услышали, что Хафец Хаим напоминает себе о недостаче. Он укорял себя, за то, что в его отчете о прошедшем месяце не хватает получаса...   на основе комментария Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА “БЕ-hАР” Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР» 1. Шмита — чтобы глаза искали Творца Наша недельная глава начинается с повеления Всевышнего о соблюдения покоя земли в год шмиты (седьмой год; подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Год шмиты вне Эрец Исраэль», № 1671). И здесь мы читаем: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое в субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле, и шесть лет обрезай виноградник и собирай урожай. А седьмой год — суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). Все 40 лет, которые сыны Израиля по выходе из Египта находились в пустыне, еда, в буквальном смысле — падала на них с Неба. Каждый день для каждой семьи, выпадал ман (Небесный хлеб) — в точном соответствии с количеством ртов. А в пятницу выпадала двойная порция. Чтобы хватило и на шаббат. И все своими глазами видели, что Всевышний лично снабжает Израиль пропитанием. Как сказано: «И питал тебя маном, которого не знал ты и которого отцы твои не ведали, чтобы дать понять тебе, что не хлебом одним живет человек, но всем, что исходит из уст Творца, будет жить человек» (Дварим, гл. 8, ст.3). Причем, люди не просто видели, не просто пассивно наблюдали, как Всевышний питает их. Изо дня в день они обращали свои глаза к Нему в ожидании мана. Глаза — полные мольбы и надежды. У раби Шимона бар Йохая (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар, 2-й век; известен и как Рашби — аббревиатура от его полного имени) как-то спросили: почему Всевышний посылал евреям ман каждый день? Ведь гораздо эффективнее, казалось бы, организовать поставки раз в неделю или раз в месяц, или даже раз в год.  Вместо ответа Рашби рассказал притчу. Перескажем ее современным языком. Царь назначил своему сыну довольствие. Он мог распорядиться, чтобы требуемая сумма раз в месяц переводилась принцу на счет. И это был бы самый простой и доступный способ помощи. Но царь очень любил сына. И хотел видеть его как можно чаще. Поэтому и постановил, что сын должен являться за довольствием ежедневно и получать его из рук царя. Так же и в ситуации с маном. Царь Царей желал каждый день видеть глаза своих сыновей. Поэтому в пустыне ман выпадал в количестве, которого хватало лишь на один день. Некоторые пытались делать запасы. Но все излишки очень быстро червивели и сгнивали. Так сыны Израиля ежедневно ощущали свою зависимость от Творца, ощущали свою связь с Ним. Когда они, наконец, вошли в страну, ступили на землю, текущую молоком и медом, они, подобно другим народам, стали пахать, сеять и собирать урожай. И земля приносила плоды — их амбары наполнились. Тогда появилась опасность, что люди будут думать, что они добились этого благодаря своему трудолюбию, силе и ловкости, благодаря своим умениям. И не придет им в голову, и не вспомнят они, кому на самом деле принадлежит земля, и кто дает ей бераху (благословение) на то, чтобы она взрастила плоды. Чтобы не случилось такое — Всевышний дал Израилю заповедь о соблюдении шмиты. Раз в семь лет велел евреям оставлять поля и сады в покое — не орошать, не пропалывать, не подрезать и не снимать плоды. Для того, чтобы глаза снова стали искать Творца.  на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)     2. За законами природы — рассмотреть Всевышнего Написано в нашей недельной главе: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле и шесть лет обрезай виноградник, и собирай урожай. А в седьмом году суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). На первый взгляд, может показаться, что здесь говорится о законах ведения сельского хозяйства. Но это не так. Законы шмиты не имеют никакого отношения к аграрной науке. И мы сейчас убедимся в этом. Известно, что многократное, непрерывное использование земли ведет к ее истощению и снижению плодородия. Поэтому рекомендуется давать земле отдохнуть — не засевать ее из года в год, но делать перерывы. Умный, рачительный хозяин никогда не использует всю землю для посадок. Он обязательно какую-то часть оставит, что называется «под парами». На следующий год отдохнувшая земля начинает плодоносить с удвоенной силой.  Теперь давайте проверим, соответствуют ли этому правилу законы седьмого года — законы шмиты? В Торе дано повеление: «Шесть лет засевай поле». Шесть лет — без перерыва. За это время земля должна истощиться, а плодородие ее — снизиться. И даже после пяти лет непрерывной эксплуатации — поле не в состоянии продемонстрировать свои лучшие достижения. И уж тем более — принести рекордный урожай. Впрочем, Тора мало считается с канонами почвоведения и аграрной науки. Не они для нее важны, но — слово Творца. А Всевышний, вопреки всем сельскохозяйственным законам, обещает: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и оно принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 21). Обратите внимание: земля, истощенная пятилетней непрерывной эксплуатацией, обязывается Всевышним и Торой, на шестой год принести троекратный урожай. Чтобы евреям соблюдающим законы шмиты было, что есть, вплоть до девятого года. Ведь только в девятом году можно будет снять полноценный урожай. Заповедь шмиты, заповедь о седьмом, субботнем годе, учит нас, что не сила и умение наших рук приносят обильный урожай. Но благословение Всевышнего приносит его.  Во время сорокалетнего странствия по пустыне сыны Израиля воочию убедились, что власть Творца простирается над законами природы. Что управление ведется над естественным, чудесным образом. А человек, "он будет жить всем, что исходит из уст Творца" (Дварим, гл. 8, ст.3). С вхождением в Эрец Исраэль, Всевышний стал все больше скрываться за законами природы. Для чего? Чтобы мы искали Его. Чтобы научились искать и отыскивать. Чтобы поняли: урожай зависит не от агронома и не от правления колхоза, но от благословения Всевышнего. Теперь мы в состоянии ответить еще на один важный вопрос. Почему прежде чем, что-то съесть мы обязаны произнести благословение? Почему  не что не может попасть в рот без берахи? Чтобы научить нас: еда не образовалась сама по себе. Но Творец создал наш мир из ничего и передал свое благословение полям, садам и виноградникам. А те, благодаря ему должны взрастить пищу для всех созданий населяющих наш мир. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   3. Шмита, чтобы знали, что земля — Моя   Итак, центральная тема нашей недельной главы — шмита, законы седьмого (субботнего) года. И в ней мы читаем: «И будет суббота земли вам в пищу» (Ваикра, гл. 25, ст. 6). В Мидраше (Сифра, гл. 26) Учителя, комментируя эту фразу, воспроизводят слова Всевышнего: «Я сказал вам, чтобы вы засевали землю шесть лет, а седьмой год — оставили Мне, чтобы вы знали, что земля — Моя она».  Таким образом, заповедью о шмите Всевышний напоминает нам, что только Он — истинный хозяин нашей земли, наших садов, полей и виноградников. И в силу своего права на землю, Он может приказать нам оставить ее в покое на целый год. Об этом пишет в своем комментарии и Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).  Всевышний и запретил нам в седьмой год плоды земли, повелев — «не жни», «не снимай» и «не обрезай». И сделал это лишь для того, чтобы мы не относились к ним по-хозяйски. Но, чтобы помнили, что Творцу принадлежит земля и все, что на ней, а нам это дано лишь во временное пользование. И мы получаем богатство, обрабатывая землю — не потому, что сильны, умны и рачительны. Соблюдая законы субботнего года, человек демонстрирует свою веру в то, что Всевышний — настоящий владелец земли, и в Его силах благословить землю на тройной урожай. Но если в седьмой год земля не ведает покоя — это означает, что люди пытаются оспорить право Создателя на Эрец Исраэль. А вдобавок — и пренебрегают Его берахой (благословением). О чем это напоминает? Бездомного бедняка из жалости впустили в дом, да еще позволили пользоваться всем содержимым шкафов и закромов, поставив лишь некоторые ограничительные условия. Но вот проходит немного времени, и бывший нищий, хорошо освоившийся на новом месте и вошедший во вкус пользования тем, что на самом деле ему не принадлежит — решает изменить правила игры. Он демонстративно плюет на те немногие необременительные запреты, принятые в этом доме. И пытается выжить хозяина. Что в таком случае остается хозяину? Выставить зарвавшегося гостя вон. Что собственно и произошло. И недаром нарушение законов шмиты стало причиной галута (изгнания). Не так давно, после двухтысячелетнего изгнания мы начали возвращаться на Землю Израиля. И очень важно не повторить былых ошибок, чтобы снова ее не потерять. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)      4. Чувствовать связь с Творцом   Законы шмиты, о которых говорится в нашей недельной главе, учат нас вере в Творца, учат — уповать на Всевышнего. В седьмой год, как Он повелел, земля должна была оставаться в покое. Нельзя обрабатывать поле, запрещено обрезать виноградник. Чем же тогда питаться?  Об этом читаем: «А если скажете: что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай? Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 20-21). Об одном из проклятий, которое Всевышний обрушил на змея, соблазнившего Адама и Хаву, в Торе написано так: «И прах будешь есть во все дни жизни твоей» (Берешит, гл. 3, ст. 14). Но разве это проклятие Скорее — наоборот. Змей теперь обеспечен едой на всю жизнь. И еда будет ему доставаться легко, без особых усилий. Ведь прах, он — повсюду. Тот, кому пропитание достается с трудом, обычно чаще других поднимает глаза свои к Небу. В надежде, что оттуда придет помощь. Он постоянно ощущает непрерывную связь с Творцом. Змею же это чувство совершенно не нужно. Еды у него — полно, и о Всевышнем он даже не вспоминает. Зачем? Вследствие этого он полностью теряет связь с Творцом. Всевышний, как бы говорит ему: «Жри от пуза, пей, только, чтобы со Мной у тебя не было ничего общего». Рассказывают, что ученики йешивы «Поневеж», как-то обратили внимание, что их духовный наставник рав Йехезкель Левинштейн (Польша – Израиль, 1885-1974 гг.) пребывает в приподнятом настроении. На их расспросы о причине он объяснил, что раньше он работал в йешиве «Мир». Там он получал крошечную зарплату, да и ее руководство часто затруднялось выплачивать. Так что, он жил в буквальном смысле — милостью Небес, постоянно находясь на связи с Творцом и хорошо эту связь чувствуя. Но вот он перешел в «Поневеж». Здесь и зарплата намного больше, и выплачивают ее вовремя, как по часам. Что, конечно же, само по себе, может — и неплохо. Только связь со Всевышним стала уже не столь ощутима. — Так чему же Вы радуетесь, — удивились ученики? — Как чему?! — ответил раввин. — С прошлого месяца начали задерживать зарплату... на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   5. Шмита и дурное начало   В Торе о связи соблюдения законов седьмого года с уровнем государственной безопасности сказано: «Исполняйте же законы Мои, и установления Мои соблюдайте, и исполняйте их, и будете жить на земле привольно» (Ваикра, гл. 25, ст. 18). Здесь речь о соблюдении законов шмиты. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что за нарушение законов субботнего года Израиль подвергается изгнанию. Как сказано: «Тогда возместит земля за субботы свои» (Ваикра, гл. 26, ст. 34). В трактате Авот (гл. 5, мишна 9) нарушение законов шмиты тоже указано в качестве причины галута (изгнания). Наряду со шмитой, там фигурируют еще и три другие причины изгнания: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Выходит, нарушение законов шмиты — в одном ряду с тремя самыми страшными прегрешениями. Это удивительное соседство, конечно же, требует объяснения. В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности сердец»), составленной Рабейну Бахье (один из выдающихся Учителей Торы; Испания, 13-14 вв.) говорится о противостоянии йецер hа-ра и йецер hа-тов (дурное и хорошее начала в человеке). О том, что силы часто бывают неравны. И йецер hа-тов не в состоянии справится с йецер hа-ра, потому что оказывается — слабее. В книге названа и причина этой слабости. Заповеди и добрые дела, которыми питается йецер hа-тов, во многих случаях не выполняются должным образом. Бывает, что человек молится «на автомате», бездумно произнося слова, не вдаваясь в их смысл. И сердце его — дремлет, вместо того, чтобы гореть. Или, к примеру, человек подает нищему, но — неохотно, с таким видом, будто делает большое одолжение. Понятно, что йецер hа-тов в таких ситуациях будет ослабленным. Ведь силе просто неоткуда взяться. Прегрешения же он совершает в охотку и со вкусом, получая от них удовольствие. Тогда йецер hа-ра, ни в чем не зная недостатка — нарастает и крепнет. Вдобавок, дурное начало кормится еще и просто грубой материальной пищей — той, что человек поглощает, делая частью своего тела. Пища первого человека, Адама, до того как он отведал плод с дерева познания, была сугубо духовной. Питаясь ею — он наполнялся духовностью. После известной истории с Адамом и Хавой вся еда — огрубела, стала тяжелой и материальной. Так что, йецер hа-ра охотно лакомится ею. Впрочем, Учителя дали нам совет, воспользовавшись которым мы можем исправить ситуацию с пищей так, чтобы еда питала не дурное начало, но — нас самих. Сердце недели — суббота. От нее получают благословение все рабочие дни. Человек, должным образом соблюдающий шаббат — видит бераху (благословение) все шесть рабочих дней. То же относится и к субботнему году. Он — душой всего семилетнего цикла. Соблюдая законы шмиты, люди восполняют ущерб, причиненный поступком Адама. Земля, которая отдыхает в шевиит (в седьмой год), все шесть лет приносит урожай плодов, наполненных духовностью. Йецер hа-ра — тошнит от них, он их не переваривает. Поэтому — слабеет и чахнет. А без него жизнь — привольнее.  Но не отдохнувшая в год шмиты земля врастит грубую, материальную пищу — напрочь лишенную духовности. За счет этой еды йецер hа-ра «наращивает мышцы», как культурист. А йецер hа-тов — слабеет. Могучему, бесконтрольному, ничем и никем не ограниченному йецер hа-ра — не стоит больших трудов подбить человека на самое тяжкое прегрешение, включая три самых тяжких… на основе комментария рава Шмуэля Розенберга (главный раввин Унсдорфа, Словакия, 1842-1921 гг.)   Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения