Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КИ ТЕЦЕ»   Место в Торе: Дварим, гл. 21, ст. 10 — гл. 25, ст. 19.   Почему она так называется? По первому слову первой фразы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих…». Когда выйдешь на иврите — ки теце.   Обсуждение главы Ки Теце   1. Не отлынивай от войны   В начале нашей недельной главы звучат барабаны войны. И мы читаем: «Когда выступишь на войну (в оригинале — ла-милхама) против твоего врага, и отдаст его Всевышний тебе в руки, и ты возьмешь плененных…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Выражение «на войну» употребляется здесь с определенным артиклем — не ле-милхама, но — ла-милхама. Это означает, что речь идет не только о войне в общем смысле, не только о некой абстрактной войне, но и о вполне конкретной — о войне со своим дурным началом (на иврите йецер hа-ра). Йецер hа-ра — твой враг, он может принимать разные обличия, поэтому в оригинале говорится о войне против врагов. Он — самый опасный твой враг. И не нужно сидеть и ждать, когда он нанесет удар. Ведь он подберет момент и застанет тебя врасплох. Не надейся, что ему не до тебя, что он забыл или занят другим. Его главная цель — сжить тебя со света, лишить и этого мира, и Грядущего. Поэтому не медли — выходи на войну, выходи без сомнения. Ведь Всевышний обещал, что отдаст его тебе в руки. Без помощи Свыше свое дурное начало одолеть невозможно. Но если человек решает выступить на войну, Всевышний обязательно поможет ему победить.  Фразу «Когда выступишь на войну против твоего врага» мы встречаем и в предыдущей недельной главе, Шофтим (см. Дварим, гл. 20, ст. 1). Там тоже идет речь, в том числе, и о войне против йецера. «И увидишь коней, колесницы и народ многочисленный» (там же), — написано в продолжении. Но откуда взялась эта хорошо оснащенная, мощная и многочисленная армия? Он же, вроде, был один, а сейчас стоит во главе частной военной компании. Откуда взялись все эти кони, «колесницы», «леопарды», «аллигаторы»? Ответ — «от тебя (из тебя) самого (там же). Каждые твои промах, ошибка, падение, нарушение, прегрешение становятся боевыми юнитами в армии врага. Но как нам теперь противостоять всей этой армаде? Неужели существует какая-то сила, способная ее остановить? Написано (там же): «Не бойся их, ведь с тобой Всевышний!». Смело выходи на войну против твоих врагов, тогда сам Творец поддержит тебя и создаст с тобой коалицию. К сожалению, природа человека такова, — говорится в составленной равом Моше Хаимом Луцато (Рамхаль; один из крупнейших Учителей Торы, великий каббалист; Италия – Эрец Исраэль, 18-й век) книге Месилат Йешарим («Пути праведных»), что он предпочитает не выходить на войну. Порой — из-за дождя, иногда — из-за жары, или, к примеру — из-за эпидемии гриппа. Лентяй всегда найдет предлог, чтобы остаться дома. Как сказано: «Лентяй говорит: «Лев на дороге! Лев среди площадей!» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 26, ст. 13). Поэтому Тора призывает нас не отсиживаться в четырех стенах, но — выступить на войну. И тому, кто внемлет голосу Торы, обещано, что Всевышний предаст врага в его руки. А что будет дальше? Написано: «И ты возьмешь плененных…». Обратите внимание, что здесь не сказано «и ты возьмешь его в плен», но — возьмешь плененных. Вернешь то, что ему удалось отнять у тебя. Один молодой соблюдающий еврей оказался по делам в Париже. Когда дела были завершены, а до возвращения домой оставалось еще время, он решил прогуляться по центру и осмотреть достопримечательности. Ноги привели его к театру-кабаре. В дверях стояли зазывалы и навязчиво предлагали зайти и насладиться чудесным представлением, которое должно вот-вот начаться. Йецер использовал момент, и наш герой сам не заметил, как оказался внутри. Его усадили за столик в центре, так что его хорошо было видно со всех сторон. Среди посетителей было довольно много туристов из Израиля. Молодой человек сидел как на иголках, ему казалось, что все они смотрят на его черную кипу, и кривят губы в неодобрительной усмешке. Самым правильным было в этой ситуации — встать и уйти. Но ему не хватило духа. Эта война с йецер hа-ра была им безнадежно проиграна. Когда он вернулся в Израиль, его жизнь пошла наперекосяк. Со всех сторон начали сыпаться беды и неудачи. И молодой человек обратился за советом к раввину. Тот сказал, что произошло осквернение Имени Всевышнего. И исправить это можно, только совершив освящение Его. Парень стал волонтером. Он спешил на помощь тем, кто попал в беду. Как-то раз о нем даже написали в газете — фотография соблюдающего еврея в черной кипе облетела страну. И тот факт, что он пожелал остаться анонимным, и заявил, что действует во Имя Творца — сыграл немаловажную роль в освящении Имени Всевышнего и победе над дурным началом. Так все пленные, захваченные йецером в Париже, были возвращены в Израиле на сторону добра...   на основе комментария Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, Марокко–Израиль, первая половина 18-го века)       2. Как вернуть душу из плена   Нашу недельную главу открывает выступление на войну. Как написано: «Когда выступишь на войну против твоего врага, и отдаст его Всевышний тебе в руки, и ты возьмешь плененных…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Людям не всегда доводится жить в период войн. У некоторых поколений жизнь проходит в мирное время. Но ведь Тора актуальна во все времена. Значит, в нашем фрагменте должен быть какой-то дополнительный смысл. И он есть. Самая главная война в жизни каждого человека — это война с его дурным началом (йецер hа-ра), с самым заклятым врагом. И недопустимо уклоняться от этой войны, с нее нельзя дезертировать. Не мудрствуя лукаво, нужно выходить и воевать. Тому, кто не старается отсидеться в стороне, но храбро атакует врага, Всевышний обещает, что отдаст врага ему в руки. А когда удастся одолеть йецер hа-ра и пойдут пленные — тогда начнется самое интересное. Сказано: «И увидишь в плену женщину, красивую видом» (Дварим, гл. 21, ст. 11). О ком это идет речь? Если мы остаемся в рамках войны с дурным началом, то здесь, безусловно, имеется в виду душа. Она — чиста и красива. Перед тем, как человек должен родиться, Всевышний берет с него клятву, что он будет праведником, а не злодеем. Ведь Творец сам чист, и все его слуги находятся в чистоте, чиста и душа, которой Он наделяет человека. И если тот хранит ее в чистоте — он достоин всяческих похвал. Ну а если не смог сберечь — пусть пеняет на себя, он будет, как говорится в Талмуде (трактат Нида, лист 30), ее лишен. Человек вступает в жизнь полную соблазнов и вожделений. Он совершает ошибки, спотыкается, нарушает, падает. Все это йецер ловко использует в войне против человека и его души. И вот, душа, утратив свою чистоту, оказывается в плену. Она по-прежнему красивая видом, поэтому, увидев ее в плену у йецера, человек наполняется желанием ее вернуть («И возжелаешь ее» — Дварим, гл. 21, ст. 11). Поскольку человек не побоялся вступить в бой с дурным началом, и Творец помог его одолеть, то можно воспользоваться плодами этой победы. То есть — вернуть свое. В первую очередь — душу («И возьмешь ее себе в жены» — там же). И вот, душа, которую ты уже считал пропащей, возвращается к тебе. Только она осквернена прегрешениями, все твои ошибки, просчеты и падения оставили на ней свой след. В плену у дурного начала она вся измазалась в грязи. Что же делать? Как ее принять? Написано в Торе — «Тогда приведи ее в свой дом, и пусть она обреет свою голову и сострижет ногти» (там же, ст. 12). В книгах по сокровенной Торе говорится, что волосы и ногти связаны с внешними силами (на языке оригинала — хицониим). Они названы внешними, потому что от них нужно беречься, не пуская их внутрь. Это — вредоносные силы, относящиеся к духовной нечистоте. А женские волосы еще связаны с мерой суда. Йецер hа-ра и хицониим — одного поля ягоды. Значит, одолев йецер, избавляемся от его приспешников — вредителей-хицониим, убираем места, в которых они могут укрепиться (волосы и ногти). После этого, пришло время очищения. Читаем: «И снимет с себя платье пленения своего» (Дварим, гл. 21, ст. 13). Нужно избавиться от одежд, измазанных в грязи прошлых прегрешений. Важно понять, что душа была в плену иллюзий и заблуждений. И то, что так влекло и манило, в итоге было предательством. Поэтому следует отречься от всего того, что привело к нарушению запретов и моральному падению.   на основе комментария Йосефа Хаима (известен и как Бен Иш Хай — по названию составленного им краткого кодекса законов; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го вв.)     3. Чтобы избавиться от комаров — нужно осушить болото   Наша недельная глава называется Ки теце (когда выступишь). В ней говорится о выступлении на войну. Часто это бывает война против собственного дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Человек не может идти на поводу у своих вредных привычек и наклонностей, он должен воевать, понимая, что это война за его душу. Йецер hа-ра хитер и коварен, он использует всяческие уловки, чтобы сбить человека с прямого пути Торы и заповедей и заманить его в трясину прегрешений. Порой, ему это удается. Но не нужно отчаиваться. Даже потерпев поражение, нельзя опускать руки. Выходи на войну, и Всевышний поможет одолеть врага. А победив, с помощью Творца, ты сможешь вернуть то, что враг у тебя отнял. Итак, йецер hа-ра хитрил и соблазнял, человек спотыкался, ошибался и нарушал, а страдала душа. Плененная дурным началом, она осквернялась и пачкалась в болотной грязи. Теперь же, настал момент освободить ее из плена. В нашей недельной главе говорится о «женщине, красивой видом» (Дварим, гл. 21, ст. 11). Кроме прямого смысла, там присутствует и аллегорический. Эта женщина — плененная душа. И все, что написано о той женщине, относится и к душе. Написано: «Тогда приведи ее в свой дом, и пусть обреет она свою голову и сострижет ногти, и снимет с себя платье пленения своего» (там же, ст. 12-13). Недостаточно победить йецер hа-ра, нужно еще освободить душу от темных сил, которыми тот ее опутал. Прегрешения сравнимы с болотной трясиной, из которой очень трудно выбраться. Но даже если посчастливилось оказаться на сухом месте — тебя атакуют полчища комаров. Комары — это деструктивные силы, стремящиеся высосать из тебя твои заслуги и достижения (то есть — заповеди и добрые дела) и скормить их тем, кто находится на стороне, противоположной от добра. Таким образом, выбравшийся из болота, но находящийся рядом с ним, человек все еще может питать силы, разрушающие мир и ввергающие его в хаос. Такие силы называются внешними или на языке сокровенной Торы — хицониим. Если человек все самое дорогое прячет внутри — эти силы должны оставаться снаружи, ни в коем случае их нельзя впускать. Обривание волос на голове и стрижка ногтей — наиболее внешних элементов тела и менее всего с ним связанных — символизирует удаление хицониим. Но, как известно, чтобы избавиться от комаров недостаточно уметь хлопать в ладоши, нужно осушить болото. Один парень пришел к раввину и пожаловался, что, хоть и наступил Элуль — месяц тешувы и раскаяния — он все равно не ощущает приближение Рош hа-Шана (Судного Дня). Раввин посоветовал ему не читать газет, хотя бы до обеда. Тогда его мысли будут сосредоточены на молитве или учебе, а не на броских заголовках, обещающих очередную сенсацию. Это называется — осушить болото…   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     4. Откуда растет дурное начало   Наша недельная глава начинается с наставления о ведении военных действий. Написано: «Когда выступишь на войну против твоего врага, и отдаст его Всевышний тебе в руки, и ты возьмешь плененных…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Когда сыны Израиля входили в Кенаан и вели за него войну — этот фрагмент можно было трактовать применительно к той войне. Но та война давно закончилась, а Тора, как мы знаем — актуальна во все времена. О какой же войне тогда речь, применительно к нашим дням? Каждый из нас участвует в беспощадной войне — в битвах с дурным началом (на иврите дурное начало — йецер hа-ра). Каким грозным ни казался бы нам противник, главное — не бояться вступить в сражение с ним. Ведь Тора обещает: «если выйдешь на войну, Всевышний отдаст твоего заклятого врага тебе в руки». Ну, хорошо, вот он у тебя в руках — что дальше с ним делать? Нужно вернуть то, что по праву принадлежит тебе, и что он сумел у тебя отнять, используя твои слабые места. Он расставлял ловушки, а ты в них попадался, и каждый твой промах позволял ему осквернить частицу твоей души. Так продолжалось до тех пор, пока она не оказалась в плену. Сказано: «И увидишь в плену женщину, красивую видом» (Дварим, гл. 21, ст. 11). Она все еще прекрасна, хотя одежды ее измазаны в грязи. Душу нужно спасать, она нам дорога. И нет ничего полезнее для души, чем тешува (возвращение на пути, указанные Всевышним) и раскаяние. Тешуву начинают с отстранения от зла и от всего, что его питает. Необходимо прервать всякую связь с той стороной, на которой располагается зло. Нужно окружить себя добром, заповедями, Торой, а все плохое оставить снаружи. И не позволять внешним, деструктивным силам (на языке оригинала — хицониим) наносить урон. В нашем случае, отстранение от зла символизируют сбривание волос с головы и стрижка ногтей. Как написано: «И пусть обреет она свою голову и острижет ногти» (Дварим, гл. 21, ст. 12). Затем нужно сменить испачканную в грязи одежду — «И снимет с себя платье пленения своего» (там же, ст. 13). Это — исправление своих проступков. Тех, которые осуществлялись под влиянием дурного начала. Допустим, человеку удалось одолеть йецер hа-ра. Но где гарантия, что он снова не попадет под его влияние? Чтобы снова не попасться в ловушку, нужно понять его природу — откуда он произрастает. Об этом читаем: «И спрашивал он людей ее места, говоря: где блудница, та, что была на виду, у дороги в Тимну?» (Берешит, гл. 38, ст. 21). Дурное начало живет там, что видят глаза. Поэтому человека так притягивает к себе то, на что смотреть не следует. Очень важно перекрыть этот канал. Постараться как можно больше смотреть на слова и буквы Торы — тем самым ты перекроешь дурному началу кислород. И еще для души полезно сопровождать раскаяние слезами. Поэтому сказано: «Пусть сидит она в доме твоем и оплакивает своего отца и свою мать в течение месяца» (Дварим, гл. 21, ст. 13). Отец для души — Всевышний, мать — община Израиля. И душа должна оплакивать то, что отдалилась от них. Лучше всего это делать в месяц Элуль — он, как никакой другой, предназначен для тешувы. «А после того можешь войти к ней и воссоединиться с нею, и будет она тебе женой» (там же, ст. 13). Тешува очищает и обновляет. Вновь обретя душу — береги ее в чистоте и святости, не позволяй дурному началу подобраться к ней.   на основе комментария Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, Марокко–Израиль, первая половина 18-го века).       5. Кто будет главным   В нашей недельной главе о шидухе (сватовстве) говорится: «Когда муж сосватает себе женщину в жены…» (Дварим, гл. 24, ст. 1). Но как не ошибиться в выборе, как узнать, что шидух подходящий? Как-то к раби Хаиму из Воложина (великий Учитель, Литва, конец 18-го – начало 19-го вв.) пришел ученик и попросил совета. Ему сосватали дочь известного богача — миловидную девушку со спокойным и покладистым характером. Отцу невесты льстит ученость и глубокие познания в Торе будущего зятя. Он готов поощрять его учебу, и поэтому положил молодым прекрасное содержание. И это вдобавок к дому, обставленному со вкусом и на широкую ногу. Впрочем, есть и недостаток — все не может быть идеальным. Будущий тесть насколько богат материально, настолько беден в знаниях Торы. Похоже, ему не осилить и одной страницы Талмуда. — Ты когда-нибудь пробовал варенье из редьки? — спросил раввин своего ученика. В те времена фрукты были невероятно дорогими, и голь, хитрая на выдумки, наловчилась делать варенье из редьки. Редьку натирали на терке, затем добавляли немного меда и варили вместе. Редька впитывала вкус меда, поэтому варенье получалось вкусным. — Конечно, пробовал! — ответил юноша. — Варенье из редьки очень распространено в наших краях. — А ты задумывался, откуда взялся столь странный шидух меда с редькой? Сейчас я тебе расскажу. Редька считает себя униженной и оскорбленной, слишком твердой и горькой. Она решает изменить свой статус в обществе. Поэтому она отправляет сваху к заслуженному и уважаемому меду. Но мед не торопится давать согласие. Ведь они, по сути, две полные противоположности. Мед мягкий, редька — твердая. Мед сладкий, редька – горькая. Разве они могут составить пару? Получив отказ, редька не отчаялась и не сдалась. И вновь сваха идет к медовому аристократу, причем, ей велено передать, что в случае, если мед считает редьку слишком твердой, ему следует иметь в виду, что после того, как ее натрут на терке, она станет мягкой. Если подразумевается горечь редьки — сваренная с медом, она станет такой же сладкой. На этот раз мед согласился, и результат превзошел все ожидания — получилось вкуснейшее варенье. И на это варенье, кстати сказать, читают благословение «борэ при адама» (создавший плод земли), потому что редька в этой паре — главная. Ученик понял, что раби думает о его шидухе…   на основе комментария раби Хаима из Воложина (выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го – начало 19-го вв.)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА “БЕ-hАР” Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР» 1. Шмита — чтобы глаза искали Творца Наша недельная глава начинается с повеления Всевышнего о соблюдения покоя земли в год шмиты (седьмой год; подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Год шмиты вне Эрец Исраэль», № 1671). И здесь мы читаем: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое в субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле, и шесть лет обрезай виноградник и собирай урожай. А седьмой год — суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). Все 40 лет, которые сыны Израиля по выходе из Египта находились в пустыне, еда, в буквальном смысле — падала на них с Неба. Каждый день для каждой семьи, выпадал ман (Небесный хлеб) — в точном соответствии с количеством ртов. А в пятницу выпадала двойная порция. Чтобы хватило и на шаббат. И все своими глазами видели, что Всевышний лично снабжает Израиль пропитанием. Как сказано: «И питал тебя маном, которого не знал ты и которого отцы твои не ведали, чтобы дать понять тебе, что не хлебом одним живет человек, но всем, что исходит из уст Творца, будет жить человек» (Дварим, гл. 8, ст.3). Причем, люди не просто видели, не просто пассивно наблюдали, как Всевышний питает их. Изо дня в день они обращали свои глаза к Нему в ожидании мана. Глаза — полные мольбы и надежды. У раби Шимона бар Йохая (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар, 2-й век; известен и как Рашби — аббревиатура от его полного имени) как-то спросили: почему Всевышний посылал евреям ман каждый день? Ведь гораздо эффективнее, казалось бы, организовать поставки раз в неделю или раз в месяц, или даже раз в год.  Вместо ответа Рашби рассказал притчу. Перескажем ее современным языком. Царь назначил своему сыну довольствие. Он мог распорядиться, чтобы требуемая сумма раз в месяц переводилась принцу на счет. И это был бы самый простой и доступный способ помощи. Но царь очень любил сына. И хотел видеть его как можно чаще. Поэтому и постановил, что сын должен являться за довольствием ежедневно и получать его из рук царя. Так же и в ситуации с маном. Царь Царей желал каждый день видеть глаза своих сыновей. Поэтому в пустыне ман выпадал в количестве, которого хватало лишь на один день. Некоторые пытались делать запасы. Но все излишки очень быстро червивели и сгнивали. Так сыны Израиля ежедневно ощущали свою зависимость от Творца, ощущали свою связь с Ним. Когда они, наконец, вошли в страну, ступили на землю, текущую молоком и медом, они, подобно другим народам, стали пахать, сеять и собирать урожай. И земля приносила плоды — их амбары наполнились. Тогда появилась опасность, что люди будут думать, что они добились этого благодаря своему трудолюбию, силе и ловкости, благодаря своим умениям. И не придет им в голову, и не вспомнят они, кому на самом деле принадлежит земля, и кто дает ей бераху (благословение) на то, чтобы она взрастила плоды. Чтобы не случилось такое — Всевышний дал Израилю заповедь о соблюдении шмиты. Раз в семь лет велел евреям оставлять поля и сады в покое — не орошать, не пропалывать, не подрезать и не снимать плоды. Для того, чтобы глаза снова стали искать Творца.  на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)     2. За законами природы — рассмотреть Всевышнего Написано в нашей недельной главе: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле и шесть лет обрезай виноградник, и собирай урожай. А в седьмом году суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). На первый взгляд, может показаться, что здесь говорится о законах ведения сельского хозяйства. Но это не так. Законы шмиты не имеют никакого отношения к аграрной науке. И мы сейчас убедимся в этом. Известно, что многократное, непрерывное использование земли ведет к ее истощению и снижению плодородия. Поэтому рекомендуется давать земле отдохнуть — не засевать ее из года в год, но делать перерывы. Умный, рачительный хозяин никогда не использует всю землю для посадок. Он обязательно какую-то часть оставит, что называется «под парами». На следующий год отдохнувшая земля начинает плодоносить с удвоенной силой.  Теперь давайте проверим, соответствуют ли этому правилу законы седьмого года — законы шмиты? В Торе дано повеление: «Шесть лет засевай поле». Шесть лет — без перерыва. За это время земля должна истощиться, а плодородие ее — снизиться. И даже после пяти лет непрерывной эксплуатации — поле не в состоянии продемонстрировать свои лучшие достижения. И уж тем более — принести рекордный урожай. Впрочем, Тора мало считается с канонами почвоведения и аграрной науки. Не они для нее важны, но — слово Творца. А Всевышний, вопреки всем сельскохозяйственным законам, обещает: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и оно принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 21). Обратите внимание: земля, истощенная пятилетней непрерывной эксплуатацией, обязывается Всевышним и Торой, на шестой год принести троекратный урожай. Чтобы евреям соблюдающим законы шмиты было, что есть, вплоть до девятого года. Ведь только в девятом году можно будет снять полноценный урожай. Заповедь шмиты, заповедь о седьмом, субботнем годе, учит нас, что не сила и умение наших рук приносят обильный урожай. Но благословение Всевышнего приносит его.  Во время сорокалетнего странствия по пустыне сыны Израиля воочию убедились, что власть Творца простирается над законами природы. Что управление ведется над естественным, чудесным образом. А человек, "он будет жить всем, что исходит из уст Творца" (Дварим, гл. 8, ст.3). С вхождением в Эрец Исраэль, Всевышний стал все больше скрываться за законами природы. Для чего? Чтобы мы искали Его. Чтобы научились искать и отыскивать. Чтобы поняли: урожай зависит не от агронома и не от правления колхоза, но от благословения Всевышнего. Теперь мы в состоянии ответить еще на один важный вопрос. Почему прежде чем, что-то съесть мы обязаны произнести благословение? Почему  не что не может попасть в рот без берахи? Чтобы научить нас: еда не образовалась сама по себе. Но Творец создал наш мир из ничего и передал свое благословение полям, садам и виноградникам. А те, благодаря ему должны взрастить пищу для всех созданий населяющих наш мир. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   3. Шмита, чтобы знали, что земля — Моя   Итак, центральная тема нашей недельной главы — шмита, законы седьмого (субботнего) года. И в ней мы читаем: «И будет суббота земли вам в пищу» (Ваикра, гл. 25, ст. 6). В Мидраше (Сифра, гл. 26) Учителя, комментируя эту фразу, воспроизводят слова Всевышнего: «Я сказал вам, чтобы вы засевали землю шесть лет, а седьмой год — оставили Мне, чтобы вы знали, что земля — Моя она».  Таким образом, заповедью о шмите Всевышний напоминает нам, что только Он — истинный хозяин нашей земли, наших садов, полей и виноградников. И в силу своего права на землю, Он может приказать нам оставить ее в покое на целый год. Об этом пишет в своем комментарии и Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).  Всевышний и запретил нам в седьмой год плоды земли, повелев — «не жни», «не снимай» и «не обрезай». И сделал это лишь для того, чтобы мы не относились к ним по-хозяйски. Но, чтобы помнили, что Творцу принадлежит земля и все, что на ней, а нам это дано лишь во временное пользование. И мы получаем богатство, обрабатывая землю — не потому, что сильны, умны и рачительны. Соблюдая законы субботнего года, человек демонстрирует свою веру в то, что Всевышний — настоящий владелец земли, и в Его силах благословить землю на тройной урожай. Но если в седьмой год земля не ведает покоя — это означает, что люди пытаются оспорить право Создателя на Эрец Исраэль. А вдобавок — и пренебрегают Его берахой (благословением). О чем это напоминает? Бездомного бедняка из жалости впустили в дом, да еще позволили пользоваться всем содержимым шкафов и закромов, поставив лишь некоторые ограничительные условия. Но вот проходит немного времени, и бывший нищий, хорошо освоившийся на новом месте и вошедший во вкус пользования тем, что на самом деле ему не принадлежит — решает изменить правила игры. Он демонстративно плюет на те немногие необременительные запреты, принятые в этом доме. И пытается выжить хозяина. Что в таком случае остается хозяину? Выставить зарвавшегося гостя вон. Что собственно и произошло. И недаром нарушение законов шмиты стало причиной галута (изгнания). Не так давно, после двухтысячелетнего изгнания мы начали возвращаться на Землю Израиля. И очень важно не повторить былых ошибок, чтобы снова ее не потерять. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)      4. Чувствовать связь с Творцом   Законы шмиты, о которых говорится в нашей недельной главе, учат нас вере в Творца, учат — уповать на Всевышнего. В седьмой год, как Он повелел, земля должна была оставаться в покое. Нельзя обрабатывать поле, запрещено обрезать виноградник. Чем же тогда питаться?  Об этом читаем: «А если скажете: что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай? Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 20-21). Об одном из проклятий, которое Всевышний обрушил на змея, соблазнившего Адама и Хаву, в Торе написано так: «И прах будешь есть во все дни жизни твоей» (Берешит, гл. 3, ст. 14). Но разве это проклятие Скорее — наоборот. Змей теперь обеспечен едой на всю жизнь. И еда будет ему доставаться легко, без особых усилий. Ведь прах, он — повсюду. Тот, кому пропитание достается с трудом, обычно чаще других поднимает глаза свои к Небу. В надежде, что оттуда придет помощь. Он постоянно ощущает непрерывную связь с Творцом. Змею же это чувство совершенно не нужно. Еды у него — полно, и о Всевышнем он даже не вспоминает. Зачем? Вследствие этого он полностью теряет связь с Творцом. Всевышний, как бы говорит ему: «Жри от пуза, пей, только, чтобы со Мной у тебя не было ничего общего». Рассказывают, что ученики йешивы «Поневеж», как-то обратили внимание, что их духовный наставник рав Йехезкель Левинштейн (Польша – Израиль, 1885-1974 гг.) пребывает в приподнятом настроении. На их расспросы о причине он объяснил, что раньше он работал в йешиве «Мир». Там он получал крошечную зарплату, да и ее руководство часто затруднялось выплачивать. Так что, он жил в буквальном смысле — милостью Небес, постоянно находясь на связи с Творцом и хорошо эту связь чувствуя. Но вот он перешел в «Поневеж». Здесь и зарплата намного больше, и выплачивают ее вовремя, как по часам. Что, конечно же, само по себе, может — и неплохо. Только связь со Всевышним стала уже не столь ощутима. — Так чему же Вы радуетесь, — удивились ученики? — Как чему?! — ответил раввин. — С прошлого месяца начали задерживать зарплату... на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   5. Шмита и дурное начало   В Торе о связи соблюдения законов седьмого года с уровнем государственной безопасности сказано: «Исполняйте же законы Мои, и установления Мои соблюдайте, и исполняйте их, и будете жить на земле привольно» (Ваикра, гл. 25, ст. 18). Здесь речь о соблюдении законов шмиты. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что за нарушение законов субботнего года Израиль подвергается изгнанию. Как сказано: «Тогда возместит земля за субботы свои» (Ваикра, гл. 26, ст. 34). В трактате Авот (гл. 5, мишна 9) нарушение законов шмиты тоже указано в качестве причины галута (изгнания). Наряду со шмитой, там фигурируют еще и три другие причины изгнания: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Выходит, нарушение законов шмиты — в одном ряду с тремя самыми страшными прегрешениями. Это удивительное соседство, конечно же, требует объяснения. В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности сердец»), составленной Рабейну Бахье (один из выдающихся Учителей Торы; Испания, 13-14 вв.) говорится о противостоянии йецер hа-ра и йецер hа-тов (дурное и хорошее начала в человеке). О том, что силы часто бывают неравны. И йецер hа-тов не в состоянии справится с йецер hа-ра, потому что оказывается — слабее. В книге названа и причина этой слабости. Заповеди и добрые дела, которыми питается йецер hа-тов, во многих случаях не выполняются должным образом. Бывает, что человек молится «на автомате», бездумно произнося слова, не вдаваясь в их смысл. И сердце его — дремлет, вместо того, чтобы гореть. Или, к примеру, человек подает нищему, но — неохотно, с таким видом, будто делает большое одолжение. Понятно, что йецер hа-тов в таких ситуациях будет ослабленным. Ведь силе просто неоткуда взяться. Прегрешения же он совершает в охотку и со вкусом, получая от них удовольствие. Тогда йецер hа-ра, ни в чем не зная недостатка — нарастает и крепнет. Вдобавок, дурное начало кормится еще и просто грубой материальной пищей — той, что человек поглощает, делая частью своего тела. Пища первого человека, Адама, до того как он отведал плод с дерева познания, была сугубо духовной. Питаясь ею — он наполнялся духовностью. После известной истории с Адамом и Хавой вся еда — огрубела, стала тяжелой и материальной. Так что, йецер hа-ра охотно лакомится ею. Впрочем, Учителя дали нам совет, воспользовавшись которым мы можем исправить ситуацию с пищей так, чтобы еда питала не дурное начало, но — нас самих. Сердце недели — суббота. От нее получают благословение все рабочие дни. Человек, должным образом соблюдающий шаббат — видит бераху (благословение) все шесть рабочих дней. То же относится и к субботнему году. Он — душой всего семилетнего цикла. Соблюдая законы шмиты, люди восполняют ущерб, причиненный поступком Адама. Земля, которая отдыхает в шевиит (в седьмой год), все шесть лет приносит урожай плодов, наполненных духовностью. Йецер hа-ра — тошнит от них, он их не переваривает. Поэтому — слабеет и чахнет. А без него жизнь — привольнее.  Но не отдохнувшая в год шмиты земля врастит грубую, материальную пищу — напрочь лишенную духовности. За счет этой еды йецер hа-ра «наращивает мышцы», как культурист. А йецер hа-тов — слабеет. Могучему, бесконтрольному, ничем и никем не ограниченному йецер hа-ра — не стоит больших трудов подбить человека на самое тяжкое прегрешение, включая три самых тяжких… на основе комментария рава Шмуэля Розенберга (главный раввин Унсдорфа, Словакия, 1842-1921 гг.)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения