Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КИ ТИСА»   Место в Торе: книга Шемот, гл. 30, ст. 11 — гл. 34, ст. 35.   Почему глава так называется? По начальным словам: “Когда будешь подсчитывать сынов Израиля” (гл.30, ст. 12). Когда будешь подсчитывать на иврите — ки тиса.   Обсуждение главы Ки Тиса   1. Помни о принципе половины   В нашей недельной главе говорится о подсчете, или, выражаясь современными терминами — переписи населения. Читаем: «Когда будешь проводить всеобщий подсчет сынов Израиля для определения их численности, перед подсчетом пусть каждый принесет Всевышнему искупительный дар за душу свою, и не будут они поражены мором при подсчете. Вот что дадут они: каждый проходящий подсчет — половину шекеля» (Шемот, гл. 30, ст. 12-13). В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 10) Учителя разъясняют, что это повеление Всевышнего стало ответом Моше на его вопрос: как Израилю искупить прегрешения? Чтобы лучше понять связь между вопросом и ответом, обратимся к еще одному трактату Талмуда (Кидушин, лист 40), где сказано, что человек должен всегда оценивать себя так, будто он наполовину оправдан, и на половину — обвинен. И теперь, если совершит прегрешение, то обвинение возьмет верх, а если совершит добрый поступок — будет полностью оправдан. Более того. Так же обстоят дела не только с ним, но и со всем миром. И от поступков человека зависит, какая чаша перевесит — суда или милосердия. Выходит, одним своим действием мы можем перетянуть весь мир на сторону добра или на сторону зла (не допусти этого Всевышний). Теперь мы можем лучше понять смысл сказанного Учителями об искуплении и исправлении. Фразу «Вот что дадут они: каждый проходящий подсчет» можно понять и так — «тот, кто собирается нарушить повеления (в оригинале — hа-овер аль hа-пекудим), то есть, нарушить заповеди Всевышнего, кому в голову пришла такая мысль — пусть даст себе отчет о половине  шекеля». То есть — пусть вспомнит о половинчатом хрупком равновесии, в котором находится он сам, а вместе с ним, и весь мир. И если он исполнит задуманное — удар деревянного молотка возвестит о вынесении обвинительного приговора. И в стане зла послышится ликование. Потому что не только себя, но целый мир, он вверг в пучину прегрешений. Один человек купил билет на корабль и отправился в путешествие. Когда судно вышло в открытое море, он начал пробивать дыру в днище. На шум сбежались другие пассажиры и команда. На возмущенные замечания, тот спокойно отвечал, что делает дыру только в своем личном пространстве, за которое сполна заплатил, купив билет.  — Да, но ты заплатил только за себя, а зло творишь всем, — говорили ему. — Ведь если корабль утонет, погибнут и пассажиры и экипаж... Человек, который заявляет, что это его выбор, его личное дело — грешить и творить зло, никого больше это, мол, не касается — сильно заблуждается. Ведь он всех тянет за собой на дно. В этом ключе можно истолковать и диалог между Моше и Всевышним. На вопрос: как искупить прегрешения, Творец ответил, что самое лучшее искупление — это не совершать их. А уберечь от зла должен принцип половины и взаимной ответственности.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины «Мишкольц, Петах-Тиква», Израиль, наше время)     2. Ты — лишь половинка   Всевышний велит Моше — «Когда будешь проводить всеобщий подсчет сынов Израиля для определения их численности, перед подсчетом, пусть каждый принесет Всевышнему искупительный дар за душу свою, и не будут они поражены мором при подсчете. Вот что дадут они: каждый проходящий подсчет — половину шекеля... Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля должен дать» (Шемот, гл. 30, ст. 12-13, 15). Все время, что у евреев был Мишкан (Переносной Храм), а затем Бейт hа-Микдаш (Иерусалимский Храм), каждый мужчина жертвовал раз в год половину шекеля на приобретение животных для корбанот (мн. ч. от слова «корбан», что в переводе означает — приношение). Но почему такие строгие ограничения: ровно половина — не больше и не меньше? Каждый из сынов Израиля должен знать, каким бы выдающимся, талантливым и знаменитым он ни был — он только половина. И лишь объединившись с другом, можно обрести цельность. Потому что единство Израиля порождает цельность каждого еврея. Эту идею и призвана донести заповедь о половине шекеля. Суббота, в которую благословляют наступление месяца адара (в который празднуют Пурим) называется Шаббат Шкалим. Потому что в эту субботу принято читать отрывок из нашей недельной главы, где говорится о сборе шекелей (по половине от каждого мужчины). В некоторых общинах чтение отрывка о шекелях предваряют особыми молитвами-напевами. В сидурах (еврейских молитвенниках) они носят название — йоцрот. В них есть такие слова: «Творец Светом Лика Своего нас озаряет. А я серебряный шекель в дар принесу в уготованный нам Дом, что превознесен». Мы видим, что в Торе написано о половине шекеля, а здесь упомянут целый. Как это объяснить? Иерусалим пал, а Иерусалимский Храм, Бейт hа-Микдаш, был разрушен из-за беспричинной ненависти евреев друг к другу. Когда эта ненависть будет преодолена и изжита, а ее последствия исправлены — тогда будет отстроен новый Бейт hа-Микдаш — уготованный нам и превознесенный Дом. В еврейском народе воцарится единство и сплоченность. Тогда каждый из сынов Израиля сможет принести не половину, но — даже целый шекель. В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 10) говорится, что на вопрос Моше к Всевышнему, как искупить прегрешения Израилю — Творец отослал его к нашей недельной главе Ки Тиса. Чтобы искупить прегрешения, нужно, прежде всего, выучить урок половины шекеля и признать, что ты — лишь половинка, и для обретения цельности тебе необходим друг. Ведь только совместными усилиями можно достичь единства в народе. Когда оно будет достигнуто — станет возможным служение в отстроенном Бейт hа-Микдаше. Тогда будут сняты ограничения, и станет возможным пожертвовать даже целый серебряный шекель.   на основе комментария рава Моще Альшиха (Израиль, Цфат, 16 век)         3. Справиться за один раз   Написано в нашей главе: «Когда будешь проводить всеобщий подсчет сынов Израиля для определения их численности, перед подсчетом, пусть каждый принесет Всевышнему искупительный дар за душу свою, и не будут они поражены мором при подсчете. Вот что дадут они: каждый проходящий подсчет — половину шекеля... Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля должен дать» (Шемот, гл. 30, ст. 12-13, 15). Всевышний неспроста подчеркивает, что каждый должен дать именно по половине шекеля — не больше и не меньше. Но — для того, чтобы мы постигли умом и закрепили понимание действием, что мы все — только половинки. Мы — не целые, не самодостаточные, мы нуждаемся в партнере. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 31) рассказывается об одном, на первый взгляд, странном человеке, пожелавшем пройти гиюр (присоединиться к еврейскому народу). Он предстал перед великим мудрецом Шамаем (Шамай — выдающийся Учитель Мишны, 1-й век) и потребовал, чтобы тот обучил его всей Торе, пока он будет стоять на одной ноге. Шамай прогнал наглеца мерной балкой. Но тот не успокоился и пошел к скромнейшему Гилелю с тем же требованием. Гилель (коллега и современник Шамая) мягко улыбнулся, и глаза его засияли неземным светом. — Не делай другому, то, что не желаешь себе, в этом вся Тора, — произнес мудрец. Выходит, Гилеля не удивили условия, которые поставил тот человек перед Шамаем и перед ним, Гилелем. Возникает вопрос: что понял он, и чего не понимаем мы? В книге раби Хаима Виталя (город Цфат, Эрец Исраэль, 16-й век) под названием Шаар hа-Гилгулим сказано, что каждый из сынов Израиля должен выполнить все 613 заповедей Торы. И если в течение жизни ему это не удастся, его душа будет возвращена в наш мир повторно, и так, до тех пор, пока урок не будет завершен. На это намекает и царь Давид, написав, что «Тора Всевышнего — цельная, возвращает душу» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 19, ст. 8). Тора в каждом человеке должна быть цельной, полностью исполненной, а если нет, то она «возвращает душу». Но как же тут быть? Ведь, есть заповеди, относящиеся только к левитам, есть — только к коэнам. Есть такие, которые можно выполнить лишь при рождении сына, а у кого-то — одни дочери. Есть заповедь дать гет (разводное письмо), но может кто-то любит свою жену и не собирается с ней разводиться. Словом, при всем желании отдельно взятый еврей никак не сможет выполнить все 613 заповедей. Где же выход? Выполняя заповедь «и возлюби ближнего своего, как самого себя» человек соединяет свою душу с душами всего Израиля и становится с ним одной душой. Тогда все, что совершает один еврей — идет в общую копилку. Так, в складчину, вполне реально выполнить все заповеди. Теперь вернемся к тому кандидату на гиюр из Талмуда. Очевидно, он хотел стать евреем, но только при условии, что ему удастся выполнить всю Тору за один раз, за одну жизнь — он не хотел сюда снова возвращаться. Ведь слово «регель», которое мы перевели, как нога («стоя на одной ноге»), еще означает и — «один раз». В этом значении его использовала ослица, когда жаловалась Биламу на то, что он ее поколотил, говоря: «Что я тебе сделала, что ты меня уже три раза (шалош регалим) лупил?!» (Бамидбар, гл. 22, ст. 28). Таким образом, будущий гер сказал, что хочет исполнить Тору за один раз — пока он еще стоит в этом мире, и чтобы его не дергали потом. Написано: «Тора, которую заповедал нам Моше, — наследие общины Яакова» (Дварим, гл. 33, ст. 4). Тора не будет наследием одного человека. Ведь никто в одиночку не в состоянии исполнить ее заповеди. А вот, наследием общины — конечно же, будет. При условии, что это — община Яакова. Давая пол шекеля на общее дело, отдельные евреи объединялись в общину, в народ, и обретали способность выполнять всю Тору. Этому и научил Всевышний Моше...   на основе комментария рава Авраама-Шмуэля-Биньямина Софера (глава знаменитой  йешивы города Пресбурга; известен и как Ктав Софер — по названию написанной им  книги «Ктав Софер»; Словакия – Венгрия, 1815-1871 гг.)           4. Выше голову   Написано в нашей недельной главе: «Когда будешь проводить всеобщий подсчет сынов Израиля для определения их численности, перед подсчетом, пусть каждый принесет Всевышнему искупительный дар за душу свою, и не будут они поражены мором при подсчете. Вот что дадут они: каждый проходящий подсчет — половину шекеля... Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля должен дать» (Шемот, гл. 30, ст. 12-13, 15). Как видим, здесь идет речь о подсчете сынов Израиля, о переписи еврейского населения пустыни. Но Тора — многогранна и многослойна. Поэтому в этом фрагменте содержатся и дополнительные смыслы. Чтобы лучше понять один из них, обратимся к Талмуду (трактат Шаббат, лист 22). Здесь сказано, что с западной свечой Меноры ежедневно происходило чудо. При том, что все свечи заправлялись одинаковым количеством масла — западная горела дольше других и никогда не гасла. И именно с западной свечи начиналось обслуживание Меноры: ее первой заправляли, от нее же зажигали остальные свечи.  Слово маарав (запад) имеет тот же корень, что и слова «смесь», «смешение». Праведников, духовных наставников народа, глав поколения часто называют западной свечой, поскольку в них в высокой концентрации перемешаны Тора, служение Творцу, святость и богобоязненность. Маарав связан и с такими понятиями, как гарант и улучшение, налаживание. Выходит, сказанное в Талмуде о западной свече Меноры можно отнести и к праведникам, главам поколения. Они зажигают еврейские души Торой, молитвой, трепетом перед Всевышним и любовью к Нему. Подобно тому, как обслуживание, очищение, исправление, улучшение светильников Меноры начиналось с западной свечи — Всевышний делает глав поколений гарантами того, что огонь Торы не угаснет в среде сынов Израиля, благодаря им обретаются правильные нравственные и морально-этические ориентиры, выстраиваются системы еврейских ценностей и приоритетов. Фразу «когда будешь проводить всеобщий подсчет сынов Израиля» можно понять и так — «когда поднимешь голову сынам Израиля». Раввины должны способствовать духовному росту евреев и приближать их к Торе и заповедям. Слово лифкудейhем, употребленное в оригинале рассматриваемого нами отрывка означает — подсчет, определение численности. Но у него есть и другое значение — должностные обязанности. О евреях сказано, что они — царство коэнов, служителей Всевышнего. Поэтому их «должностные обязанности» — изучение Торы, молитвы, исполнение заповедей, осуществление добрых дел, благотворительность, забота о неимущих, сиротах и вдовах. И духовные наставники должны следить, чтобы «должностные обязанности» выполнялись не из-под палки, но — с высоко поднятой головой. Тогда сыны Израиля станут светом для народов мира. А Учителя и раввины будут «западной свечой».   на основе комментария рава Элимелеха из Лиженска (Польша, середина 18-го века)        5. Огненная монета   Всевышний объявляет Моше о сборе пожертвований, который впоследствии станет ежегодным. Написано: «Вот что дадут они: каждый проходящий подсчет — половину шекеля, священного шекеля» (Шемот, гл. 30, ст. 13). В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), воспроизводя слова из Мидраша Танхума, пишет, что Творец показал Моше подобие огненной монеты весом в половину шекеля и сказал ему: «Такое должны они дать». Это — не единственный раз, когда Всевышний объясняет что-то Моше с помощью огненной модели. В Талмуде говорится, что у Моше возникли сложности с восприятием Меноры. И тогда Всевышний показал ему Менору из огня. Эти затруднения Моше объяснимы, ведь Менору требовалось изготовить, как говорится в Талмуде (трактат Менахот, лист 29) из цельного куска золота. Но какие сложности могут возникнуть с монетой? Для чего понадобилась огненная модель? Почему Творец не показал обычную, серебряную монету? Потому что нельзя всматриваться в выпуклые надписи или изображения — это может причинить вред. В Талмуде (трактат Песахим, лист 104) написано, что хХранители святости не станут внимательно рассматривать монету. Ведь монеты имеют выпуклые изображения и/или надписи. Моше был свят с самого своего рождения. Он никогда не всматривался в изображения на монетах. Поэтому у него возникли трудности с изготовлением монеты в половину шекеля. Тогда Всевышний показал ему образец. И это, конечно же, не могла быть обычная серебряная монета. Обычную Моше не стал бы разглядывать. Разглядывание же огненной монеты не сулит никакого вреда. Поэтому Творец и использовал огненную модель. Еще Всевышний хотел научить сынов Израиля важному правилу. У огня — буйная природа. Огонь не пребывает в покое, он все время порывается захватить новые территории. Точно так же и тот, кто хочет приблизиться к Творцу — не должен успокаиваться на достигнутом. Лежа, стоя, на ходу — служить Всевышнему в любом положении. Слово шекель состоит из трех букв: шин, коф и ламед. С них начинаются слова — шивтеха (сидя), лехтеха (идя), шахбеха (лежа), кумеха (вставая). Все эти слова присутствуют в нашей главной молитве, нашем свидетельстве веры Шма, Исраэль (Слушай, Израиль) — «И произноси их (слова Торы), сидя в доме своем, находясь в дороге, ложась и вставая». Где бы ты ни был, что бы ты ни делал — исполняй Тору и служи Всевышнему. И пусть твое служение не будет повинностью. Служи Ему в радости, служи с огоньком...   на основе комментария раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и как Хидушей hа-Рим — имя, которое он получил по названию написанной им книги «Хидушей hа-Рим»; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Бехукотай» Место в Торе: Ваикра, гл. 26, ст. 3 — конец книги Ваикра. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «Если по Моим законам пойдете…». Бе-Хукотай в переводе с иврита — по Моим законам. Обсуждение главы Бехукотай 1. От вершины к вершине  Наша недельная глава начинается с обещания Всевышнего: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их, Я дам вам...» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Что можно сказать об этом фрагменте? Прежде всего, бросается в глаза многословие. Неужели нельзя было сказать просто: соблюдайте заповеди, и Я дам вам то-то и то-то? К чему столько «избыточных», казалось бы, слов? Написано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 40), что Всевышний учитывает не только доброе дело, но даже — мысль, направленную на это доброе дело. Чтобы награда была больше — не только за само действие, но и за намерение это действие совершить. Как это реализуется на практике? Как только человек принял решение выполнить заповедь — Всевышний засчитал ему, как будто бы он ее уже осуществил. И дал возможность выполнить другую заповедь. Выполнил и ее — достиг нового духовного уровня. А вместе с этим — удостоился и новой заповеди. Выполнил ее надлежащим образом, в соответствии со своим новым положением — поднялся еще выше, и перед ним открылись новые возможности. Так, от мысли — к действию, от одной заповеди — к другой, человек каждый раз поднимается на более высокую ступень. Поэтому праведника называют — «идущим». В нашем фрагменте читаем: «…согласно законам Моим ходить будете». И это созвучно с правилом, которое выводят в Талмуде (трактат Нида, лист 73) наши Учителя: изучающий законы каждый день — удостоится Грядущего мира. Выражение «изучающий законы» на иврите — шонэ hалахот. Поскольку в иврите нет гласных букв, это словосочетание можно прочитать и как — шонэ hалихот. То есть — человек, который постоянно находится в движении, идет от вершины к вершине, от милосердия — к добрым делам, от понимания — к постижению, от учебы — к исполнению. И, в конце концов, окажется в объятиях Шехины (Присутствие Всевышнего), в окружении других праведных людей. Теперь мы можем лучше понять, что обещает нам Творец. «Если согласно законам Моим ходить будете» — если вашей направляющей и движущей силой во всем, будут законы и установления Творца. И будете совершать действия и поступки, руководствуясь ими. «И будете заповеди Мои хранить…» Никто, как известно не в состоянии реально, физически исполнить все 613 заповедей. Ведь есть заповеди, адресованные только царям, есть такие, которые могут выполнить только коэны (служители в Храме). Некоторые можно выполнить только в Храме... Поэтому и написано — «хранить». Но что это значит — хранить? Изучать самим, бережно передавать следующему поколению, как величайшую семейную ценность, и, конечно же — искренне желать удостоиться реального выполнения. И тогда, Всевышний, зачтет позитивную мысль, как поступок. То есть Всевышний обещает: «…если будете Мои заповеди хранить» — Я дам вам награду, как будто вы их действительно выполнили. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 2. Что мне дождик проливной Итак, в нашей недельной главе читаем: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их — Я дам вам дожди в свое время» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Но, что означает выражение — «ходить согласно законам Всевышнего»? Это, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — повеление трудиться над изучением Торы. В связи с этим возникает вопрос, а точнее — даже два. Почему Раши говорит, что в этом фрагменте речь идет об изучении Торы? И почему Всевышний в качестве награды пообещал именно своевременный дождь? В Талмуде (трактат Таанит, лист 7) сказано, что засуха наступает из-за пренебрежения изучением Торы. Значит, усердие в изучении Торы способствует живительным дождям.  Ту же грань Истины открывает и раби Йонатан бен Узиэль (Учитель Мишны, 1-й век) в своем переводе-комментарии. Выходит, изучение Торы непосредственно влияет на погодные условия, в которых живет еврей. Усердие в изучении Торы как бы гарантирует, что в периоды, когда это нужно растениям — прольются дожди. Стало быть, и урожай будет обильным. А в конечном итоге — постижение Торы оказывает влияние и на благосостояние отдельного человека и всего еврейского народа в целом. Теперь нам остается уточнить, что подразумевает выражение «своевременный дождь». Ведь написано в Торе: «…Я дам вам дожди в свое время». В своем комментарии на данный отрывок Раши цитирует Талмуд (трактат Таанит, лист 23), где сказано, что дожди будут идти в то время, когда люди обычно не отправляются (в путь), как, например, в субботнюю ночь (с пятницы на субботу) и в канун праздников. Интересное объяснение. Своевременность, уместность дождей связывается с отсутствием путников на дорогах. Может логичнее было бы увязать дождь с временами года, с периодами, когда земля особенно нуждается во влаге? Ведь цель дождя — напоить землю. А то, что при этом могут намокнуть люди, оказавшиеся под дождем… Разве это так важно? Но Тора открывает нам иную грань Истины. Снова обратимся к трактату Таанит. В нем (лист 24) рассказывается история о том, как раби Ханина бен Доса (великий ученый Торы, 1-й век) отправился в путь, и в дороге его застиг дождь. — Всему миру польза, а я должен мокнуть? — произнес он. И дождь перестал. Заметим, что тогда мир нуждался в дожде, которого все не было и не было. Взоры людей были устремлены к Небу. И вот, наконец, молитва главного коэна в Храме (на иврите — коэн гадоль), величественная и возвышенная — пробила небесную твердь. Потоки воды устремились к томимой жаждой земле. Но… были остановлены молитвой раби Ханины. Чего стоит молитва коэна гадоль в сравнении с молитвой раби Ханины!? — удивляются в Талмуде Учителя.  Теперь нам понятно, что такое «своевременный дождь». Он должен выпасть не просто в то время, когда это нужно земле, чтобы дать хороший урожай время, но и — в отсутствии путников на дорогах. Ведь среди них может быть праведник, подобный раби Ханине, молитва которого по своей силе превосходит даже молитву главного коэна в Храме, и в состоянии остановить дождь. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 3. Трудиться или плакать Написано в нашей недельной главе: «Если согласно законам Моим ходить будете... Я дам вам дожди в свое время» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Речь здесь идет, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии, — об изучении Торы. За усердие в постижении Торы, Всевышний обещает послать дожди «в свое время». Но когда наступает это «своё время»? Когда люди обычно не отправляются в путь, как, например — в субботнюю ночь (с пятницы на субботу) и в канун праздников, — уточняет Раши. Возникает вопрос: как увязать это с известным правилом Талмуда (трактат Кидушин, лист 39), согласно которому за выполнение заповедей нет награды в нашем мире. Эта награда ожидает человека в мире Будущем. Но дожди ведь прольются в нашем мире, не так ли? И представляют они собой награду — за исполнение заповеди об изучении Торы. Стало быть, и в нашем мире за осуществление заповеди награда все-таки есть? В Шульхан Арухе (раздел Хошен Мишпат, гл. 337) о наемном работнике сказано, что он должен вовремя начинать работу, усердно работать, не отлынивая и не филоня, и — не прекращать работу раньше оговоренного с нанимателем времени. Образцом наемного работника можно считать нашего праотца Яакова. Яаков работал на Лавана, отца своих жен. И в Торе он о себе говорит: «И вы знаете, что всею силой моей служил я отцу вашему» (Берешит, гл. 31, ст. 6). За свой примерный труд Яаков получил награду. Как написано: «И распространился муж весьма, и был у него скот, и рабыни и рабы, и верблюды и ослы» (Берешит, гл. 30, ст. 43). Яаков, кстати сказать, переживает, не будет ли эта награда за счет награды в Будущем мире. «Не заслужил я всех милостей, что содеял Ты с рабом Твоим, — говорит он, — ибо с моим посохом перешел я этот Иордан, а ныне стал я двумя станами» (Берешит, гл. 32,ст. 11). Тем не менее, выходит, что за особо усердную работу полагается награда не только в будущем мире, но и в этом. Поэтому сказано: «Если согласно законам Моим ходить будете... Я дам вам дожди в свое время». В городе Тысменица проживала большая еврейская община. Ее возглавлял раввин Мешулам Игра. К нему и пришли два торговца с просьбой рассудить по закону Торы. Раби погрузился в изучение деталей дела и понял, что вопрос довольно сложный, просто так с ним — не разобраться. Рав Мешулам предложил торговцам прийти за ответом на следующий день. Всю ночь прославленный раввин просидел над книгами, и к утру его усилия дали результат — ответ был найден. Но торговцы к нему не явились. Им пришлось срочно отбыть из города по неотложному делу. Дела привели их в небольшое местечко. Они спросили раввина. Им указали на обветшалый покосившийся домишко. Несмотря на поздний час в окне горел огонек. Торговцы робко постучались и задали свой вопрос. Выслушав их, раввин ушел вглубь дома, но вскоре вернулся и сообщил им свое решение. Через некоторое время торговцы снова оказались в Тысменице. Рав Мешулам принял их и изложил свой ответ на их вопрос. Торговцы переглянулись — ведь раввин того крошечного местечка сказал им то же самое. Причем, на размышление у него ушло всего несколько минут. — Хочу видеть этого рава! — воскликнул раби Мешулам. — Возможно, я занимаю его место. Возможно, именно он должен возглавить большую общину Тысменицы, а мне подобает жить в крошечной общине местечка… Немедля, рав отправился на поиски мудреца по указанному адресу. Вот он переступает порог покосившегося дома, с мыслью, что, быть может, в скорости это скромное жилище станет его пристанищем.  — Как тебе удалось так быстро найти ответ на столь трудный вопрос? — прямо с порога спросил раба Игра у раввина, который жил в этом скромном доме. — Когда торговцы попросили меня разобраться в их деле, — ответил он, — я понял, что оно мне не по зубам. Но и отпустить их ни с чем я не мог. Поддавшись первому порыву, я бросился к книжным полкам. Но за какую книгу хвататься? Тогда я переадресовал этот трудный вопрос Всевышнему. Я молился и плакал, рыдал и уповал лишь на Него Одного. Вдруг, мой взгляд упал на одну небольшую, с виду совсем неприметную книжицу. Я открыл ее и увидел, что она посвящена как раз разбору аналогичного дела. Я вернулся к торговцам и прочел им окончательный вывод. — Плакать всякий умеет, — подытожил после некоторого раздумья раби Мешулам. — Но далеко не каждый в состоянии находить правильный ответ путем упорной учебы… Именно в этом и состоит рассматриваемая нами заповедь. Всевышний обещал дождь — за усилия в изучении Торы. на основе комментария рава Шабтая-Дова Розенталя (Израиль, наше время)     4. Как не преступить закон   Сказано в нашей недельной главе: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их…» (Ваикра, гл. 26, ст. 3). С большим вниманием присмотримся к выражению «бе-хукотай», вынесенное в название нашей недельной главы. Мы его перевели — «Мои законы». Но у него есть еще один смысловой оттенок. Ивритское слово «хок», образующее корень, обозначает — постановление, указ у которого нет логического объяснения. Приказ, который нужно выполнять только потому, что это — приказ. Не пытаясь понять, почему дан именно такой приказ. Конечно же, здесь подразумеваются не просто распоряжения и указы, но — заповеди Царя царей.  Те, кто внимательно изучает Тору, наверняка заметили, что описание некоторых заповедей сопровождается указанием конкретных причин, почему надо поступать так, а не иначе. В других случаях — никаких объяснений в Торе вообще нет.  К примеру, сказано в Торе, что еврейскому царю запрещается иметь много жен, а также — множить серебро и золото, «дабы не развратилось сердце его» (Дварим, гл. 17, ст. 17). Царь Шломо полагался на свою мудрость. Он считал, что даже если у него будет много жен и богатство — мудрость убережет его сердце от ошибок, не собьется он с правильного пути. Но в итоге, царь Шломо — проиграл. Не спасла его мудрость. Тора предупреждает нас: дурное начало (на иврите — йецер hа-ра), пытается объяснить нам тот или иной запрет Торы, ту или иную заповедь. Объяснить так, чтобы мы думали, что к нам этот запрет не относится, и ничего не произойдет, если мы не будем следовать ему. Поэтому, не ищите в запрете смысл, — говорится в Торе. — Ведь смыслов может быть несколько. И не все нам известны. И, даже если согласно одному объяснению, к которому нас так активно подталкивает дурное начало, заповедь, вроде, на нас и не распространяется, то наверняка существуют и другие, которые йецер hа-ра старается от нас скрыть. Пусть все заповеди имеют в ваших глазах статус «хок» (то есть — без логического объяснения), — наставляет нас Тора. Именно так можно понять фразу: «…им бехукотай телеху» (если согласно законам Моим ходить будете). Тогда йецер hа-ра не сумеет сбить вас с верного пути. Пути выполнения заповедей. Тех заповедей, что нужно — «хранить». То есть — запретов, и заповедей которые нужно «исполнять» (повелительные заповеди). Об этом же читаем и в Танахе: «Установил закон (хок), и нельзя преступить (его)» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 148, ст. 6). Если еврей будет относиться к заповеди как к непререкаемому закону, не требующему объяснения — он и не преступит его. на основе комментария рава Биньямина-Зеэва Ротберга (автор книги «Зехер Биньямин», поселок Йехезкель, Израиль, наше время)     5. Сытость, гнев и лопнувший живот   В нашей недельной главе читаем: «И будете есть хлеб ваш досыта, и будете жить безбедно на вашей земле. И дам мир на земле» (Ваикра, гл. 26, ст. 5-6). Но, что значит досыта? У каждого — своя мера сытости. А многие вообще меры не знают. Сказано в Мидраше, что человек, покидая этот мир — не получает и половины желаемого (Мидраш Раба на книгу Танаха Коэлет, гл. 3). Невоздержанность в еде — прямое следствие порока, когда человек в пище не знает меры. И хотя всем известно, что переедание вредит здоровью — избыточный вес остается одной из самых распространенных причин возникновения многих болезней. Поэтому нужно особое благословение, чтобы во время еды почувствовать, когда наступает насыщение и — закрыть рот.  Человек должен молиться о двух вещах, — говорят в Талмуде (трактат Кетубот, лист 110) Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), — чтобы как можно больше Торы вошло в его плоть и кровь, проникло в самую глубь, вовнутрь, дошло аж до кишок и — как можно меньше еды. И еще Учителя в Талмуде (трактат Гитин, лист 70) предупреждают, что не должен человек есть досыта. Потому что, если он после этого разозлится, у него может «лопнуть брюхо». В Талмуде написано — «не должен», а в Торе говорится — «будете» («и будете есть хлеб ваш досыта»). Как это понимать? Неужели Тора не ведает об угрозе для живота?  Дело в том, что далее в Торе написано: «…и будете жить безбедно на вашей земле. И дам мир на земле». А когда люди живут безбедно, и везде царит мир — нет причин для гнева. Следовательно, и животу не от чего лопаться. Только, разве что — от переедания. Но тут на помощь приходит своевременное чувство сытости. Теперь рассмотрим высказывание мудрейшего из людей, царя Шломо. Сказано в Танахе: «Праведный ест досыта, а животы нечестивых — оскудевают» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 13, ст. 25). Праведник никогда не гневается. Так ведь? Поскольку гневающийся — подобен идолопоклоннику. А значит, если человек гневается — никакой он не праведник. Кроме того, праведник знает меру и доволен, тем, что имеет. И так как праведнику не грозят ни переедание, ни гнев — он может себе позволить есть досыта. Злодеям же такая роскошь недоступна.  Об том же говорится и в другой книге Танаха, где написано: «Есть будут скромные и насытятся» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 22, ст. 27). Скромность — хорошее лекарство от гнева. При том, что отличительная черта скромного человека — умение довольствоваться малым. Поэтому и скромным позволительно есть досыта. на основе комментариев рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века) и раби Исраэля Альтера (Ребе гурских засидов, автор серии книг «Бейт Исраэль»; Польша – Израиль, середина 20-го века Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения