Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КОРАХ»   Место в Торе: Бамидбар, гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 32.   Почему она так называется? По имени в первой фразе главы: «И взял Корах, сын Ицѓара, сына Кеѓата, сына Леви…».   Обсуждение главы «Корах»   1. Только не Моше, только не Аарон!   В нашей недельной главе рассказывается о попытке манипуляции общественным сознанием — когда кучка интересантов пытается организовать общественный протест и направить его против Моше и Аарона («только не Моше, только не Аарон!»). И все это под соусом борьбы против диктатуры, против узурпации власти. Ничего не напоминает? Тора актуальна во все времена. И то, что происходит сейчас, на наших глазах, уже описано в Торе. Проблема заключается в том, что люди не хотят учиться, не торопятся извлекать уроки из прошлого и, как следствие — в очередной раз наступают на те же грабли. Начнем читать нашу недельную главу. Написано: «И поднял бунт Корах, сын Ицhара, сына Кеhата, сына Леви, а с ним Датан и Авирам, сыновья Элиава, и Он, сын Пелета, из потомков Реувена» (Бамидбар, гл. 16, ст. 1). Возникает вопрос: почему заговорщики подняли бунт именно в тот момент, что им мешало сделать это раньше? Дело в том, что Моше навел десять казней на Египет, затем рассек море, а, кроме того, благодаря ему, в пустыне начал выпадать ман (о мане — см. на сайте в ответе «Что такое ман (манна)?», № 705). Да и вообще, за все время, которое сыны Израиля пробыли в пустыне, с ними не произошло ничего дурного — если не считать историю с золотым тельцом. Тогда Моше решительно встал на защиту народа. Он молился за них 40 дней и 40 ночей. И спас народ от уничтожения. В тот период евреи любили его всей душой, и слушались его. Если бы в то время кто-нибудь взбунтовался бы против Моше, люди побили бы его камнями. Но когда сыны Израиля пришли в пустыню Паран, то началась череда бедствий. В Тавъэре пожар на краю стана унес жизни людей. Затем многие погибли в Киврот hа-Таава. После провала разведчиков, Моше уже не молился за сынов Израиля так, как молился за них после поклонения золотому тельцу. И приговор не был отменен. Поэтому разведчики погибли страшной смертью перед Всевышним, а весь народ был приговорен к вымиранию в течение 40 лет в пустыне. На души всех легла горечь, и у людей появились мысли, что несчастья свалились на них из-за Моше. Во все времена люди склонны обвинять правителей в своих промахах и просчетах. Именно этот момент и выбрали бунтари, чтобы оспорить власть Моше, в надежде на то, что народ их поддержит.  Датан и Авирам не вчера возненавидели Моше. Они точили на него зуб примерно 80 лет. И вот почему. Позавидовав молодому аристократу, который жил на всем готовом во дворце, словно у фараона за пазухой, они донесли на молодого Моше, обвинив его в убийстве с отягчающими. Такое египетские власти не прощали. И Моше пришлось бежать в Мидьян. Проходит время, и Всевышний сообщает Моше, что он может вернуться, поскольку умерли все те, кто жаждал его крови. Но Датан и Авирам — не умерли. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что они разорились и лишились всего своего имущества. А нищий, все равно, как мертвый. Моше, в отличие от них, вернувшись из своего добровольного изгнания — разбогател. Датану и Авираму невыносимо было видеть богатого и успешного Моше. Они безумно завидовали ему. Чтобы приструнить «зарвавшихся и зажравшихся узурпаторов власти» (злодеи во все времена в своей борьбе с законным правительством используют схожую лексику) была быстренько создана партия под условным названием «Союз бедноты», во главе с Корахом — самым богатым человеком того времени. Лицемерию злодеев, рвущихся к власти нет предела. Не так давно в Израиле, рабочую партию, партию пролетариата возглавлял мультимиллионер. В антиправительственных манифестациях и протестах активное участие приняли 250 общественных деятелей, все были первенцами. Они возмущались тем, что служение Творцу было у них отобрано и передано коэнам и левитам. Более странную группировку (коалицию) трудно себе и представить. Говоря о дискуссии не во Имя Небес, Учителя приводят в пример распрю Кораха и его сообщников (трактат Авот, гл. 5, м. 17). Обратите внимание, что не сказано о конфликте Кораха с сообщниками против Моше. Ведь Моше ни с кем не конфликтовал. А вот участники коалиции, собравшихся под лозунгом «только не Моше» — постоянно грызлись между собой.  И чем успешнее их кампания — тем сильнее и глубже распри между ними.   на основе комментариев Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) и рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     2. Идти дорогой отцов   Написано в нашей недельной главе: «И поднял бунт Корах, сын Ицhара, сына Кеhата, сына Леви, а с ним Датан и Авирам, сыновья Элиава, и Он, сын Пелета, из потомков Реувена» (Бамидбар, гл. 16, ст. 1). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что Корах не был глупцом. Так почему же он пустился на эту авантюру?  В заблуждение ввели его собственные глаза. А в Мидраше сказано, что Увидел он, — говорится в Мидраше, — он увидел красную корову, и это послужило ему знаком. Только какая может быть связь между красной коровой и бунтом Кораха? Написано в книге Тана де-бей Элиягу (гл. 25), что каждый еврей должен говорит себе — «Когда уже мои деяния достигнут уровня деяний моих праотцов?!». Пусть человек пока еще не может жить так, как жили его великие предки. Но он обязан — хотя бы стремиться к этому. Среди законов праздника Суккот, относящихся к четырем видам растений, есть такой: листья адаса (мирта) должны располагаться по три, причем верхушки листьев нижнего ряда должны касаться оснований листиков на ряд выше. В Торе адас назван «деревом праотцов» (Ваикра, гл. 23, ст. 40). Его листья символизируют цепь поколений. И эта цепочка должна быть непрерывной, со сплошным лиственным покровом, без проплешин. В Суккот для лулава (объединенные вместе четыре вида растений) берут три веточки мирта, они символизируют трех праотцов - Авраама, Ицхака и Яакова. Непрерывность лиственного покрова ветвей адаса задает цель, к которой должен стремиться каждый еврей. Он должен идти дорогой отцов. И делать все возможное, чтобы его род не закончился на нем. Чтобы традиция передавалась от старших — младшим, от пожилых — молодым, от отцов — детям. Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век; был гером — неевреем, который принял еврейство) в своем комментированном переводе пишет, что Корах отделился и отдалился от пути праотцов. Поэтому в его родословной не упомянут Яаков — ведь Кораха с ним уже мало что связывает.  Написано в Танахе: «Поднимаю глаза мои к горам (в оригинале — hарим) — откуда придет помощь мне?» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 121, ст. 1). Слово hарим (горы) можно прочесть и как hорим (родители). Тогда эта фраза будет звучать так: «Поднимаю глаза мои к hорим» — к праотцам. Нужно приучить себя смотреть на деяния своих предков снизу вверх и идти их путем. Корах же предпочитал взирать на всех сверху вниз, и его глаза его подвели. Он потерял надежный путь Торы и заповедей. Ступив на скользкую дорожку зависти, он очень быстро скатился по ней в самый низ. Корах был хитрецом и решил подстраховаться. Где-то в глубине души он понимал, что за свои действия придется держать ответ, и тогда ему может не поздоровиться. Поэтому, отойдя от пути праотцов, он, тем не менее, не собирался отказываться от их заслуг, надеясь, что они его защитят. Корах знал о красной корове, о том, что с ее помощью можно очиститься. Раши объяснил суть красной коровы в аллегорической форме: сын служанки напачкал в царском дворце; тогда вызвали его мать, чтобы она прибрала за проказником. Корах считал, что даже если будет бороться с Моше и Аароном грязными методами, заслуги его великих предков помогут ему очиститься. Только его подвели. Заслуги предков помогают тому, кто продолжает традицию предков, но никак не тому, кто от нее отошел.   на основе комментария рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.)     3. Ошибка Кораха   Написано: «И поднял бунт Корах, сын Ицhара, сына Кеhата, сына Леви, а с ним Датан и Авирам, сыновья Элиава, и Он, сын Пелета, из потомков Реувена» (Бамидбар, гл. 16, ст. 1). Цель Кораха — свержение власти Моше и Аарона. В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что Кораху удалось собрать под свои знамена 250 самых влиятельных людей. Он им дал одеяния цвета лазури (тхелет). В этих одеждах они предстали перед Моше и спросили его, нужны ли для такой одежды нити цицит. Моше ответил, что нужны. Тогда Корах, как сказано в Мидраше Танхума, начал насмехаться над Моше. «Возможно ли такое? — говорил он. —  Если все одеяние изготовлено из другого материала и одной лазурной нити достаточно для него, то это, полностью изготовленное из лазурной шерсти, не освободит себя?!». На этом Корах не остановился. — Комната полная свитков Торы нуждается в мезузе? — продолжил он атаковать Моше — Нуждается! — ответил Моше. — Но ведь в Торе 275 разделов, а в мезузе только один. Так неужели множества свитков Торы, содержащих по 275 разделов каждый, недостаточно, чтобы освободить комнату от мезузы? И в дополнение к ним нужна мезуза всего с одним разделом? Учителя удивляются, как такой, вроде бы, не глупый человек, мог ввязаться в эту дурацкую авантюру? Зачем ему понадобилось устраивать спектакль — наряжать людей в одеяния без нитей цицит? Вывод, который делают Учителя в Мидраше — что Кораха ввели в заблуждение собственные глаза (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 18). Интересно, что Корах не просто выдал своим соратникам одеяния из лазурной шерсти, он их буквально в них облачил. Дело в том, что если бы эта униформа была просто выдана бунтовщикам, то те, скорее всего, в конце концов, так ее и не надели бы и против Моше не выступили — остались бы дома. Но облачившись в одежду, к которой полагается прикрепить нити цицит, и, не сделав этого, они, тем самым, совершили прегрешение. А прегрешение, как известно — тянет за собой новое прегрешение. Достаточно только раз выступить на стороне зла — от него уже очень трудно будет избавиться. Поэтому людей без нитей цицит, ноги сами несут на демонстрацию протеста, на демонстрацию против законной власти.  Но чем действительно одежды из лазурной шерсти хуже нити из того же материала? Нить своим цветом должна напоминать о Небе, и тем самым — оберегать от неблаговидных поступков и прегрешений. Но почему одеяния того же цвета не уберегли Кораха и компанию от бунта? Одежда защищает от ветра и согревает, она же защищает и от зноя. То есть она приносит практическую пользу, а значит — не может быть еще и атрибутом заповеди. То, что предназначено для комфорта и удовольствия — ничему не учит. И хоть всю свою одежду покрась в небесный цвет — она не напомнит тебе о Небе. Корах, используя демагогию и дешевый популизм, заявил, что все мы, вся община — святые. Все мы в одеждах цвета небесной лазури, которой не нужен цицит, а общине, соответственно — не нужен Моше. Но Моше ответил, что общиной не может руководить тот, кто преследует личные интересы. Корах рвется к власти и почету, и это означает, что его нельзя допускать к руководящим должностям. У Моше же и Аарона нет никакой личной заинтересованности. Единственное, что ими движет — Воля Всевышнего. Та же Воля, что проявилась, например, в указании привязывать цицит к краям прямоугольной одежды, какого бы цвета она ни была.   на основе комментария рава Яакова Каневского (Стайплер; Украина — Израиль, 1899-1985 гг.)     4. Злая, завистливая жена — хуже татарина   Корах с сообщниками решил оспаривать законную власть Моше и Аарона, которой их наделил Всевышний. Об этом читаем: «И поднял бунт Корах, сын Ицhара, сына Кеhата, сына Леви, а с ним Датан и Авирам, сыновья Элиава, и Он, сын Пелета, из потомков Реувена» (Бамидбар, гл. 16, ст. 1). Проследим за развитием событий. Однажды Корах вернулся в свой шатер — на себя не похож: лысый, бритый (ни бороды, ни усов, ни бровей, вообще ни одного волоска на теле). Жена как его увидела, только руками всплеснула: — Корах, что случилось? — Моше велел обрить всех левитов. — И ты смолчишь?! — распалялась жена Кораха. — Ты это так и оставишь?! Да, Моше просто смеется над вами! Он вас ни во что не ставит! Делает с вами, что хочет. Скоро ноги начнет о вас вытирать... Корах пытался возразить, но получалось у него как-то не убедительно. Мол, Моше и сам обрился, ведь он тоже левит. — Ну, конечно! Чтобы над вами, дураками, поиздеваться, он готов пойти на изменение имиджа. К тому же, это как раз сейчас в тренде — новые модные веяния в этой части пустыни. Я тебя прошу, Лысик, если ты мужчина — не спускай ему! Пришло время его вышвырнуть! Так благоверная Кораха подначивала его до тех пор, пока тот окончательно не взбесился. А она удостоилась почетного звания безмозглой завистливой злюки. Как сказано: «Мудрая жена устраивает дом свой, а тупая разрушает его своими руками» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 14, ст. 1). Тупая злюка, разрушившая семью своими руками — это жена Кораха. Затем Корах отправился вербовать себе сообщников, а его жена села шить одеяния небесно-голубого цвета. Кораху удалось привлечь на свою сторону 250 общественных деятелей, занимавших высокие посты в судебной и административной иерархии. Корах одел их в сшитые его женой одежды небесных цветов и оттенков. В этих балахонах они и устроили демонстрацию протеста у дома Моше. Они обступили Моше со всех сторон и спросили: — На одежду, полностью изготовленную из небесно-голубой шерсти, распространяется закон о «цицит»?  — Распространяется, — ответил им Моше. Тогда они стали насмехаться над ним — Возможно ли такое?! Если вся одежда соткана из другой ткани и одной небесно-голубой нити достаточно для нее, то эта одежда, полностью изготовленная из небесно-голубой шерсти. Не освободит она сама себя?! Этот вопрос был поводом для бунта Кораха, потому что о мятеже говорится непосредственно после раздела, содержащего закон о «цицит». Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.) разъясняют в Талмуде (трактат Менахот, лист 43), что нити цицит на одежде символизировали, что носитель сего — раб. Для рабов издревле устанавливали какой-либо знак на одежде, чтобы быстро их отличать от свободных людей. У сынов Израиля принадлежность к рабам демонстрировали цицит, показывая, что их обладатель — раб Всевышнего. Если хозяин соблюдает нормы содержания рабов, то никакому рабу не придет в голову бунтовать против своего хозяина, или против того, кого хозяин поставил им управлять. Носи Корах и его сообщники цицит, как все нормальные рабы — у них не возникло бы желание поднимать мятеж. Поэтому Корах предусмотрительно одел всех в одежду без опознавательных знаков, без цицит. Он хотел узаконить ношение такой одежды без знаков различия. Чтобы сыны Израиля постепенно начали забывать, чьи они слуги. И тогда, может, удастся переподчинить их себе. Но Моше сразу понял, куда клонит несостоявшийся рабовладелец и воспрепятствовал этому.   на основе комментария рава Шалома Бергера (автор книги «Ор Шалом», Израиль, Петах Тиква, наше время)       5. Тора — только для смиренных и скромных   Некоторые считают, что в мутной воде водится рыба. Корах слыл известным любителем рыбалки. Поэтому он с энтузиазмом принялся мутить воду. Об этом читаем: «И поднял бунт Корах, сын Ицhара, сына Кеhата, сына Леви, а с ним Датан и Авирам, сыновья Элиава, и Он, сын Пелета, из потомков Реувена» (Бамидбар, гл. 16, ст. 1). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 18) Учителя отмечают, что Корах был далеко не глуп. Он был в числе тех, кому доверили одно из самых важных заданий — транспортировка Ковчега Завета во время переходов по пустыне. Итак, Корах на своих плечах нес Ковчег. Но разве это могло уберечь его от пристрастия к рыбалке, от желания утолить жажду власти и усмирить стремление к почету? Тору Учителя уподобляют воде, поскольку вода оставляет высокие места и течет вниз. Также и Тору в состоянии усваивать лишь в те люди, кто смиряет свою гордыню и считает себя простым евреем. Тот же, кто стремиться, благодаря Торе, обрести известность и возвыситься, в итоге остается ни с чем. Кораха побудило вступить в полемику с Моше его гипертрофированная гордыня. Ведь если бы он был хоть немного скромнее, то не претендовал бы на власть. Корах переносил Ковчег, а в Ковчеге находилась Тора. И, значит, он мог научиться принципу, что для овладения Торой нужно вести себя скромнее. А если бы он руководствовался скромностью, то не стал бы конфликтовать с Моше. Корах не был дураком, но его глаза сыграли с ним дурную шутку. Он не смог правильно оценить ситуацию и сделать надлежащие выводы. Написано в Танахе: «Не было надменно сердце мое, и не возносились глаза мои» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 131, ст. 1). Из слов Давида следует, что надменность сердца напрямую связана с глазами человека, с его взглядом на реальность. Если во взгляде сквозит зависть — сердце быстро пропитается надменностью и гордыней. В Талмуде (трактат Песахим, лист 6) приведено важное правило постижения Торы: в Торе нет раннего и позднего. То есть — порядок описываемых событий не всегда совпадает с хронологией. В Торе нет «перед» и «до», нет «после». Это правило относится не только ко времени, не только к хронологии событий, но и к порядку предпочтений в шкале приоритетов. Нечего пытаться определить, кто важнее, кто главнее, кто заслуженней, кто умнее. Нельзя ставить себя выше других. Корах нес Ковчег с Торой. Но правило о том, что в Торе нет понятий «раньше» и «позже», нет такого, что кто-то может быть главнее другого, а кто-то — вторичным. Равно как нет, и не может быть «первой» и «второй» свежести. «Вторая» свежесть — уже не свежесть. Этот принцип следует применять не к другим, но — только к себе. Ты — не лучше других, не раньше, не выше, не святее. А вот, другие — вполне могут быть лучше и выше тебя...   на основе комментария рава Шалома Бергера (автор книги «Ор Шалом», Израиль, Петах Тиква, наше время)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Бехукотай» Место в Торе: Ваикра, гл. 26, ст. 3 — конец книги Ваикра. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «Если по Моим законам пойдете…». Бе-Хукотай в переводе с иврита — по Моим законам. Обсуждение главы Бехукотай 1. От вершины к вершине  Наша недельная глава начинается с обещания Всевышнего: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их, Я дам вам...» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Что можно сказать об этом фрагменте? Прежде всего, бросается в глаза многословие. Неужели нельзя было сказать просто: соблюдайте заповеди, и Я дам вам то-то и то-то? К чему столько «избыточных», казалось бы, слов? Написано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 40), что Всевышний учитывает не только доброе дело, но даже — мысль, направленную на это доброе дело. Чтобы награда была больше — не только за само действие, но и за намерение это действие совершить. Как это реализуется на практике? Как только человек принял решение выполнить заповедь — Всевышний засчитал ему, как будто бы он ее уже осуществил. И дал возможность выполнить другую заповедь. Выполнил и ее — достиг нового духовного уровня. А вместе с этим — удостоился и новой заповеди. Выполнил ее надлежащим образом, в соответствии со своим новым положением — поднялся еще выше, и перед ним открылись новые возможности. Так, от мысли — к действию, от одной заповеди — к другой, человек каждый раз поднимается на более высокую ступень. Поэтому праведника называют — «идущим». В нашем фрагменте читаем: «…согласно законам Моим ходить будете». И это созвучно с правилом, которое выводят в Талмуде (трактат Нида, лист 73) наши Учителя: изучающий законы каждый день — удостоится Грядущего мира. Выражение «изучающий законы» на иврите — шонэ hалахот. Поскольку в иврите нет гласных букв, это словосочетание можно прочитать и как — шонэ hалихот. То есть — человек, который постоянно находится в движении, идет от вершины к вершине, от милосердия — к добрым делам, от понимания — к постижению, от учебы — к исполнению. И, в конце концов, окажется в объятиях Шехины (Присутствие Всевышнего), в окружении других праведных людей. Теперь мы можем лучше понять, что обещает нам Творец. «Если согласно законам Моим ходить будете» — если вашей направляющей и движущей силой во всем, будут законы и установления Творца. И будете совершать действия и поступки, руководствуясь ими. «И будете заповеди Мои хранить…» Никто, как известно не в состоянии реально, физически исполнить все 613 заповедей. Ведь есть заповеди, адресованные только царям, есть такие, которые могут выполнить только коэны (служители в Храме). Некоторые можно выполнить только в Храме... Поэтому и написано — «хранить». Но что это значит — хранить? Изучать самим, бережно передавать следующему поколению, как величайшую семейную ценность, и, конечно же — искренне желать удостоиться реального выполнения. И тогда, Всевышний, зачтет позитивную мысль, как поступок. То есть Всевышний обещает: «…если будете Мои заповеди хранить» — Я дам вам награду, как будто вы их действительно выполнили. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 2. Что мне дождик проливной Итак, в нашей недельной главе читаем: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их — Я дам вам дожди в свое время» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Но, что означает выражение — «ходить согласно законам Всевышнего»? Это, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — повеление трудиться над изучением Торы. В связи с этим возникает вопрос, а точнее — даже два. Почему Раши говорит, что в этом фрагменте речь идет об изучении Торы? И почему Всевышний в качестве награды пообещал именно своевременный дождь? В Талмуде (трактат Таанит, лист 7) сказано, что засуха наступает из-за пренебрежения изучением Торы. Значит, усердие в изучении Торы способствует живительным дождям.  Ту же грань Истины открывает и раби Йонатан бен Узиэль (Учитель Мишны, 1-й век) в своем переводе-комментарии. Выходит, изучение Торы непосредственно влияет на погодные условия, в которых живет еврей. Усердие в изучении Торы как бы гарантирует, что в периоды, когда это нужно растениям — прольются дожди. Стало быть, и урожай будет обильным. А в конечном итоге — постижение Торы оказывает влияние и на благосостояние отдельного человека и всего еврейского народа в целом. Теперь нам остается уточнить, что подразумевает выражение «своевременный дождь». Ведь написано в Торе: «…Я дам вам дожди в свое время». В своем комментарии на данный отрывок Раши цитирует Талмуд (трактат Таанит, лист 23), где сказано, что дожди будут идти в то время, когда люди обычно не отправляются (в путь), как, например, в субботнюю ночь (с пятницы на субботу) и в канун праздников. Интересное объяснение. Своевременность, уместность дождей связывается с отсутствием путников на дорогах. Может логичнее было бы увязать дождь с временами года, с периодами, когда земля особенно нуждается во влаге? Ведь цель дождя — напоить землю. А то, что при этом могут намокнуть люди, оказавшиеся под дождем… Разве это так важно? Но Тора открывает нам иную грань Истины. Снова обратимся к трактату Таанит. В нем (лист 24) рассказывается история о том, как раби Ханина бен Доса (великий ученый Торы, 1-й век) отправился в путь, и в дороге его застиг дождь. — Всему миру польза, а я должен мокнуть? — произнес он. И дождь перестал. Заметим, что тогда мир нуждался в дожде, которого все не было и не было. Взоры людей были устремлены к Небу. И вот, наконец, молитва главного коэна в Храме (на иврите — коэн гадоль), величественная и возвышенная — пробила небесную твердь. Потоки воды устремились к томимой жаждой земле. Но… были остановлены молитвой раби Ханины. Чего стоит молитва коэна гадоль в сравнении с молитвой раби Ханины!? — удивляются в Талмуде Учителя.  Теперь нам понятно, что такое «своевременный дождь». Он должен выпасть не просто в то время, когда это нужно земле, чтобы дать хороший урожай время, но и — в отсутствии путников на дорогах. Ведь среди них может быть праведник, подобный раби Ханине, молитва которого по своей силе превосходит даже молитву главного коэна в Храме, и в состоянии остановить дождь. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 3. Трудиться или плакать Написано в нашей недельной главе: «Если согласно законам Моим ходить будете... Я дам вам дожди в свое время» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Речь здесь идет, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии, — об изучении Торы. За усердие в постижении Торы, Всевышний обещает послать дожди «в свое время». Но когда наступает это «своё время»? Когда люди обычно не отправляются в путь, как, например — в субботнюю ночь (с пятницы на субботу) и в канун праздников, — уточняет Раши. Возникает вопрос: как увязать это с известным правилом Талмуда (трактат Кидушин, лист 39), согласно которому за выполнение заповедей нет награды в нашем мире. Эта награда ожидает человека в мире Будущем. Но дожди ведь прольются в нашем мире, не так ли? И представляют они собой награду — за исполнение заповеди об изучении Торы. Стало быть, и в нашем мире за осуществление заповеди награда все-таки есть? В Шульхан Арухе (раздел Хошен Мишпат, гл. 337) о наемном работнике сказано, что он должен вовремя начинать работу, усердно работать, не отлынивая и не филоня, и — не прекращать работу раньше оговоренного с нанимателем времени. Образцом наемного работника можно считать нашего праотца Яакова. Яаков работал на Лавана, отца своих жен. И в Торе он о себе говорит: «И вы знаете, что всею силой моей служил я отцу вашему» (Берешит, гл. 31, ст. 6). За свой примерный труд Яаков получил награду. Как написано: «И распространился муж весьма, и был у него скот, и рабыни и рабы, и верблюды и ослы» (Берешит, гл. 30, ст. 43). Яаков, кстати сказать, переживает, не будет ли эта награда за счет награды в Будущем мире. «Не заслужил я всех милостей, что содеял Ты с рабом Твоим, — говорит он, — ибо с моим посохом перешел я этот Иордан, а ныне стал я двумя станами» (Берешит, гл. 32,ст. 11). Тем не менее, выходит, что за особо усердную работу полагается награда не только в будущем мире, но и в этом. Поэтому сказано: «Если согласно законам Моим ходить будете... Я дам вам дожди в свое время». В городе Тысменица проживала большая еврейская община. Ее возглавлял раввин Мешулам Игра. К нему и пришли два торговца с просьбой рассудить по закону Торы. Раби погрузился в изучение деталей дела и понял, что вопрос довольно сложный, просто так с ним — не разобраться. Рав Мешулам предложил торговцам прийти за ответом на следующий день. Всю ночь прославленный раввин просидел над книгами, и к утру его усилия дали результат — ответ был найден. Но торговцы к нему не явились. Им пришлось срочно отбыть из города по неотложному делу. Дела привели их в небольшое местечко. Они спросили раввина. Им указали на обветшалый покосившийся домишко. Несмотря на поздний час в окне горел огонек. Торговцы робко постучались и задали свой вопрос. Выслушав их, раввин ушел вглубь дома, но вскоре вернулся и сообщил им свое решение. Через некоторое время торговцы снова оказались в Тысменице. Рав Мешулам принял их и изложил свой ответ на их вопрос. Торговцы переглянулись — ведь раввин того крошечного местечка сказал им то же самое. Причем, на размышление у него ушло всего несколько минут. — Хочу видеть этого рава! — воскликнул раби Мешулам. — Возможно, я занимаю его место. Возможно, именно он должен возглавить большую общину Тысменицы, а мне подобает жить в крошечной общине местечка… Немедля, рав отправился на поиски мудреца по указанному адресу. Вот он переступает порог покосившегося дома, с мыслью, что, быть может, в скорости это скромное жилище станет его пристанищем.  — Как тебе удалось так быстро найти ответ на столь трудный вопрос? — прямо с порога спросил раба Игра у раввина, который жил в этом скромном доме. — Когда торговцы попросили меня разобраться в их деле, — ответил он, — я понял, что оно мне не по зубам. Но и отпустить их ни с чем я не мог. Поддавшись первому порыву, я бросился к книжным полкам. Но за какую книгу хвататься? Тогда я переадресовал этот трудный вопрос Всевышнему. Я молился и плакал, рыдал и уповал лишь на Него Одного. Вдруг, мой взгляд упал на одну небольшую, с виду совсем неприметную книжицу. Я открыл ее и увидел, что она посвящена как раз разбору аналогичного дела. Я вернулся к торговцам и прочел им окончательный вывод. — Плакать всякий умеет, — подытожил после некоторого раздумья раби Мешулам. — Но далеко не каждый в состоянии находить правильный ответ путем упорной учебы… Именно в этом и состоит рассматриваемая нами заповедь. Всевышний обещал дождь — за усилия в изучении Торы. на основе комментария рава Шабтая-Дова Розенталя (Израиль, наше время)     4. Как не преступить закон   Сказано в нашей недельной главе: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их…» (Ваикра, гл. 26, ст. 3). С большим вниманием присмотримся к выражению «бе-хукотай», вынесенное в название нашей недельной главы. Мы его перевели — «Мои законы». Но у него есть еще один смысловой оттенок. Ивритское слово «хок», образующее корень, обозначает — постановление, указ у которого нет логического объяснения. Приказ, который нужно выполнять только потому, что это — приказ. Не пытаясь понять, почему дан именно такой приказ. Конечно же, здесь подразумеваются не просто распоряжения и указы, но — заповеди Царя царей.  Те, кто внимательно изучает Тору, наверняка заметили, что описание некоторых заповедей сопровождается указанием конкретных причин, почему надо поступать так, а не иначе. В других случаях — никаких объяснений в Торе вообще нет.  К примеру, сказано в Торе, что еврейскому царю запрещается иметь много жен, а также — множить серебро и золото, «дабы не развратилось сердце его» (Дварим, гл. 17, ст. 17). Царь Шломо полагался на свою мудрость. Он считал, что даже если у него будет много жен и богатство — мудрость убережет его сердце от ошибок, не собьется он с правильного пути. Но в итоге, царь Шломо — проиграл. Не спасла его мудрость. Тора предупреждает нас: дурное начало (на иврите — йецер hа-ра), пытается объяснить нам тот или иной запрет Торы, ту или иную заповедь. Объяснить так, чтобы мы думали, что к нам этот запрет не относится, и ничего не произойдет, если мы не будем следовать ему. Поэтому, не ищите в запрете смысл, — говорится в Торе. — Ведь смыслов может быть несколько. И не все нам известны. И, даже если согласно одному объяснению, к которому нас так активно подталкивает дурное начало, заповедь, вроде, на нас и не распространяется, то наверняка существуют и другие, которые йецер hа-ра старается от нас скрыть. Пусть все заповеди имеют в ваших глазах статус «хок» (то есть — без логического объяснения), — наставляет нас Тора. Именно так можно понять фразу: «…им бехукотай телеху» (если согласно законам Моим ходить будете). Тогда йецер hа-ра не сумеет сбить вас с верного пути. Пути выполнения заповедей. Тех заповедей, что нужно — «хранить». То есть — запретов, и заповедей которые нужно «исполнять» (повелительные заповеди). Об этом же читаем и в Танахе: «Установил закон (хок), и нельзя преступить (его)» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 148, ст. 6). Если еврей будет относиться к заповеди как к непререкаемому закону, не требующему объяснения — он и не преступит его. на основе комментария рава Биньямина-Зеэва Ротберга (автор книги «Зехер Биньямин», поселок Йехезкель, Израиль, наше время)     5. Сытость, гнев и лопнувший живот   В нашей недельной главе читаем: «И будете есть хлеб ваш досыта, и будете жить безбедно на вашей земле. И дам мир на земле» (Ваикра, гл. 26, ст. 5-6). Но, что значит досыта? У каждого — своя мера сытости. А многие вообще меры не знают. Сказано в Мидраше, что человек, покидая этот мир — не получает и половины желаемого (Мидраш Раба на книгу Танаха Коэлет, гл. 3). Невоздержанность в еде — прямое следствие порока, когда человек в пище не знает меры. И хотя всем известно, что переедание вредит здоровью — избыточный вес остается одной из самых распространенных причин возникновения многих болезней. Поэтому нужно особое благословение, чтобы во время еды почувствовать, когда наступает насыщение и — закрыть рот.  Человек должен молиться о двух вещах, — говорят в Талмуде (трактат Кетубот, лист 110) Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), — чтобы как можно больше Торы вошло в его плоть и кровь, проникло в самую глубь, вовнутрь, дошло аж до кишок и — как можно меньше еды. И еще Учителя в Талмуде (трактат Гитин, лист 70) предупреждают, что не должен человек есть досыта. Потому что, если он после этого разозлится, у него может «лопнуть брюхо». В Талмуде написано — «не должен», а в Торе говорится — «будете» («и будете есть хлеб ваш досыта»). Как это понимать? Неужели Тора не ведает об угрозе для живота?  Дело в том, что далее в Торе написано: «…и будете жить безбедно на вашей земле. И дам мир на земле». А когда люди живут безбедно, и везде царит мир — нет причин для гнева. Следовательно, и животу не от чего лопаться. Только, разве что — от переедания. Но тут на помощь приходит своевременное чувство сытости. Теперь рассмотрим высказывание мудрейшего из людей, царя Шломо. Сказано в Танахе: «Праведный ест досыта, а животы нечестивых — оскудевают» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 13, ст. 25). Праведник никогда не гневается. Так ведь? Поскольку гневающийся — подобен идолопоклоннику. А значит, если человек гневается — никакой он не праведник. Кроме того, праведник знает меру и доволен, тем, что имеет. И так как праведнику не грозят ни переедание, ни гнев — он может себе позволить есть досыта. Злодеям же такая роскошь недоступна.  Об том же говорится и в другой книге Танаха, где написано: «Есть будут скромные и насытятся» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 22, ст. 27). Скромность — хорошее лекарство от гнева. При том, что отличительная черта скромного человека — умение довольствоваться малым. Поэтому и скромным позволительно есть досыта. на основе комментариев рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века) и раби Исраэля Альтера (Ребе гурских засидов, автор серии книг «Бейт Исраэль»; Польша – Израиль, середина 20-го века Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения