Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Лех Леха»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 12, ст. 1 - гл. 17, ст. 27.   Почему она так называется? В первой фразе главы говорится: “И сказал Всевышний Аврааму - уйди из страны своей...”. Уйди на иврите - лех леха.   Обсуждение главы Лех Леха   1. Три уровня души   Наша недельная глава открывается повелением Всевышнего Аврааму (тогда он еще был Аврам). И мы читаем: «И сказал Всевышний Авраму: "Уходи со своей земли, со своей родины, из отчего дома, в страну, которую Я тебе укажу» (Берешит, гл. 12, ст. 1). Прежде, чем обсуждать этот фрагмент, обратимся к нашей душе. Духовная составляющая человека, главным образом, включает в себя три элемента: нефеш, руах и нешама. Все эти понятия переводятся на русский язык, как душа или дух. Нефеш связана с естественными, врожденными наклонностями человека, с его вожделениями. В Торе сказано, что материальное вместилище для нефеш — кровь (см. Дварим, гл. 12, ст. 23). Кровь снабжает органы всеми необходимыми веществами и кислородом. Кровь обновляется, когда человек ест. Значит, когда он постится, кровь, как бы постится вместе с ним. О посте в Йом Кипур написано: «И будет вам установлением вечным: в седьмом месяце, в десятый день месяца укрощайте (изнуряйте) ваши души» (Ваикра, гл. 16, ст. 29). То, что мы перевели здесь словами «ваши души», в оригинале обозначено выражением «нафшотейхем» (форма, образованная от слова «нефеш»). Таким образом, в Йом Кипур происходит укрощение нефеш, связанной с вожделениями человека, его стремлением к физическим удовольствиям и сладострастию. Следующая, более высокая ступень души — руах. Она связана с силой убеждения человека, с его ораторскими способностями. Руах отвечает за духовные удовольствия. Такие, которые сопряжены с неожиданным открытием в Торе, с возвышенной молитвой, идущей из глубины сердца, с прекрасной мелодией, задевающей струны души. И наконец — ее величество нешама. В русском языке, богатом образами и синонимами, трудно подыскать правильное слово для перевода, поэтому, в очередной раз, воспользуемся все тем же термином — душа. Итак — нешама. Что можно сказать о ней? В Йом Кипур она вовсе не страдает, не подвергается изнурению, ведь она совершенно не связана с телесными удовольствиями. Поэтому нешама во время поста — радуется и духовно возвышается. Теперь вернемся к нашему фрагменту. В повелении Всевышнего Аврааму можно различить три этапа — уйти со своей земли, со своей родины и из отчего дома. Они соответствуют трем уровням души — нефеш, руах и нешама. Земля намекает на нефеш, которой присущи «земные» (материальные, телесные) проявления. Родина связана с руах. Руах иногда можно перевести как — «дух», что ассоциируется с родиной человека. А отчий дом — это, конечно же, нешама, высший уровень духовности внутри человека, частица, которую даровал сам Всевышний. Таким образом, Творец велит Авраму — Иди! Уходи, ради собственной пользы, себе на благо! Из своей земли, со своей родины, из отчего дома — возьми свои нефеш, руах и нешаму и иди «в страну, которую Я тебе укажу». Что здесь имеется в виду? В своих поступках руководствуйся не собственными желаниями, продиктованными дурным началом (йецер hа-ра), но — Волей Творца. Не иди на поводу у своего йецера, он жаждет твоей погибели. Следуй Воле Всевышнего — ради этого ты сотворен. Это указание адресовано не только Аврааму, но и каждому человеку.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)     2. Общий корень души   Повеление Всевышнего Аврааму (тогда он еще был Аврам) — «Уходи со своей земли, со своей родины, из отчего дома, в страну, которую Я тебе укажу» (Берешит, гл. 12, ст. 1) — можно разделить на три этапа. Аврам должен покинуть свою землю, родину и отчий дом. Эти три понятия соотносятся с тремя уровнями души: нефеш, руах и нешама. Главу Лех леха читают, когда Йом Кипур уже позади. Но его свет сопровождает нас весь год и помогает увидеть общность и сущностные связи между разными, казалось бы, явлениями. Когда человек выполняет заповедь, это создает свет, который доходит до самого верха, до места, где находится корень его души. Корни душ разных людей могут быть различными. Поэтому мы встречаем праведников, отличающихся друг от друга, и мудрецов, которые преуспевают, каждый в своей сфере. Один достиг высот в решении имущественных споров, другой стал специалистом в области кашрута, третьему нет равных в знании законов шаббата... Это объясняется тем, что у каждого из них — другой корень души. Впрочем, у нескольких людей может быть и один, общий корень души. К примеру, души праведника, нескольких обычных людей и злодея могут иметь общий корень. И если злодей совершит прегрешение, он этим навредит не только своей душе, но причинит вред всем тем, чьи души питаются из того же корня. Поэтому признание в нарушениях и прегрешениях, видуй, произносится в форме множественного числа: ошибались, нарушали, злодействовали... Таким образом, человек, произносящий видуй, выражает раскаяние не только в своих личных прегрешениях, но и в проступках всего народа Израиля, поскольку все евреи — в ответе друг за друга. В особенности это раскаяние распространяется на всех, кто имеет с ним общий корень души. Представим, что один человек произносит видуй и упоминает в нем прегрешение, которое не совершал. И где-то в мире находится человек, одного с ним корня души, как раз совершивший это нарушение. Благодаря этому видую, нарушитель не получит искупления, так как должен сам произнести видуй. Но поврежденный в результате прегрешения канал общего корня души, безусловно, получит необходимые исправления и будет восстановлен. Для иллюстрации и лучшего понимания расскажу удивительную историю, произошедшую примерно пятьсот лет назад. Великий учитель и наставник Ари hа-кадош (раби Ицхак Лурия Ашкенази, крупнейший каббалист; Эрец Исраэль, 16-й век), открывший тайны сокровенной Торы, с поручением отправил своего ученика раби Яакова Абулафия в Египет. Завершив все дела, тот направился обратно в Цфат. На обратном пути ему пришлось провести одну ночь под открытым небом, вдали от людей и жилья. По своему обыкновению, он проснулся в полночь, зажег свечу, прочитал Тикун хацот (дословно — полночное исправление, сборник молитв, которые принято читать после полуночи) и углубился в изучение внутренней Торы. В какой-то момент он задремал. И услышал странные звуки, раздававшиеся в ночи. Раби Яаков вгляделся и увидел пару коров, тащивших тяжеленный плуг. Какие-то существа, весьма отдаленно походящие на людей, подгоняли коров, нещадно осыпая их ударами. Так продолжалось примерно полчаса. Затем коровам позволили передохнуть. Ну, а потом все началось заново — коровы впряглись в плуг и стали пахать, засвистели хлысты, охаживая коровьи бока и спины. — Кто вы, — воскликнул раби Абулафия, — люди или демоны?! И с каких пор коровы пашут в безлюдной местности, посреди ночи? На удивление, ему ответили именно коровы. — Мы души людей, спустились сюда из мира Истины, чтобы исправить то, что требует починки. — Какое же прегрешение вы исправляете? — При жизни мы брились запрещенным образом и нарушали заповедь из Торы — «Не закругляйте углов ваших волос головных, и не повреди края твоей бороды» (Ваикра, гл. 19, ст. 27). За это нам на Небесном Суде вынесли такой приговор: наши души должны быть помещены в коров, и эти коровы подвергнутся истязаниям. Затем, их тон с жалобного сменился на просительный. — Мы знаем, что ты ученик великого Ари. Его очень ценят на Небесах. Если он о нас помолиться, то может, нас избавят от этого страшного наказания. Рав Яаков Абулафия поторопился вернуться в Цфат и прямиком направился в дом своего учителя. Тот встретил его доброй улыбкой. — Ты, наверное, хочешь знать, как связаны преступление и наказание? Раби Яаков знал, что его учитель обладает руах hа-кодеш (уровень постижения, отдаленно напоминающий пророчество) и весь обратился в слух. — Запрет, который они нарушили, звучит, как — «ло такифу пеат рошхем» (не огибайте углов ваших волос на голове). Если «ло» (частица «не») — отбросить, ведь они ею пренебрегли, то из первых букв оставшихся слов можно образовать слово «пара» или парот (корова или коровы). Поэтому эти души были помещены именно в коров. — А теперь открою тебе почему именно ты, и никто другой, оказался свидетелем реализации этого наказания, — продолжил Ари. — Дело в том, что души этих людей одного корня с твоей душой. И поэтому у тебя, более чем у кого-то другого, есть возможность помочь им. Тогда раби Яаков Абулафия стал проводить дни в постах и молитвах, посвящая свое изучение Торы исправлению прегрешения этих людей. Увеличил он и пожертвования, посвящая их тем страдальцам. И однажды во сне он увидел радостных людей, которые сообщили ему, что он спас их от того сурового наказания.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       3. Защита от прегрешения   Написано в нашей недельной главе: «И сказал Всевышний Авраму (Авраамом он стал позднее): "Уходи со своей земли, со своей родины, из отчего дома, в страну, которую Я тебе укажу» (Берешит, гл. 12, ст. 1). Мы видим, что Всевышний называет три понятия — земля, родина и отчий дом. Они намекают на сказанное в Мишне (трактат Авот, гл. 3, м. 1): «Помни о трех вещах — и не угодишь в паутину греха: знай, из чего ты произошел, куда ты идешь, и перед Кем тебе предстоит держать ответ и отчитываться на Суде. Из чего ты произошел? Из капли семени, быстро теряющего свою силу. Куда ты идешь? Туда, где прах, гниль и черви. Перед Кем тебе предстоит держать ответ и отчитываться на суде? Перед Царем всех царей, Святым Творцом, благословен Он». Земля намекает на то, «куда ты идешь», то есть — «туда, где прах, гниль и черви». Родина ассоциируется с рождением и, значит — с «каплей семени». Отчий дом дает намек на нашего Отца, нашего Царя — словом, на Того, «перед Кем предстоит держать ответ и отчитываться на Суде». Таким образом, Всевышний, кроме всего прочего, дает напутствие, как уберечь свою душу от прегрешений. Находящаяся в человеке душа (и это не случайно) — тоже состоит из трех уровней: нефеш, руах и нешама. В нашем отрывке на нефеш намекает «земля», так как низшему уровню души, уровню нефеш — свойственны земные, естественные, иными словами, физические или телесные проявления. Руах можно перевести, как — «дух». Поэтому с ним ассоциируется понятие «родины». «Отчий дом» намекает на самый высокий духовный уровень в человеке, который называется нешама. Эти уровни души в человеке имеют свои источники (можно сказать — корни) в духовных мирах. Чем праведнее человек — тем прочнее у него связь с корнем его души. А мудрецы, владеющие сокровенными тайнами Торы, знают, как этим можно пользоваться во благо. Раби Хаим Шауль hа-Коэн Дуэк (Сирия, Израиль, 1857-1933 гг.) возглавлял йешиву «Реховот hа-Наhаr», в которой делали акцент на изучении внутренней Торы. Из этой йешивы вышли такие известные знатоки Торы, как раби Яаков Мунса и раби Элиягу Маарави. Главный раввин Иерусалима Йосеф Хаим Зоненфельд состоял в переписке с равом Дуэком и обсуждал с ним самые сокровенные вопросы Торы. Раби Хаим Шауль ослеп, но обладал очень сильным внутренним зрением. Все, что он когда-то учил, он помнил наизусть. Как-то ученик обратился к нему с вопросом. И он велел ему принести книгу Диврей Шалом. Ученик отыскал нужную книгу и принес ее учителю. — Открой ее на 46-й странице, — сказал раби Хаим. Юноша начал листать книгу, но нужная страница, никак не хотела открываться. Он то не доходил до нее, то перескакивал. — Дай мне, — произнес учитель. Раввин очень дорожил временем и не любил растрачивать его впустую. В его руках книга моментально раскрылась на нужной странице. Раби Хаим Шауль отмерил пальцами расстояние от верха и указал на второй абзац: — Это ответ на твой вопрос... Некоторые люди от природы обладают острым зрением, но при этом ведут себя, как слепцы. А ослепший раввин был зорче многих зрячих. Однажды к раву обратились за помощью евреи из Египта. Их родственница после родов помутилась рассудком. Они считали, что это произошло не без участия соседа араба, занимающегося колдовством. Раби Дуэк посоветовал обратиться к раву Иегуде Петайя. И те отправились к нему. Раби Иегуда спросил, есть ли в распоряжении пришедших за помощью какая-нибудь вещь, принадлежащая роженице — элемент одежды или предмет личного обихода. Но у них ничего подобного не нашлось. Тогда он велел им сходить на рынок и купить платок, который женщины повязывают на голову. Когда платок был доставлен, раввин начал читать молитву «Ана бекоах», и каждый раз, прочтя очередную фразу, завязывал на платке узел. Когда раби Иегуда закончил, платок был полон узлов, так что невозможно было узнать его изначальную форму. Раби распорядился, чтобы визитеры отвезли этот платок женщине в Египет — с тем, чтобы она надела его ночью и читала в нем псалом Давида «Воздайте Всевышнему, сильные» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 29). По мере прочтения она должна развязывать узлы один за другим. Когда она все это проделала, то сразу выздоровела, и ее разум обрел прежнюю силу и ясность, а от помешательства не осталось и следа, как будто его никогда и не было. Известие об этом достигло Иерусалима. Тогда ученики спросили рава Хаима Шауля — почему он сам не взялся за исцеление женщины? Ведь он разбирается в подобных вещах не хуже раби Иегуды. И он на это ответил, что руах раби Иегуды связан с местом в духовных мирах, который находится на границе с вредоносными, чуждыми внешними силами (в оригинале — мазиким и хицоним). Поэтому эти силы опасаются раби Иегуду. Значит, именно он и может преуспеть в борьбе против этих сил лучше, чем кто-либо другой.   на основе комментария рава Хаима Шауля Дуэка hа-коэна, прозванного Саде (Сирия, Израиль, 1857-1933 гг.)       4. Вкусное — вредно, полезное — не вкусно   Написано в нашей недельной главе: «Уходи со своей земли, со своей родины, из отчего дома, в страну, которую Я тебе укажу» (Берешит, гл. 12, ст. 1). Название нашей недельной главы, Лех леха, можно перевести не только как «уходи», но и как — «иди себе», «иди ради себя». Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что «идти ради себя» означает — себе на пользу и на благо. Конечно же, этот посыл адресован не только Авраму, но и всем нам, его потомкам. Попытаемся понять, о чем идет речь. Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) со знанием дела (он был придворным врачом египетского правителя) отмечает, что в основном, то, что человек больше всего любит — скорее его губит. Любимая еда, любимые сигары, любимый виски — все это вредит и укорачивает жизнь. Вообще, вся западная цивилизация и культура, по большому счету несет вред, разрушение и смерть. Возьмем, к примеру, автомобиль. Он был создан для того, чтобы облегчить тяготы путешествий и сократить время перемещения из одного пункта в другой. Но в итоге, автомобиль стал одним из главных и заметных факторов вырождения человека. Сидя в автомобиле, человек отвыкает от ходьбы. Не говоря уже о беге — даже ходьба, и та дается с трудом. Пройдя совсем чуть-чуть, человек быстро начинает задыхаться, и вскоре он вынужден присесть, чтобы отдохнуть, ибо обессилел и полностью выдохся. Поездка в автомобиле часто пагубно сказывается на нервной системе. Водитель, как правило, не может спокойно наблюдать за тем, как другие нарушают правила движения. Он часто нервничает, простаивая в пробках и теряя время впустую. А что будет, когда водитель увидит на своем новеньком авто свежую царапину? В эту минуту для него мир тускнеет. Вместе с тем, то, что реально приносит пользу, например, лекарства, витамины, в лучшем случае — безвкусно. А нередко и вовсе — имеет неприятный вкус. Полезное — не вкусно, вкусное — вредно. Все это так, пока человек действует в одиночку. Но стоит ему допустить к рулю Творца, как ситуация начинает в корне меняться. Если водитель знает, что вместе с ним в пробке стоит Всевышний — он уже не станет так нервничать и попусту сигналить. Когда человек выполняет Волю Творца — он идет ради своей пользы и действует себе во благо. Ведь, в каждом повелении Творца заключена польза для человека. И значит, каждая заповедь несет в себе благо для того, кто выполняет ее.   на основе комментариев Рамбама (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) и рава Симхи-Зиселя Зива из Кельма глава Кельмской йешивы, Литва, 1824-1898 гг.)     5. Возможность благословлять   Всевышний обещает Аврааму (в ту пору его имя было — Аврам) благословение. Об этом читаем: «И Я сделаю тебя великим народом, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое. И быть тебе благословением» (Берешит, гл. 12, ст. 2). В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) цитирует Мидраш (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 11). То место, где написано: «Благословения вверены тебе, теперь они в твоей руке. До сих пор они были у Меня: Я благословил Адама и Ноаха. Отныне же ты благословишь того, кого пожелаешь». Испокон веков повелось, что у человека, занимающегося каким-либо ремеслом, имеются инструменты, предназначенные для этого рода занятий. Так у портного можно увидеть набор лекал, катушки ниток, швейную машинку, иголки, наперстки... У крестьянина имеются в наличии грабли, вилы, цапка, плуг, коса... И если, зайдя в швейную мастерскую, мы обнаружим там плуг — нас это удивит. Однако мы привыкли видеть в одном месте наборы самых разнообразных инструментов. Там молоток соседствует с чертежными принадлежностями, а гвозди — с садовыми ножницами. Все это можно увидеть в лавке, где торгуют всякой всячиной. Теперь вернемся к нашему фрагменту. Всевышний вручает Аврааму Свою сокровищницу благословений. Из нее можно подобрать бераху (благословение) на любой случай. Теперь Авраам сможет удовлетворить самую жалостливую просьбу и самую большую потребность, восполнить нехватку необходимого. И подобно тому, как представители совершенно разных профессий и ремесел встречаются у лавочника, торгующего всем — страждущие, каждый со своей бедой, будут приходить к Аврааму. И хотя каждый будет говорить о своем, Авраам, отличительными чертами которого были доброта и милосердие, сумеет помочь любому...   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Бехукотай» Место в Торе: Ваикра, гл. 26, ст. 3 — конец книги Ваикра. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «Если по Моим законам пойдете…». Бе-Хукотай в переводе с иврита — по Моим законам. Обсуждение главы Бехукотай 1. От вершины к вершине  Наша недельная глава начинается с обещания Всевышнего: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их, Я дам вам...» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Что можно сказать об этом фрагменте? Прежде всего, бросается в глаза многословие. Неужели нельзя было сказать просто: соблюдайте заповеди, и Я дам вам то-то и то-то? К чему столько «избыточных», казалось бы, слов? Написано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 40), что Всевышний учитывает не только доброе дело, но даже — мысль, направленную на это доброе дело. Чтобы награда была больше — не только за само действие, но и за намерение это действие совершить. Как это реализуется на практике? Как только человек принял решение выполнить заповедь — Всевышний засчитал ему, как будто бы он ее уже осуществил. И дал возможность выполнить другую заповедь. Выполнил и ее — достиг нового духовного уровня. А вместе с этим — удостоился и новой заповеди. Выполнил ее надлежащим образом, в соответствии со своим новым положением — поднялся еще выше, и перед ним открылись новые возможности. Так, от мысли — к действию, от одной заповеди — к другой, человек каждый раз поднимается на более высокую ступень. Поэтому праведника называют — «идущим». В нашем фрагменте читаем: «…согласно законам Моим ходить будете». И это созвучно с правилом, которое выводят в Талмуде (трактат Нида, лист 73) наши Учителя: изучающий законы каждый день — удостоится Грядущего мира. Выражение «изучающий законы» на иврите — шонэ hалахот. Поскольку в иврите нет гласных букв, это словосочетание можно прочитать и как — шонэ hалихот. То есть — человек, который постоянно находится в движении, идет от вершины к вершине, от милосердия — к добрым делам, от понимания — к постижению, от учебы — к исполнению. И, в конце концов, окажется в объятиях Шехины (Присутствие Всевышнего), в окружении других праведных людей. Теперь мы можем лучше понять, что обещает нам Творец. «Если согласно законам Моим ходить будете» — если вашей направляющей и движущей силой во всем, будут законы и установления Творца. И будете совершать действия и поступки, руководствуясь ими. «И будете заповеди Мои хранить…» Никто, как известно не в состоянии реально, физически исполнить все 613 заповедей. Ведь есть заповеди, адресованные только царям, есть такие, которые могут выполнить только коэны (служители в Храме). Некоторые можно выполнить только в Храме... Поэтому и написано — «хранить». Но что это значит — хранить? Изучать самим, бережно передавать следующему поколению, как величайшую семейную ценность, и, конечно же — искренне желать удостоиться реального выполнения. И тогда, Всевышний, зачтет позитивную мысль, как поступок. То есть Всевышний обещает: «…если будете Мои заповеди хранить» — Я дам вам награду, как будто вы их действительно выполнили. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 2. Что мне дождик проливной Итак, в нашей недельной главе читаем: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их — Я дам вам дожди в свое время» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Но, что означает выражение — «ходить согласно законам Всевышнего»? Это, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — повеление трудиться над изучением Торы. В связи с этим возникает вопрос, а точнее — даже два. Почему Раши говорит, что в этом фрагменте речь идет об изучении Торы? И почему Всевышний в качестве награды пообещал именно своевременный дождь? В Талмуде (трактат Таанит, лист 7) сказано, что засуха наступает из-за пренебрежения изучением Торы. Значит, усердие в изучении Торы способствует живительным дождям.  Ту же грань Истины открывает и раби Йонатан бен Узиэль (Учитель Мишны, 1-й век) в своем переводе-комментарии. Выходит, изучение Торы непосредственно влияет на погодные условия, в которых живет еврей. Усердие в изучении Торы как бы гарантирует, что в периоды, когда это нужно растениям — прольются дожди. Стало быть, и урожай будет обильным. А в конечном итоге — постижение Торы оказывает влияние и на благосостояние отдельного человека и всего еврейского народа в целом. Теперь нам остается уточнить, что подразумевает выражение «своевременный дождь». Ведь написано в Торе: «…Я дам вам дожди в свое время». В своем комментарии на данный отрывок Раши цитирует Талмуд (трактат Таанит, лист 23), где сказано, что дожди будут идти в то время, когда люди обычно не отправляются (в путь), как, например, в субботнюю ночь (с пятницы на субботу) и в канун праздников. Интересное объяснение. Своевременность, уместность дождей связывается с отсутствием путников на дорогах. Может логичнее было бы увязать дождь с временами года, с периодами, когда земля особенно нуждается во влаге? Ведь цель дождя — напоить землю. А то, что при этом могут намокнуть люди, оказавшиеся под дождем… Разве это так важно? Но Тора открывает нам иную грань Истины. Снова обратимся к трактату Таанит. В нем (лист 24) рассказывается история о том, как раби Ханина бен Доса (великий ученый Торы, 1-й век) отправился в путь, и в дороге его застиг дождь. — Всему миру польза, а я должен мокнуть? — произнес он. И дождь перестал. Заметим, что тогда мир нуждался в дожде, которого все не было и не было. Взоры людей были устремлены к Небу. И вот, наконец, молитва главного коэна в Храме (на иврите — коэн гадоль), величественная и возвышенная — пробила небесную твердь. Потоки воды устремились к томимой жаждой земле. Но… были остановлены молитвой раби Ханины. Чего стоит молитва коэна гадоль в сравнении с молитвой раби Ханины!? — удивляются в Талмуде Учителя.  Теперь нам понятно, что такое «своевременный дождь». Он должен выпасть не просто в то время, когда это нужно земле, чтобы дать хороший урожай время, но и — в отсутствии путников на дорогах. Ведь среди них может быть праведник, подобный раби Ханине, молитва которого по своей силе превосходит даже молитву главного коэна в Храме, и в состоянии остановить дождь. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 3. Трудиться или плакать Написано в нашей недельной главе: «Если согласно законам Моим ходить будете... Я дам вам дожди в свое время» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Речь здесь идет, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии, — об изучении Торы. За усердие в постижении Торы, Всевышний обещает послать дожди «в свое время». Но когда наступает это «своё время»? Когда люди обычно не отправляются в путь, как, например — в субботнюю ночь (с пятницы на субботу) и в канун праздников, — уточняет Раши. Возникает вопрос: как увязать это с известным правилом Талмуда (трактат Кидушин, лист 39), согласно которому за выполнение заповедей нет награды в нашем мире. Эта награда ожидает человека в мире Будущем. Но дожди ведь прольются в нашем мире, не так ли? И представляют они собой награду — за исполнение заповеди об изучении Торы. Стало быть, и в нашем мире за осуществление заповеди награда все-таки есть? В Шульхан Арухе (раздел Хошен Мишпат, гл. 337) о наемном работнике сказано, что он должен вовремя начинать работу, усердно работать, не отлынивая и не филоня, и — не прекращать работу раньше оговоренного с нанимателем времени. Образцом наемного работника можно считать нашего праотца Яакова. Яаков работал на Лавана, отца своих жен. И в Торе он о себе говорит: «И вы знаете, что всею силой моей служил я отцу вашему» (Берешит, гл. 31, ст. 6). За свой примерный труд Яаков получил награду. Как написано: «И распространился муж весьма, и был у него скот, и рабыни и рабы, и верблюды и ослы» (Берешит, гл. 30, ст. 43). Яаков, кстати сказать, переживает, не будет ли эта награда за счет награды в Будущем мире. «Не заслужил я всех милостей, что содеял Ты с рабом Твоим, — говорит он, — ибо с моим посохом перешел я этот Иордан, а ныне стал я двумя станами» (Берешит, гл. 32,ст. 11). Тем не менее, выходит, что за особо усердную работу полагается награда не только в будущем мире, но и в этом. Поэтому сказано: «Если согласно законам Моим ходить будете... Я дам вам дожди в свое время». В городе Тысменица проживала большая еврейская община. Ее возглавлял раввин Мешулам Игра. К нему и пришли два торговца с просьбой рассудить по закону Торы. Раби погрузился в изучение деталей дела и понял, что вопрос довольно сложный, просто так с ним — не разобраться. Рав Мешулам предложил торговцам прийти за ответом на следующий день. Всю ночь прославленный раввин просидел над книгами, и к утру его усилия дали результат — ответ был найден. Но торговцы к нему не явились. Им пришлось срочно отбыть из города по неотложному делу. Дела привели их в небольшое местечко. Они спросили раввина. Им указали на обветшалый покосившийся домишко. Несмотря на поздний час в окне горел огонек. Торговцы робко постучались и задали свой вопрос. Выслушав их, раввин ушел вглубь дома, но вскоре вернулся и сообщил им свое решение. Через некоторое время торговцы снова оказались в Тысменице. Рав Мешулам принял их и изложил свой ответ на их вопрос. Торговцы переглянулись — ведь раввин того крошечного местечка сказал им то же самое. Причем, на размышление у него ушло всего несколько минут. — Хочу видеть этого рава! — воскликнул раби Мешулам. — Возможно, я занимаю его место. Возможно, именно он должен возглавить большую общину Тысменицы, а мне подобает жить в крошечной общине местечка… Немедля, рав отправился на поиски мудреца по указанному адресу. Вот он переступает порог покосившегося дома, с мыслью, что, быть может, в скорости это скромное жилище станет его пристанищем.  — Как тебе удалось так быстро найти ответ на столь трудный вопрос? — прямо с порога спросил раба Игра у раввина, который жил в этом скромном доме. — Когда торговцы попросили меня разобраться в их деле, — ответил он, — я понял, что оно мне не по зубам. Но и отпустить их ни с чем я не мог. Поддавшись первому порыву, я бросился к книжным полкам. Но за какую книгу хвататься? Тогда я переадресовал этот трудный вопрос Всевышнему. Я молился и плакал, рыдал и уповал лишь на Него Одного. Вдруг, мой взгляд упал на одну небольшую, с виду совсем неприметную книжицу. Я открыл ее и увидел, что она посвящена как раз разбору аналогичного дела. Я вернулся к торговцам и прочел им окончательный вывод. — Плакать всякий умеет, — подытожил после некоторого раздумья раби Мешулам. — Но далеко не каждый в состоянии находить правильный ответ путем упорной учебы… Именно в этом и состоит рассматриваемая нами заповедь. Всевышний обещал дождь — за усилия в изучении Торы. на основе комментария рава Шабтая-Дова Розенталя (Израиль, наше время)     4. Как не преступить закон   Сказано в нашей недельной главе: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их…» (Ваикра, гл. 26, ст. 3). С большим вниманием присмотримся к выражению «бе-хукотай», вынесенное в название нашей недельной главы. Мы его перевели — «Мои законы». Но у него есть еще один смысловой оттенок. Ивритское слово «хок», образующее корень, обозначает — постановление, указ у которого нет логического объяснения. Приказ, который нужно выполнять только потому, что это — приказ. Не пытаясь понять, почему дан именно такой приказ. Конечно же, здесь подразумеваются не просто распоряжения и указы, но — заповеди Царя царей.  Те, кто внимательно изучает Тору, наверняка заметили, что описание некоторых заповедей сопровождается указанием конкретных причин, почему надо поступать так, а не иначе. В других случаях — никаких объяснений в Торе вообще нет.  К примеру, сказано в Торе, что еврейскому царю запрещается иметь много жен, а также — множить серебро и золото, «дабы не развратилось сердце его» (Дварим, гл. 17, ст. 17). Царь Шломо полагался на свою мудрость. Он считал, что даже если у него будет много жен и богатство — мудрость убережет его сердце от ошибок, не собьется он с правильного пути. Но в итоге, царь Шломо — проиграл. Не спасла его мудрость. Тора предупреждает нас: дурное начало (на иврите — йецер hа-ра), пытается объяснить нам тот или иной запрет Торы, ту или иную заповедь. Объяснить так, чтобы мы думали, что к нам этот запрет не относится, и ничего не произойдет, если мы не будем следовать ему. Поэтому, не ищите в запрете смысл, — говорится в Торе. — Ведь смыслов может быть несколько. И не все нам известны. И, даже если согласно одному объяснению, к которому нас так активно подталкивает дурное начало, заповедь, вроде, на нас и не распространяется, то наверняка существуют и другие, которые йецер hа-ра старается от нас скрыть. Пусть все заповеди имеют в ваших глазах статус «хок» (то есть — без логического объяснения), — наставляет нас Тора. Именно так можно понять фразу: «…им бехукотай телеху» (если согласно законам Моим ходить будете). Тогда йецер hа-ра не сумеет сбить вас с верного пути. Пути выполнения заповедей. Тех заповедей, что нужно — «хранить». То есть — запретов, и заповедей которые нужно «исполнять» (повелительные заповеди). Об этом же читаем и в Танахе: «Установил закон (хок), и нельзя преступить (его)» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 148, ст. 6). Если еврей будет относиться к заповеди как к непререкаемому закону, не требующему объяснения — он и не преступит его. на основе комментария рава Биньямина-Зеэва Ротберга (автор книги «Зехер Биньямин», поселок Йехезкель, Израиль, наше время)     5. Сытость, гнев и лопнувший живот   В нашей недельной главе читаем: «И будете есть хлеб ваш досыта, и будете жить безбедно на вашей земле. И дам мир на земле» (Ваикра, гл. 26, ст. 5-6). Но, что значит досыта? У каждого — своя мера сытости. А многие вообще меры не знают. Сказано в Мидраше, что человек, покидая этот мир — не получает и половины желаемого (Мидраш Раба на книгу Танаха Коэлет, гл. 3). Невоздержанность в еде — прямое следствие порока, когда человек в пище не знает меры. И хотя всем известно, что переедание вредит здоровью — избыточный вес остается одной из самых распространенных причин возникновения многих болезней. Поэтому нужно особое благословение, чтобы во время еды почувствовать, когда наступает насыщение и — закрыть рот.  Человек должен молиться о двух вещах, — говорят в Талмуде (трактат Кетубот, лист 110) Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), — чтобы как можно больше Торы вошло в его плоть и кровь, проникло в самую глубь, вовнутрь, дошло аж до кишок и — как можно меньше еды. И еще Учителя в Талмуде (трактат Гитин, лист 70) предупреждают, что не должен человек есть досыта. Потому что, если он после этого разозлится, у него может «лопнуть брюхо». В Талмуде написано — «не должен», а в Торе говорится — «будете» («и будете есть хлеб ваш досыта»). Как это понимать? Неужели Тора не ведает об угрозе для живота?  Дело в том, что далее в Торе написано: «…и будете жить безбедно на вашей земле. И дам мир на земле». А когда люди живут безбедно, и везде царит мир — нет причин для гнева. Следовательно, и животу не от чего лопаться. Только, разве что — от переедания. Но тут на помощь приходит своевременное чувство сытости. Теперь рассмотрим высказывание мудрейшего из людей, царя Шломо. Сказано в Танахе: «Праведный ест досыта, а животы нечестивых — оскудевают» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 13, ст. 25). Праведник никогда не гневается. Так ведь? Поскольку гневающийся — подобен идолопоклоннику. А значит, если человек гневается — никакой он не праведник. Кроме того, праведник знает меру и доволен, тем, что имеет. И так как праведнику не грозят ни переедание, ни гнев — он может себе позволить есть досыта. Злодеям же такая роскошь недоступна.  Об том же говорится и в другой книге Танаха, где написано: «Есть будут скромные и насытятся» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 22, ст. 27). Скромность — хорошее лекарство от гнева. При том, что отличительная черта скромного человека — умение довольствоваться малым. Поэтому и скромным позволительно есть досыта. на основе комментариев рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века) и раби Исраэля Альтера (Ребе гурских засидов, автор серии книг «Бейт Исраэль»; Польша – Израиль, середина 20-го века Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения