ГЛАВА «МИШПАТИМ»
Место в Торе:
вторая книга Торы — Шемот, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 18.
Почему глава так
называется?
По слову в первой фразе: «И вот законы...»”.
На иврите законы — мишпатим
Обсуждение главы
Мишпатим
1. В
чем причина антисемитизма
Наша недельная глава посвящена
судопроизводству. Здесь читаем: «И вот законы, которые ты разъяснишь им» (Шемот,
гл. 21, ст. 1).
Употребленное в оригинале
выражение тасим лифнейhем
(разъяснишь им) можно перевести и по-другому — «положишь перед ними».
Раши (раби Шломо бен
Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что
отсюда следует адресованный евреям запрет на обращение в нееврейский суд. Ведь
сказано — «положишь перед ними». То есть — не перед иноплеменниками, но — перед
еврейскими судьями.
И даже если тебе по поводу той
или иной конкретной тяжбы — известно, что судьи гражданского суда вынесут
решение, соответствующее законам Израиля, ты не вправе представить дело на их
рассмотрение. Ведь представляющий тяжбы сынов Израиля на рассмотрение иноверцам
совершает святотатство и оказывает честь идолу, именем которого творят суд, и
прославляет его. Как сказано: «Ибо не как наш Оплот их оплот, и наши враги —
судьи» (Дварим, гл. 32, ст. 31).
В Мидраше Танхума
уточняется: когда наши враги (язычники) становятся судьями над нами, это как бы
свидетельствует о превосходстве их идола, которому они поклоняются и именем
которого творят суд.
Мы видим, что обращаться в
нееврейский суд нельзя — даже если судьи в нем руководствуются законами, схожими
с законами Торы. Нечего и говорить о том, если законы — совершенно другие.
Запрет этот — весьма строг, и
нарушающий его, как будто бы поднимает руку на Тору.
В еврейской традиции
судопроизводство включает в себя значимую часть заповедей Торы. Поэтому
осуществлять его нужно только в соответствии с постановлениями Торы и ее
мудрецов.
Как-то немецкий философ встретил
на улице Берлина раввина и разговорился с ним (дело было еще до прихода к власти
нацистов).
Философ заявил, что, по его
мнению, евреи сами виноваты в росте антисемитизма.
— Возьмем, к примеру, еврейское
судопроизводство. Если сам кайзер Вильгельм придет в суд, чтобы дать
свидетельские показания, раввины его, даже слушать не станут. Но последнего
извозчика, если он еврей, судьи внимательно выслушают и примут его
свидетельство. Получается, что кайзера Вильгельма в еврейском суде держат за
обманщика?!
На это раввин, поглаживая
бороду, спокойно ответил:
— Твоя ошибка, многоуважаемый
умник, состоит в том, что ты недооцениваешь нашу предвзятость. Вот, например,
стоят возле синагоги девять евреев, в ожидании десятого, чтобы помолиться. Мимо
идет кайзер Вильгельм, в своем парадном одеянии. На него никто даже и не
взглянет. Появился оборванец-еврей — к нему тут же бросятся и со всем возможным
уважением предложат дополнить миньян (кворум из десяти взрослых евреев-мужчин,
необходимый для общественной молитвы).
— Но это же совсем другое! —
прервал раввина философ. — Тут нельзя сравнивать. Молитва — это религиозный
ритуал. И вполне естественно, что только тот, кто относится к данной религии,
может в нем участвовать. Но суд — это суд. И он не зависит ни от веры, ни от
национальности…
— В том то и дело, — остановил
его раввин, — что судопроизводство для нас в не меньшей степени ритуал, нежели
молитва. Следи внимательно за моей мыслью! Даже если Моше и Аарон придут в суд,
чтобы дать свидетельские показания — их не примут. Потому что они близкие
родственники. Разве хоть кому-то может прийти в голову, что они обманщики?
Конечно же, нет! Но по законам Торы, они не вправе свидетельствовать. И
поскольку судопроизводство для нас — религиозный ритуал в не меньшей степени,
чем молитва, мы придерживаемся в нем законов Торы.
Доказательство словам раввина
можно найти в Талмуде (трактат Берахот, лист 6). Там говорится, что если
десять человек вместе изучают Тору, то Шехина (Присутствие Всевышнего) находится
среди них. Как сказано: «Всевышний присутствует в общине Творца» (Теилим —
Псалмы царя Давида, гл. 82, ст. 1).
Шехина находится и среди
пятерых, изучающих Тору, как видно из слов пророка — «А сообщество Свое основал
на земле» (Танах, книга пророка Амоса, гл. 9, ст. 6).
Но и там, где трое занимаются
изучением Торы — тоже присутствует Шехина. Об этом говорится: «Среди судей судит
Он» (Теилим, гл. 82, ст. 1).
В раввинском суде заседают три
судьи.
Как же обстоит дело, когда двое
изучают Тору?
Они тоже могут удостоиться
Шехины. Об этом читаем: «Тогда говорили друг с другом боящиеся Всевышнего. И
внимал им Творец, и выслушал, и написана была памятная книга перед Ним для
боящихся Всевышнего и чтущих имя Его» (книга пророка Малахи, гл. 3, ст.
16).
Но и один еврей не останется без
Шехины. Как сказано: «На всяком месте, где возглашать дозволю Имя Мое, Я приду к
тебе и благословлю тебя» (Шемот, гл. 20, ст. 21).
Так, если Шехины может
удостоиться даже один человек — к чему тогда писать о двоих?
Слова одиночки не фиксируются, —
отвечают на этот вопрос в Талмуде наши Учителя. К тому, что открыл учащийся в
одиночестве — наверху особо не прислушиваются. Слишком уж велика вероятность
ошибки, отклонения от Истины. А вот, совместная учеба двоих по системе «хаврута»
(от слова хавер — напарник в учебе), когда два мозга объединяются в единый разум
— это с большой вероятностью принесет сладкие плоды. Поэтому Творец
прислушивается к ним и записывает за ними в «памятную книгу».
Но если с двумя изучающими Тору
все настолько замечательно — зачем писать о троих? Разве и так не ясно, что с
ними будет, как минимум, не хуже?
За тем, чтобы показать, что
еврейское судопроизводство сродни изучению Торы. Оно, по сути своей, и есть
Тора. Поэтому суд в Израиле — неотделим от заповедей Торы. И заседание суда —
это религиозный ритуал, такой же, как молитва. А значит, допуск к нему тех, кто
не из еврейского народа, будет весьма ограничен.
на основе комментария рава Йехиэля Яакова Вайнберга
(автор книги «Сридей Эш»; Польша – Германия – Швейцария, 1884-1966 гг.;
похоронен в Иерусалиме)
2.
Работа по изучению Торы делает человека свободным
Нашу недельную главу открывает
закон о еврейском рабе. Читаем: «Если купишь раба-еврея, то шесть лет он будет
служить, а в седьмой год — выйдет на волю без выкупа» (Шемот, гл. 21, ст.
2).
В предыдущей недельной главе (Итро)
мы читали о даровании Торы и принятии ее заповедей. Возникает вопрос: почему
ознакомление с законами (название нашей недельной главы Мишпатим
переводится, как — «законы») начинается именно с законов, относящихся к
еврейскому рабу? Неужели нельзя было начать с чего-нибудь более позитивного?
Например — с законов о ссудах. С фразы — «Когда деньгами будешь ссужать Мой
народ» (там же, гл. 22, ст. 24). Или — с заповеди о возвращении потери: «Если
встретишь вола твоего врага или его осла заблудившегося, ты должен возвратить
животное ему» (там же, гл. 23, ст. 4). Или же с заповеди, обязывающей помочь развьючить
упавшую под тяжестью ноши скотину — «Помоги развьючить с ним» (там же, ст. 5).
Тем не менее, еврейский свод
законов в недельной главе Мишпатим открывает заповедь о еврее, который
стал рабом. Почему?
Свободен лишь тот, — наставляют
Учителя, — кто серьезно изучает Тору (трактат Авот, гл. 6, м. 2). Потому
что человек, пренебрегающий изучением Торы, каким бы свободолюбивым и
независимым он ни был, рано или поздно, попадет в рабство к своему дурному
началу, в зависимость от своих дурных привычек и наклонностей. А оттуда — и до
самых серьезных прегрешений путь не долог. И, как следствие — его по
постановлению раввинского суда могут продать в рабство за кражу и причиненный
ущерб, который он не в состоянии возместить.
Серьезное, вдумчивое изучение
Торы, как известно — помогает уберечься от проступков и нарушений.
Поэтому очевидно, что сразу
после дарования Торы сынов Израиля ждет знакомство с законами о еврейском рабе.
Так Всевышний предупреждает нас, что пренебрежение Торой и ее изучением —
неминуемо ведет к рабству, духовному и физическому.
Один из законов, относящихся к
еврею, который стал рабом по постановлению раввинского суда, гласит, что рабство
должно быть ограничено во времени. Отработав шесть лет, на седьмой год раб
выходит на свободу.
Но что делать, если он не ждет
освобождения, если ему пришлась по вкусу жизнь в рабстве, и он хочет продлить
свой статус раба и продолжить верно служить хозяину?
Тогда в силу вступает другой
закон — «И проколет ухо его шилом, и останется он служить ему навечно» (Шемот,
гл. 21, ст. 6).
Но почему нужно прокалывать
именно ухо?
«Это ухо слышало на горе Синай,
— отвечает на этот вопрос раби Йоханан бен Закай (один из крупнейших
Учителей Мишны, 1-й век), — ибо Мне сыны Израиля — рабы» (Ваикра, гл. 25,
ст. 55). И все же человек пошел и приобрел себе господина. Поэтому то самое ухо
должно быть проколото».
Таким образом, во время
дарования Торы, евреи стали рабами Всевышнего. Именно поэтому, первое, что
сообщается им после получения Торы — законы о еврейском рабе. Так Творец желает
научить их, что теперь они могут быть рабами только у Него, и ни у кого
другого...
на основе комментария рава Шалома Бергера
(глава общины Мишкольц, автор книги «Ор Шалом»; Израиль, Петах Тиква, наше
время)
3. Чем раб отличается
от товарища
В нашей недельной главе даются
законы, регламентирующие жизнь еврейского раба. Начинаются они фразой: «Если
купишь раба-еврея, то шесть лет он будет служить, а в седьмой год выйдет на волю
без выкупа» (Шемот, гл. 21, ст. 2).
Эти же законы, но с другими
нюансами приведены и в недельной главе Реэ. И там есть такая фраза: «Ведь
хорошо ему с тобой» (Дварим, гл. 15, ст. 16).
В Талмуде (трактат Кидушин,
лист 22) Учителя, анализируя эту фразу, приходят к выводу, что рабу должно быть
хорошо с хозяином — и в еде и в питье. Чтобы не получилось так, что хозяин сам
ест хлеб из тончайшей, хорошо просеянной муки, а его раб довольствуется
горбушкой грубого хлеба, наполовину состоящего из отрубей.
Раз в Торе по отношению к рабу
написано «с тобой» — значит, имеется в виду, что он, раб, должен себя
чувствовать так же комфортно, как и его хозяин. Причем, если в доме только одна
перина — на ней будет спать раб, не господин.
В другом месте в Талмуде
(трактат Бава Мециа, лист 62) рассматривается ситуация, когда два
приятеля, блуждая по пустыне, остались лишь с одной фляжкой воды. Если они
разделят воду между собой, то оба не выживут. Но если пить будет только один —
он спасется.
Как поступить?
Раби Акива (величайший
Учитель Мишны, 2-й век) постановил, что вся вода должна достаться хозяину
фляжки, а его приятель умрет.
Такое решение раби Акива
принимает на основе фрагмента из Торы, где сказано: «И будет жить твой брат с
тобой» (Ваикра, гл. 25, ст. 36). То есть — с тобой будет жить, а не без
тебя. Значит, для тебя твоя жизнь должна быть важнее, чем жизнь твоего приятеля.
Получается, в одном случае, из
выражения «с тобой» мы делаем вывод, что раб должен быть равен тебе. А в другом
— что твоя жизнь важнее, чем его.
Как это объяснить?
В случае с флягой, если ты
напоишь своей водой друга, то умрешь, и условие «будет жить твой брат с тобой» —
останется не выполненным.
Поэтому, очевидно, что твоя
жизнь — первична.
Но раб хочет остаться у своего
хозяина навечно, потому что ему у него хорошо. Значит, его нельзя лишать этого.
Наоборот, состояние раба, которому «хорошо» — нужно всячески поддерживать.
Поэтому единственную перину придется отдать ему.
на основе комментария рава Яакова Райшера
(автор книги «Швут Яаков»; Чехия – Австрия, 1661-1733 гг.)
4. Причем здесь дверь?
Оказавшись в рабстве, не падайте
духом, ведь это не на веки вечные. По закону вас имеют право эксплуатировать не
более шести лет. Так что, отслужив верой и правдой своему господину шесть лет,
еврей, может рассчитывать, что седьмой год, он встретит уже свободным.
Но что делать, если его так
увлечет рабское существование, что его и за уши на свободу не вытянешь?
Об этом читаем: «Но, если скажет
раб: люблю моего господина, мою жену и моих сыновей, не выйду на волю. Тогда
подведет его господин... к двери... и проколет ему ухо шилом, и тот станет ему
рабом навек» (Шемот, гл. 21, ст. 5-6).
Возникает вопрос: почему
пробивать ухо нужно непременно возле двери?
Однако вначале напомню, почему
должно страдать ухо.
Ответ на него мы находим в
Талмуде (трактат Кидушин, лист 22).
Сказал раби Йоханан бен Закай
(один из крупнейших Учителей Мишны, 1-й век): «Это ухо слышало на горе Синай:
“ибо Мне сыны Израиля рабы” (Ваикра, гл. 25, ст. 55), и все же человек
пошел и приобрел себе господина — оно (то самое ухо) и должно быть проколото».
От логики прокалывания уха легче
дойти до подставленной под него двери.
В главной еврейской молитве
Шма, Исраэль (Слушай, Израиль) провозглашается единство Творца — «Слушай,
Израиль! Всевышний — один!» (Дварим, гл. 6, ст. 4).
Получается, что еврей, продав
себя в рабство — променял Всевышнего на господина из плоти и крови. Раньше у
него был Всемогущий Господин, Владыка мира — Единый и единственный. Теперь же у
него господин — один среди многих.
Но что помешало еврею внять
призыву молитвы Слушай, Израиль в которой говорится, что господином может
быть только Единый Всевышний?
Очевидно, то, что он слушал
пустых людей, продажных лжецов и циников. В наше время эти люди заполонили СМИ и
социальные сети. Они влили ему в уши отраву, и он стал невосприимчивым к словам
молитвы, словам Торы, словам Истины.
Один на иврите — эхад. Другой —
ахер.
Эти слова отличаются друг от
друга одной буквой. В слове эхад стоит буква далет, а в слове ахер — реш.
Разница в одну букву ведет к
бесконечно огромному различию. Мы же хотим вернуть еврейского раба от ахер к
эхад. Поэтому мы его подводим к двери.
Дверь на иврите — делет, слово,
составляющее сущностный смысл буквы далет. Этим мы выражаем надежду, что
заблудший еврей вспомнит о далете в эхад и поймет, что единственный у кого
надлежит быть рабом — это Всевышний.
За дверью — другая жизнь. Там,
за дверью — свобода. Может, если человек сам не понимает — свободные люди из-за
двери ему объяснят, какую ошибку он совершает, выбирая реш вместо далет и меняя
эхад на ахер.
В понятии «дверь» есть намек на
врата раскаяния, которые всегда открываются перед теми, кто в них стучится.
Нужно только вернуться к Всевышнему, возвратив на место далет.
на основе комментария рава Йонатана Эйбшица
(великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы;
Польша – Германия, первая половина 18-го века)
5. Лучшее средство от
коклюша
В нашей недельной главе, среди
прочего, обсуждается и медицинский вопрос. Написано: «И леча — излечит его» (Шемот,
гл. 21, ст. 19).
В Талмуде (трактат Берахот,
лист 60) Учителя на основании этих слов делают вывод, что врачам дано право
лечить. И это право обеспечивается помощью Свыше.
Подчеркнем, что врачи могут и
должны лечить больного, но ни в коем случае не должны выносить ему приговор.
Врачи не могут брать на себя обязанности судей.
Рассказывается, что когда-то в
окрестностях Радина вспыхнула эпидемия. Она распространялась со страшной
скоростью, захватывая все новые территории и приближаясь к Радину.
Хафец Хаим (раби
Исраэль-Меир hа-Коэн,
один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) провел консультации
с тогдашними светилами медицины о способах лечения и профилактики той болезни.
После этого он закупил огромную
партию самых разных лекарств, помогающих в тех или иных случаях. Для них был
сооружен специальный шкаф в бейт мидраше (учебный зал, где изучают Тору).
Хафец Хаим готовил к встрече с
эпидемией и конвенциональное оружие, и оружие духовное.
Шкафом с лекарствами дело не
ограничилось, ученики йешивы прилежно изучали те места в Талмуде, где говорилось
о лечении и исцелении. Только болезнь, изрядно измотав все общины, в Радин, так
и не сунулась.
Заслуги праведника и его
разумные действия предотвратили большую беду.
Как-то сын известного
иерусалимского раввина Шалома Швадрона (автор книги «Тхелет Мордехай»,
Галиция, 1835-1911 гг.) заболел коклюшем.
Тогда еще не открыли
действенного лекарства от этой инфекции, и заболевшие были в опасности.
Отец ребенка поехал в Бней-Брак
посоветоваться с Хазон Ишем (рав Авраам-Йешаягу Карелиц; величайший
Учитель Торы, Литва – Израиль, первая половина 20-го века). Тот прикрыл глаза,
погрузившись в себя, а затем сказал:
— Возьми своего сына и покатай
его на лодке по реке Яркон. Там чистый воздух, наполненный ароматом эвкалиптов.
Это должно помочь ему.
Рав Швадрон все в точности
исполнил. И все время, находясь в лодке, повторял: «Я выполняю заповедь,
предписывающею слушаться мнения Мудрецов. И поверили во Всевышнего и в Моше —
Его верного слугу».
После этого катания на лодке,
коклюш отступил, и сын рава Швадрона быстро пошел на поправку.
— Если воздух здесь столь
целебен, может, стоит сообщить об этом во всеуслышание, чтобы и другие люди
могли воспользоваться этим средством? — спросил рава Шалома сын.
— Дело не только в воздухе, —
ответил отец. — главное — что слова об этом произнес праведник Хазон Иш…
на основе комментария рава Шалома Швадрона
(автор книги «Тхелет Мордехай», Галиция, 1835-1911 гг.)
Автор текста Мордехай Вейц
ГЛАВА
ГЛАВА “БЕ-hАР”
Место в Торе:
Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2.
Почему она так называется?
В первой фразе сказано: «И говорил
Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар
в переводе с иврита — на горе.
Обсуждение главы «БЕ-hАР»
1. Шмита — чтобы глаза искали Творца
Наша недельная глава начинается с
повеления Всевышнего о соблюдения покоя
земли в год шмиты (седьмой год; подробнее об
этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Год
шмиты вне Эрец Исраэль», № 1671). И
здесь мы читаем: «Когда придете в страну,
которую Я даю вам, пусть земля остается в
покое в субботу Всевышнего. Шесть лет
засевай поле, и шесть лет обрезай
виноградник и собирай урожай. А седьмой год
— суббота прекращения трудов будет для
земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и
виноградник не обрезай» (Ваикра, гл.
25, ст. 2-4).
Все 40 лет, которые сыны Израиля по выходе
из Египта находились в пустыне, еда, в
буквальном смысле — падала на них с Неба.
Каждый день для каждой семьи, выпадал ман
(Небесный хлеб) — в точном соответствии с
количеством ртов. А в пятницу выпадала
двойная порция. Чтобы хватило и на шаббат.
И все своими глазами видели, что Всевышний
лично снабжает Израиль пропитанием. Как
сказано: «И питал тебя маном, которого
не знал ты и которого отцы твои не ведали,
чтобы дать понять тебе, что не хлебом одним
живет человек, но всем, что исходит из уст
Творца, будет жить человек» (Дварим,
гл. 8, ст.3).
Причем, люди не просто видели, не просто
пассивно наблюдали, как Всевышний питает их.
Изо дня в день они обращали свои глаза к
Нему в ожидании мана. Глаза — полные
мольбы и надежды.
У раби Шимона бар Йохая (великий
Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар,
2-й век; известен и как Рашби — аббревиатура
от его полного имени) как-то спросили:
почему Всевышний посылал евреям ман
каждый день? Ведь гораздо эффективнее,
казалось бы, организовать поставки раз в
неделю или раз в месяц, или даже раз в год.
Вместо ответа Рашби рассказал притчу.
Перескажем ее современным языком.
Царь назначил своему сыну довольствие. Он
мог распорядиться, чтобы требуемая сумма
раз в месяц переводилась принцу на счет. И
это был бы самый простой и доступный способ
помощи. Но царь очень любил сына. И хотел
видеть его как можно чаще. Поэтому и
постановил, что сын должен являться за
довольствием ежедневно и получать его из
рук царя.
Так же и в ситуации с маном.
Царь Царей желал каждый день видеть глаза
своих сыновей. Поэтому в пустыне ман
выпадал в количестве, которого хватало лишь
на один день. Некоторые пытались делать
запасы. Но все излишки очень быстро
червивели и сгнивали.
Так сыны Израиля ежедневно ощущали свою
зависимость от Творца, ощущали свою связь с
Ним.
Когда они, наконец, вошли в страну, ступили
на землю, текущую молоком и медом, они,
подобно другим народам, стали пахать, сеять
и собирать урожай. И земля приносила плоды
— их амбары наполнились.
Тогда появилась опасность, что люди будут
думать, что они добились этого благодаря
своему трудолюбию, силе и ловкости,
благодаря своим умениям. И не придет им в
голову, и не вспомнят они, кому на самом деле
принадлежит земля, и кто дает ей бераху (благословение)
на то, чтобы она взрастила плоды.
Чтобы не случилось такое — Всевышний дал
Израилю заповедь о соблюдении шмиты.
Раз в семь лет велел евреям оставлять поля и
сады в покое — не орошать, не пропалывать,
не подрезать и не снимать плоды. Для того,
чтобы глаза снова стали искать Творца.
на основе комментария рава Дова
Яффе
(Израиль, 1928-2017 гг.)
2. За законами природы — рассмотреть
Всевышнего
Написано в нашей недельной главе: «Когда
придете в страну, которую Я даю вам, пусть
земля остается в покое субботу Всевышнего.
Шесть лет засевай поле и шесть лет обрезай
виноградник, и собирай урожай. А в седьмом
году суббота прекращения трудов будет для
земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и
виноградник не обрезай» (Ваикра, гл.
25, ст. 2-4).
На первый взгляд, может показаться, что
здесь говорится о законах ведения
сельского хозяйства. Но это не так. Законы шмиты
не имеют никакого отношения к аграрной
науке. И мы сейчас убедимся в этом.
Известно, что многократное, непрерывное
использование земли ведет к ее истощению и
снижению плодородия. Поэтому рекомендуется
давать земле отдохнуть — не засевать ее из
года в год, но делать перерывы.
Умный, рачительный хозяин никогда не
использует всю землю для посадок. Он
обязательно какую-то часть оставит, что
называется «под парами». На следующий год
отдохнувшая земля начинает плодоносить с
удвоенной силой.
Теперь давайте проверим, соответствуют ли
этому правилу законы седьмого года —
законы шмиты?
В Торе дано повеление: «Шесть лет засевай
поле». Шесть лет — без перерыва. За это
время земля должна истощиться, а плодородие
ее — снизиться. И даже после пяти лет
непрерывной эксплуатации — поле не в
состоянии продемонстрировать свои лучшие
достижения. И уж тем более — принести
рекордный урожай.
Впрочем, Тора мало считается с канонами
почвоведения и аграрной науки. Не они для
нее важны, но — слово Творца. А Всевышний,
вопреки всем сельскохозяйственным законам,
обещает: «Я пошлю Мое благословение вам в
шестом году, и оно принесет урожай на три
года» (Ваикра, гл. 25, ст. 21).
Обратите внимание: земля, истощенная
пятилетней непрерывной эксплуатацией,
обязывается Всевышним и Торой, на шестой
год принести троекратный урожай. Чтобы
евреям соблюдающим законы шмиты было, что
есть, вплоть до девятого года. Ведь только в
девятом году можно будет снять полноценный
урожай.
Заповедь шмиты, заповедь о седьмом,
субботнем годе, учит нас, что не сила и
умение наших рук приносят обильный урожай.
Но благословение Всевышнего приносит его.
Во время сорокалетнего странствия по
пустыне сыны Израиля воочию убедились, что
власть Творца простирается над законами
природы. Что управление ведется над
естественным, чудесным образом. А человек,
"он будет жить всем, что исходит из уст
Творца" (Дварим, гл. 8, ст.3). С вхождением в
Эрец Исраэль, Всевышний стал все больше
скрываться за законами природы. Для чего?
Чтобы мы искали Его. Чтобы научились искать
и отыскивать. Чтобы поняли: урожай зависит
не от агронома и не от правления колхоза, но
от благословения Всевышнего.
Теперь мы в состоянии ответить еще на один
важный вопрос. Почему прежде чем, что-то
съесть мы обязаны произнести благословение?
Почему не что не может попасть в рот без
берахи?
Чтобы научить нас: еда не образовалась
сама по себе. Но Творец создал наш мир из
ничего и передал свое благословение полям,
садам и виноградникам. А те, благодаря ему
должны взрастить пищу для всех созданий
населяющих наш мир.
на основе комментария рава Дова
Яффе
(Израиль, 1928-2017 гг.)
3. Шмита, чтобы знали, что земля — Моя
Итак, центральная тема нашей недельной
главы — шмита, законы седьмого (субботнего)
года. И в ней мы читаем: «И будет суббота
земли вам в пищу» (Ваикра, гл. 25, ст. 6).
В Мидраше (Сифра, гл. 26) Учителя,
комментируя эту фразу, воспроизводят слова
Всевышнего: «Я сказал вам, чтобы вы засевали
землю шесть лет, а седьмой год — оставили
Мне, чтобы вы знали, что земля — Моя она».
Таким образом, заповедью о шмите
Всевышний напоминает нам, что только Он —
истинный хозяин нашей земли, наших садов,
полей и виноградников. И в силу своего права
на землю, Он может приказать нам оставить ее
в покое на целый год.
Об этом пишет в своем комментарии и Раши
(раби Шломо бен Ицхак — величайший
комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).
Всевышний и запретил нам в седьмой год
плоды земли, повелев — «не жни», «не снимай»
и «не обрезай». И сделал это лишь для того,
чтобы мы не относились к ним по-хозяйски. Но,
чтобы помнили, что Творцу принадлежит земля
и все, что на ней, а нам это дано лишь во
временное пользование. И мы получаем
богатство, обрабатывая землю — не потому,
что сильны, умны и рачительны.
Соблюдая законы субботнего года, человек
демонстрирует свою веру в то, что Всевышний
— настоящий владелец земли, и в Его силах
благословить землю на тройной урожай.
Но если в седьмой год земля не ведает
покоя — это означает, что люди пытаются
оспорить право Создателя на Эрец Исраэль.
А вдобавок — и пренебрегают Его берахой
(благословением).
О чем это напоминает?
Бездомного бедняка из жалости впустили в
дом, да еще позволили пользоваться всем
содержимым шкафов и закромов, поставив лишь
некоторые ограничительные условия.
Но вот проходит немного времени, и бывший
нищий, хорошо освоившийся на новом месте и
вошедший во вкус пользования тем, что на
самом деле ему не принадлежит — решает
изменить правила игры. Он демонстративно
плюет на те немногие необременительные
запреты, принятые в этом доме. И пытается
выжить хозяина.
Что в таком случае остается хозяину?
Выставить зарвавшегося гостя вон. Что
собственно и произошло. И недаром нарушение
законов шмиты стало причиной галута
(изгнания).
Не так давно, после двухтысячелетнего
изгнания мы начали возвращаться на Землю
Израиля. И очень важно не повторить былых
ошибок, чтобы снова ее не потерять.
на основе комментария рава Дова
Яффе
(Израиль, 1928-2017 гг.)
4. Чувствовать связь с Творцом
Законы шмиты, о которых говорится в
нашей недельной главе, учат нас вере в
Творца, учат — уповать на Всевышнего.
В седьмой год, как Он повелел, земля должна
была оставаться в покое. Нельзя
обрабатывать поле, запрещено обрезать
виноградник. Чем же тогда питаться?
Об этом читаем: «А если скажете: что нам
есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять,
ни убирать наш урожай? Я пошлю Мое
благословение вам в шестом году, и он
принесет урожай на три года» (Ваикра,
гл. 25, ст. 20-21).
Об одном из проклятий, которое Всевышний
обрушил на змея, соблазнившего Адама и Хаву,
в Торе написано так: «И прах будешь есть во
все дни жизни твоей» (Берешит, гл. 3,
ст. 14).
Но разве это проклятие
Скорее — наоборот. Змей теперь обеспечен
едой на всю жизнь. И еда будет ему
доставаться легко, без особых усилий. Ведь
прах, он — повсюду.
Тот, кому пропитание достается с трудом,
обычно чаще других поднимает глаза свои к
Небу. В надежде, что оттуда придет помощь. Он
постоянно ощущает непрерывную связь с
Творцом.
Змею же это чувство совершенно не нужно.
Еды у него — полно, и о Всевышнем он даже не
вспоминает. Зачем?
Вследствие этого он полностью теряет
связь с Творцом. Всевышний, как бы говорит
ему: «Жри от пуза, пей, только, чтобы со Мной
у тебя не было ничего общего».
Рассказывают, что ученики йешивы «Поневеж»,
как-то обратили внимание, что их духовный
наставник рав Йехезкель Левинштейн (Польша
– Израиль, 1885-1974 гг.) пребывает в
приподнятом настроении. На их расспросы о
причине он объяснил, что раньше он работал в
йешиве «Мир». Там он получал крошечную
зарплату, да и ее руководство часто
затруднялось выплачивать. Так что, он жил в
буквальном смысле — милостью Небес,
постоянно находясь на связи с Творцом и
хорошо эту связь чувствуя.
Но вот он перешел в «Поневеж». Здесь и
зарплата намного больше, и выплачивают ее
вовремя, как по часам. Что, конечно же, само
по себе, может — и неплохо. Только связь со
Всевышним стала уже не столь ощутима.
— Так чему же Вы радуетесь, — удивились
ученики?
— Как чему?! — ответил раввин. — С
прошлого месяца начали задерживать
зарплату...
на основе комментария рава Дова
Яффе
(Израиль, 1928-2017 гг.)
5. Шмита и дурное начало
В Торе о связи соблюдения законов
седьмого года с уровнем государственной
безопасности сказано: «Исполняйте же
законы Мои, и установления Мои соблюдайте, и
исполняйте их, и будете жить на земле
привольно» (Ваикра, гл. 25, ст. 18).
Здесь речь о соблюдении законов шмиты.
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший
комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век)
объясняет, что за нарушение законов
субботнего года Израиль подвергается
изгнанию. Как сказано: «Тогда возместит
земля за субботы свои» (Ваикра, гл. 26,
ст. 34).
В трактате Авот (гл. 5, мишна 9)
нарушение законов шмиты тоже указано в
качестве причины галута (изгнания).
Наряду со шмитой, там фигурируют еще и
три другие причины изгнания:
идолопоклонство, разврат и кровопролитие.
Выходит, нарушение законов шмиты — в
одном ряду с тремя самыми страшными
прегрешениями.
Это удивительное соседство, конечно же,
требует объяснения.
В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности
сердец»), составленной Рабейну Бахье (один
из выдающихся Учителей Торы; Испания, 13-14 вв.)
говорится о противостоянии йецер hа-ра и
йецер hа-тов (дурное и хорошее начала в
человеке). О том, что силы часто бывают
неравны. И йецер hа-тов не в состоянии
справится с йецер hа-ра, потому что
оказывается — слабее.
В книге названа и причина этой слабости.
Заповеди и добрые дела, которыми питается йецер
hа-тов, во многих случаях не выполняются
должным образом. Бывает, что человек
молится «на автомате», бездумно произнося
слова, не вдаваясь в их смысл. И сердце его —
дремлет, вместо того, чтобы гореть.
Или, к примеру, человек подает нищему, но —
неохотно, с таким видом, будто делает
большое одолжение.
Понятно, что йецер hа-тов в таких
ситуациях будет ослабленным. Ведь силе
просто неоткуда взяться. Прегрешения же он
совершает в охотку и со вкусом, получая от
них удовольствие. Тогда йецер hа-ра, ни в
чем не зная недостатка — нарастает и
крепнет. Вдобавок, дурное начало кормится
еще и просто грубой материальной пищей —
той, что человек поглощает, делая частью
своего тела.
Пища первого человека, Адама, до того как
он отведал плод с дерева познания, была
сугубо духовной. Питаясь ею — он наполнялся
духовностью.
После известной истории с Адамом и Хавой
вся еда — огрубела, стала тяжелой и
материальной. Так что, йецер hа-ра охотно
лакомится ею.
Впрочем, Учителя дали нам совет,
воспользовавшись которым мы можем
исправить ситуацию с пищей так, чтобы еда
питала не дурное начало, но — нас самих.
Сердце недели — суббота. От нее получают
благословение все рабочие дни.
Человек, должным образом соблюдающий шаббат
— видит бераху (благословение) все
шесть рабочих дней.
То же относится и к субботнему году. Он —
душой всего семилетнего цикла. Соблюдая
законы шмиты, люди восполняют ущерб,
причиненный поступком Адама.
Земля, которая отдыхает в шевиит (в
седьмой год), все шесть лет приносит урожай
плодов, наполненных духовностью. Йецер hа-ра
— тошнит от них, он их не переваривает.
Поэтому — слабеет и чахнет. А без него жизнь
— привольнее.
Но не отдохнувшая в год шмиты земля
врастит грубую, материальную пищу —
напрочь лишенную духовности. За счет этой
еды йецер hа-ра «наращивает мышцы», как
культурист. А йецер hа-тов — слабеет.
Могучему, бесконтрольному, ничем и никем
не ограниченному йецер hа-ра — не стоит
больших трудов подбить человека на самое
тяжкое прегрешение, включая три самых
тяжких…
на основе комментария рава Шмуэля
Розенберга
(главный раввин Унсдорфа, Словакия,
1842-1921 гг.)
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения
