Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «НАСО»   Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 4, ст. 21 — гл. 7, ст. 89.   Почему она так называется? Во второй фразе главы говорится: «Произведи подсчет потомков Гершона…». Произведи подсчет на иврите — насо.   Обсуждение главы «Насо»   1. С уровня на уровень   В нашей недельной главе читаем повеление Всевышнего — «Определи также численность сынов Гершона по их отчему дому, по их семействам» (Бамидбар, гл. 4, ст. 22). Ранее, в заключительной части недельной главы Бамидбар, Творец велит определить численность сынов Кеhата (см. там же, ст. 2). Как связаны между собой эти два повеления Творца? Об этом читаем в комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Сыны Кеhата, — пишет он, — упомянуты первыми, потому что они должны были переносить элемент Мишкана (Переносного Храма), обладавший наивысшей святостью — Ковчег Завета. Отмечу попутно, что тем, кому выпала эта честь, не надо было прикладывать никаких усилий — Ковчег сам себя нес, да еще и несущих его поддерживал. Сыны Гершона несли составные элементы конструкции Шатра Откровения. Употребленное в оригинале выражение «насо эт рош» (определи численность) имеет и другое значение — вознеси, подними головы. Таким образом, повеление Всевышнего можно понять и так: «Как Я повелел тебе почтить, возвеличить сынов Кеhата, так же почти и сынов Гершона». Их ноша, конечно, уступает по значимости Ковчегу Завета. Но и без Шатра Откровения, Мишкан не будет Мишканом. Анализируя повеления Творца о роде Кеhата и роде Гершона, мы открываем смысловую многослойность Торы. Здесь присутствует намек на договор, получивший название: соглашение Иссахара и Звулуна. Мужчины колена Звулуна занимались морской торговлей. Взяв товары на борт, они отправлялись в далекие странствия. Поэтому они подолгу отсутствовали дома. Мужчины из рода Иссахара усердно изучали Тору и добились в этом больших успехов. Морская торговля приносила хороший доход, так что Звулуну хватало и на содержание своих семей, и на обеспечение всем необходимым семьи из рода Иссахара. А те за это обучали детей Звулуна. Кроме того, часть награды Иссахара за изучение Торы засчитывалась Звулуну. Ведь без «муки» (под мукой здесь следует понимать пропитание) — нет Торы. А «муку» для Иссахара поставлял Звулун. Этот принцип Иссахар — Звулун, когда духовные и материальные достижения делятся между двумя партнерами, сохранился до наших дней. И еще это намек на подарки, положенные коэнам. У них, как известно, не было своих земельных наделов. Поэтому Всевышний обязал сынов Израиля материально поддерживать коэнов, делая им определенные подарки. Об этих подарках в нашей недельной главе написано: «А то, что он даст коэну — будет его» (Бамидбар, гл. 5, ст. 10). Это можно понять и так, что подаренное коэну на самом деле останется у дарителя, как будто он этим продолжает владеть. Подразумевается, что взамен подаренного, еврей обретает благословение, которое гораздо ценнее любых подарков. И еще о коэнах сказано: «Обучают законам Твоим Яакова и Торе Твоей Израиль» (Дварим, гл. 33, ст. 10). Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) добавляет, что это относится не только к коэнам, но распространяется и на мудрецов Торы из любого колена и рода. Подарок им обернется для дарителя благом в духовном плане. Теперь обратимся к благословению, которым коэны благословляют сынов Израиля. И о нем говорится в нашей недельной главе — «И возложат Мое Имя на сынов Израиля, и Я благословлю их» (Бамидбар, гл. 6, ст. 27). Но если Всевышний Сам благословляет евреев, для чего еще нужно участие коэнов? Дело в том, что коэны выделены из всего народа, они ближе к Всевышнему. Поэтому Он сделал их «каналом» для передачи благословения Израилю. Этот канал действует и когда коэн благословляет, и когда он получает подарок.   на основе комментария рава Шмуэля Элиэзерова (автор книги «Двар Шмуэль», Израиль, наше время)     2. Преступление и раскаяние   Написано в нашей недельной главе: «Мужчина или женщина, если совершит одно из прегрешений, изменив этим Всевышнему, и ощутит затем свою вину, и признается в содеянном, и возместит причиненный ущерб полностью, и прибавит к этому пятую часть, и отдаст тому, перед кем провинился…» (Бамидбар, гл. 5, ст. 6-7). Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), анализируя слова — «и ощутит затем свою вину, и признается в содеянном» — приходит к выводу, что здесь говорится о тешуве (раскаянии и возвращение на пути, указанные Творцом). Для полноценной тешувы недостаточно почувствовать угрызения совести и признать свою вину, нужно еще, стоя перед Всевышним, вслух перечислить все свои провинности и ошибки (это в нашей традиции называется — видуй). Недельную главу Насо всегда читают сразу после праздника Шавуот. Значит, по-видимому, существует связь между видуем (исповедью) и Шавуотом. Попытаемся эту связь выявить. Для этого рассмотрим фразу из Торы — «Если даст человек ближнему своему деньги или утварь на хранение и похищено будет это из дома того человека, если найдется вор, заплатит вдвое» (Шемот, гл. 22, ст. 6). У этого фрагмента, кроме прямого смысла есть еще и иносказательный. В оригинале написано: «если даст иш». В нашем переводе «иш» — человек. Но это слово может также означать и Всевышнего. Ведь сказано: «Всевышний — воитель (в оригинале — иш мелхама)» (Шемот, гл. 15, ст. 3). Под «ближним» подразумевается народ Израиля. Это слово мы также встречаем в Мишлей (Притчи царя Шломо, гл. 27, ст. 10). Там мы читаем: «Друга твоего и друга отца твоего не покидай». Подразумевается, что еврею никогда не следует отдаляться от своего народа. Ни в трудные моменты, ни в радостные. Итак, Всевышний дает человеку "деньги" (возможности) или утварь (инструменты) для выполнения заповедей и изучения Торы. Но — «похищено будет из дома того человека» — вместо заповедей Торы человек транжирит даденные ему Свыше ресурсы на прегрешения и разные глупости. Такому человеку имя — вор. Поэтому, «если найдется вор» (а он обязательно найдется) — от Всевышнего никому не скрыться. «Заплатит вдвое» — за пустое времяпрепровождение приходится платить двойную цену. Об этом возвещает пророк — «Говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнен срок его, что прощена вина его, ибо принял он от руки Творца вдвое за все прегрешения свои» (книга пророка Йешаягу, гл. 40, ст. 2). Человеку следует понимать, что он — лишь пришелец в этом мире. И, только соблюдая Тору и заповеди, он может удостоиться мира Грядущего, стать его жителем. В любом прегрешении, кроме самого нарушения, присутствует также и воровство, так как человеку дарованы руки, ноги, глаза, рот — чтобы он служил Всевышнему, а он использует их для прямо противоположных занятий, то есть — ворует. Ворам же вид на жительство — не дают. Праздник Шавуот, праздник дарования Торы — это свадьба Всевышнего с еврейским народом. А жениху и невесте в день их свадьбы — прощаются все их былые прегрешения. Они начинают совместную жизнь с чистого листа (Иерусалимский Талмуд, трактат Бикурим, гл. 3). Шаббат, в который читают главу Насо, всегда выпадает на субботу после Шавуота и считается его продолжением. В Шавуот, по случаю свадьбы, сынам Израиля прощаются прегрешения. Но полное прощение наступает только после видуя. А в праздник видуй произносить нельзя. Поэтому в шаббат после Шавуота, являющийся его продолжением, мы читаем о видуе, знаменующем очищение от прегрешений и избавление от глупостей...   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)     3. Сила влияния   В нашей недельной главе о подарках и пожертвованиях в пользу коэнов говорится: «А то, что он даст коэну — будет его» (Бамидбар, гл. 5, ст. 10). И далее написано об испытании, которому подвергали женщину, подозреваемую в супружеской неверности — «Всякий муж, чья жена совратится и проявит неверность…» (там же, ст. 12). Учителя в Талмуде (трактат Берахот, лист 63) отмечают, что такое соседство тем неслучайно. Если человек избегает коэна, и не дает ему ничего из положенного — он, если у него появятся подозрения по поводу жены, все равно будет вынужден обратиться к нему за помощью. Слова Учителей проиллюстрирую притчей. В одном крупном городе жил мудрец, известный своими знаниями и весьма уважаемый за ум и благородство. Прошло время, мудрец состарился и обеднел. Ведь мудрость и богатство частенько не желают идти рука об руку, особенно — если между ними стоят благородные качества души. Вот и нашему мудрецу и пришлось ездить по округе в поисках случайных заработков. Один из его близких друзей вызвался его сопровождать и помогать во всем. В основном, их везде принимали с должным уважением и оказывали почет. Но однажды они оказались в далеком крошечном местечке, населенном простыми, малообразованными крестьянами. Те обступили приезжих и стали расспрашивать мудреца о виде его деятельности. — Перед вами известный доктор, — сообщил сопровождающий. — Специалист по мозолям, — добавил мудрец. Позднее, когда приезжие остались наедине, помощник спросил мудреца о столь странной форме, которую он использовал, чтобы себя отрекомендовать. — Здесь живут люди простые и недалекие. И если бы я назвался пластическим хирургом, они бы решили, что я над ними смеюсь. Скажи им, что я специалист в области генетики, они бы вообще не поняли, о чем речь. Вот, я и сказал им то, о чем они имеют, хоть какое-то представление, и в чем, вероятно, нуждаются... Когда коэн совершал приношения Всевышнему, он пользовался почетом и уважением. Впрочем, находились и такие люди, которые не желали ничего об этом знать. Мол, где они, и где Всевышний. И даже когда он по требованию ревнивого мужа проверял женщину на верность — вещь, казалось совершенно земная и понятная — тут тоже находились люди, которые обходил коэна стороной, не желая материально его поддерживать и считая, что супружеские измены в принципе не имеют к ним никакого отношения. Тогда Творец направлял их супружескую жизнь в такое русло, что им все же приходилось вспоминать о коэне и обращаться к нему за помощью. Не хотели помогать по доброй воле — теперь придется это делать по необходимости. Мы видим, как одно негативное проявление — нежелание помогать ближнему, делиться с ним, поддерживать его — если не стараться исправить это, потянет за собой другие — ревность, неподобающее поведение в семейной жизни и т.п.   на основе комментария Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)       4. Одна заповедь — много номинаций   В нашей недельной главе о посвящениях и отчислениях для коэнов написано: «И посвящения человека будут ему, а то, что он даст коэну — будет его» (Бамидбар, гл. 5, ст. 10). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что отчисления от урожая, которые землевладелец должен делать в пользу коэнов и левитов — определены. Но не указано, каким образом они должны переходить из рук в руки. И человек мог бы решить, что они (коэны и левиты) придут и возьмут это силой. Поэтому сказано: «и посвященное кем-либо ему будет». Что означает, что владелец вправе этим распоряжаться. То есть он, по своему усмотрению, может дать отделенное тому или иному коэну и левиту. В Талмуде (трактат Берахот, лист 63) говорится: когда хозяин земли будет давать коэну отчисления, для него предназначенные, то «у него самого будет» большое достояние. Если человек, исполнив заповедь, принес этим благо другим людям, он, безусловно, получит награду и за выполнение заповеди и за благо, которое в результате осуществления этой заповеди опустилось на окружающих. Известно, что изучение Торы в группе — во много раз увеличивает награду. Ведь когда человек учится один, ему за это начисляется определенный профит. Когда же занимаются в хавруте (вдвоем, в паре), то каждый изучает Тору сам, да еще и вовлекает в это своего напарника. Поэтому награда возрастает. Если же целая группа проводит совместное изучение — суммируются и личные участия каждого и его взаимодействия со всеми, что многократно увеличивает награду. Если учеба проходила в шаббат — расчет ведется по субботнему прейскуранту, и результат возводится в степень. А если при этом человеку пришлось преодолевать боль или страдания — ему воздается сторицей. Ведь одна заповедь, выполненная через страдания — ценнее сотни, давшихся легко (Авот де-раби Натан, гл. 3). Левит приходит к коэну, и у него возникает желание сделать ему подарок. Только у него ничего нет — он же не владеет землей. Впрочем, накануне исраэль (еврей, не относящийся ни к коэнам, ни к левитам) отделил от своего урожая маасер (десятину) и, как положено, передал левиту. Значит, левит от этого маасера должен отделить труму (особое пожертвование) для коэна. Когда это произойдет, исраэлю будет засчитано не только исполнение заповеди о маасере, но заповеди о труме. Ведь это благодаря ему, левит смог сделать пожертвование для коэна. Об этом говорится в нашем фрагменте — «И посвящения человека будут ему» (это маасер, который исраэль пожертвовал левиту). Написано: «А то, что он даст коэну — будет его» — то, что левит из этого маасера отделит коэну труму, засчитается и исраэлю в качестве исполнения заповеди. Получается, одна заповедь может проходить сразу по нескольким номинациям.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     5. Скромность бережет от обесценивания   Написано в нашей недельной главе: «И посвящения человека будут ему, а то, что он даст коэну — будет его» (Бамидбар, гл. 5, ст. 10). Обычно, если человек выполняет заповеди и совершает добрые дела, он хочет, чтобы другие об этом знали. А вот прегрешения свои он старается от всех скрыть. Очевидно, зная эту человеческую особенность, Всевышний устроил так, что этрог в дни праздника Суккот (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику) берут в синагогу, а марор (горькая зелень, которую едят во время Пасхального Седера) едят дома. На Суккот каждый старается обзавестись этрогом покрасивее, и чтобы непременно его увидели, хотя бы те, кто в молельном зале сидит по соседству, а в идеале — чтобы этот этрог увидел и раввин, увидел и восхитился бы его красотой и совершенством. За это удовольствие люди готовы заплатить немалые деньги. Но когда едят марор, в кругу домашних — довольствуются одним-двумя листьями обычной хасы (хаса — листовой салат). Представьте, что было бы, если бы этрог нельзя было выносить из дома, а марор нужно было бы есть в синагоге. Тогда большинство обходилось бы самыми скромными плодами, далекими от совершенства. Главное — не лимон. И этого — достаточно. А в качестве марора брали бы белые корни хрена, да по ядреней, по забористей. Чтобы только разжевал — сразу слезы ручьем. Ведь чем сильнее жжет, чем больше слез — тем более праведным ты себя ощущаешь. Зная все это наперед, Творец придал Суккоту и Песаху ту форму, к которой мы привыкли. Но — не остановился на этом и дал нам напутствие, поместив его в наш фрагмент. Заповеди и добрые дела, которые совершает человек — «пусть будут ему». Они нужны, чтобы ты себя исправил, а не хвастался. Поэтому, не нужно их выставлять на всеобщее обозрение. Счастье любит тишину. Но когда другие тебя хвалят или даже ты сам хвалишь сам себя, гордишься собой — этим ты исчерпываешь свою награду. Минута славы в нашем мире съест все твои бонусы, и в мир Грядущий ты попадешь опустошенным и жалким. Продав свои активы за гроши, обменяв их на лесть, ты рискуешь остаться ни с чем. Поэтому Всевышний советует тебе держать все достижения при себе, и как можно быстрее о них забывать. Тогда у тебя будут неплохие шансы на то, что ты сможешь насладиться ими сполна в Будущем мире. Только то, что человек дает другим — помощь, благотворительность, поддержка — в конечном итоге, будет «его». То есть — станет его активом. Но лишь в том случае, если он не снимал с этого пенки. В противном случае, на всех осуществленных им заповедях и добрых делах будет стоять печать — «оплачено». Так что, в Грядущем мире ему нечего будет предъявить...   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Бехукотай» Место в Торе: Ваикра, гл. 26, ст. 3 — конец книги Ваикра. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «Если по Моим законам пойдете…». Бе-Хукотай в переводе с иврита — по Моим законам. Обсуждение главы Бехукотай 1. От вершины к вершине  Наша недельная глава начинается с обещания Всевышнего: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их, Я дам вам...» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Что можно сказать об этом фрагменте? Прежде всего, бросается в глаза многословие. Неужели нельзя было сказать просто: соблюдайте заповеди, и Я дам вам то-то и то-то? К чему столько «избыточных», казалось бы, слов? Написано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 40), что Всевышний учитывает не только доброе дело, но даже — мысль, направленную на это доброе дело. Чтобы награда была больше — не только за само действие, но и за намерение это действие совершить. Как это реализуется на практике? Как только человек принял решение выполнить заповедь — Всевышний засчитал ему, как будто бы он ее уже осуществил. И дал возможность выполнить другую заповедь. Выполнил и ее — достиг нового духовного уровня. А вместе с этим — удостоился и новой заповеди. Выполнил ее надлежащим образом, в соответствии со своим новым положением — поднялся еще выше, и перед ним открылись новые возможности. Так, от мысли — к действию, от одной заповеди — к другой, человек каждый раз поднимается на более высокую ступень. Поэтому праведника называют — «идущим». В нашем фрагменте читаем: «…согласно законам Моим ходить будете». И это созвучно с правилом, которое выводят в Талмуде (трактат Нида, лист 73) наши Учителя: изучающий законы каждый день — удостоится Грядущего мира. Выражение «изучающий законы» на иврите — шонэ hалахот. Поскольку в иврите нет гласных букв, это словосочетание можно прочитать и как — шонэ hалихот. То есть — человек, который постоянно находится в движении, идет от вершины к вершине, от милосердия — к добрым делам, от понимания — к постижению, от учебы — к исполнению. И, в конце концов, окажется в объятиях Шехины (Присутствие Всевышнего), в окружении других праведных людей. Теперь мы можем лучше понять, что обещает нам Творец. «Если согласно законам Моим ходить будете» — если вашей направляющей и движущей силой во всем, будут законы и установления Творца. И будете совершать действия и поступки, руководствуясь ими. «И будете заповеди Мои хранить…» Никто, как известно не в состоянии реально, физически исполнить все 613 заповедей. Ведь есть заповеди, адресованные только царям, есть такие, которые могут выполнить только коэны (служители в Храме). Некоторые можно выполнить только в Храме... Поэтому и написано — «хранить». Но что это значит — хранить? Изучать самим, бережно передавать следующему поколению, как величайшую семейную ценность, и, конечно же — искренне желать удостоиться реального выполнения. И тогда, Всевышний, зачтет позитивную мысль, как поступок. То есть Всевышний обещает: «…если будете Мои заповеди хранить» — Я дам вам награду, как будто вы их действительно выполнили. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 2. Что мне дождик проливной Итак, в нашей недельной главе читаем: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их — Я дам вам дожди в свое время» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Но, что означает выражение — «ходить согласно законам Всевышнего»? Это, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — повеление трудиться над изучением Торы. В связи с этим возникает вопрос, а точнее — даже два. Почему Раши говорит, что в этом фрагменте речь идет об изучении Торы? И почему Всевышний в качестве награды пообещал именно своевременный дождь? В Талмуде (трактат Таанит, лист 7) сказано, что засуха наступает из-за пренебрежения изучением Торы. Значит, усердие в изучении Торы способствует живительным дождям.  Ту же грань Истины открывает и раби Йонатан бен Узиэль (Учитель Мишны, 1-й век) в своем переводе-комментарии. Выходит, изучение Торы непосредственно влияет на погодные условия, в которых живет еврей. Усердие в изучении Торы как бы гарантирует, что в периоды, когда это нужно растениям — прольются дожди. Стало быть, и урожай будет обильным. А в конечном итоге — постижение Торы оказывает влияние и на благосостояние отдельного человека и всего еврейского народа в целом. Теперь нам остается уточнить, что подразумевает выражение «своевременный дождь». Ведь написано в Торе: «…Я дам вам дожди в свое время». В своем комментарии на данный отрывок Раши цитирует Талмуд (трактат Таанит, лист 23), где сказано, что дожди будут идти в то время, когда люди обычно не отправляются (в путь), как, например, в субботнюю ночь (с пятницы на субботу) и в канун праздников. Интересное объяснение. Своевременность, уместность дождей связывается с отсутствием путников на дорогах. Может логичнее было бы увязать дождь с временами года, с периодами, когда земля особенно нуждается во влаге? Ведь цель дождя — напоить землю. А то, что при этом могут намокнуть люди, оказавшиеся под дождем… Разве это так важно? Но Тора открывает нам иную грань Истины. Снова обратимся к трактату Таанит. В нем (лист 24) рассказывается история о том, как раби Ханина бен Доса (великий ученый Торы, 1-й век) отправился в путь, и в дороге его застиг дождь. — Всему миру польза, а я должен мокнуть? — произнес он. И дождь перестал. Заметим, что тогда мир нуждался в дожде, которого все не было и не было. Взоры людей были устремлены к Небу. И вот, наконец, молитва главного коэна в Храме (на иврите — коэн гадоль), величественная и возвышенная — пробила небесную твердь. Потоки воды устремились к томимой жаждой земле. Но… были остановлены молитвой раби Ханины. Чего стоит молитва коэна гадоль в сравнении с молитвой раби Ханины!? — удивляются в Талмуде Учителя.  Теперь нам понятно, что такое «своевременный дождь». Он должен выпасть не просто в то время, когда это нужно земле, чтобы дать хороший урожай время, но и — в отсутствии путников на дорогах. Ведь среди них может быть праведник, подобный раби Ханине, молитва которого по своей силе превосходит даже молитву главного коэна в Храме, и в состоянии остановить дождь. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 3. Трудиться или плакать Написано в нашей недельной главе: «Если согласно законам Моим ходить будете... Я дам вам дожди в свое время» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Речь здесь идет, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии, — об изучении Торы. За усердие в постижении Торы, Всевышний обещает послать дожди «в свое время». Но когда наступает это «своё время»? Когда люди обычно не отправляются в путь, как, например — в субботнюю ночь (с пятницы на субботу) и в канун праздников, — уточняет Раши. Возникает вопрос: как увязать это с известным правилом Талмуда (трактат Кидушин, лист 39), согласно которому за выполнение заповедей нет награды в нашем мире. Эта награда ожидает человека в мире Будущем. Но дожди ведь прольются в нашем мире, не так ли? И представляют они собой награду — за исполнение заповеди об изучении Торы. Стало быть, и в нашем мире за осуществление заповеди награда все-таки есть? В Шульхан Арухе (раздел Хошен Мишпат, гл. 337) о наемном работнике сказано, что он должен вовремя начинать работу, усердно работать, не отлынивая и не филоня, и — не прекращать работу раньше оговоренного с нанимателем времени. Образцом наемного работника можно считать нашего праотца Яакова. Яаков работал на Лавана, отца своих жен. И в Торе он о себе говорит: «И вы знаете, что всею силой моей служил я отцу вашему» (Берешит, гл. 31, ст. 6). За свой примерный труд Яаков получил награду. Как написано: «И распространился муж весьма, и был у него скот, и рабыни и рабы, и верблюды и ослы» (Берешит, гл. 30, ст. 43). Яаков, кстати сказать, переживает, не будет ли эта награда за счет награды в Будущем мире. «Не заслужил я всех милостей, что содеял Ты с рабом Твоим, — говорит он, — ибо с моим посохом перешел я этот Иордан, а ныне стал я двумя станами» (Берешит, гл. 32,ст. 11). Тем не менее, выходит, что за особо усердную работу полагается награда не только в будущем мире, но и в этом. Поэтому сказано: «Если согласно законам Моим ходить будете... Я дам вам дожди в свое время». В городе Тысменица проживала большая еврейская община. Ее возглавлял раввин Мешулам Игра. К нему и пришли два торговца с просьбой рассудить по закону Торы. Раби погрузился в изучение деталей дела и понял, что вопрос довольно сложный, просто так с ним — не разобраться. Рав Мешулам предложил торговцам прийти за ответом на следующий день. Всю ночь прославленный раввин просидел над книгами, и к утру его усилия дали результат — ответ был найден. Но торговцы к нему не явились. Им пришлось срочно отбыть из города по неотложному делу. Дела привели их в небольшое местечко. Они спросили раввина. Им указали на обветшалый покосившийся домишко. Несмотря на поздний час в окне горел огонек. Торговцы робко постучались и задали свой вопрос. Выслушав их, раввин ушел вглубь дома, но вскоре вернулся и сообщил им свое решение. Через некоторое время торговцы снова оказались в Тысменице. Рав Мешулам принял их и изложил свой ответ на их вопрос. Торговцы переглянулись — ведь раввин того крошечного местечка сказал им то же самое. Причем, на размышление у него ушло всего несколько минут. — Хочу видеть этого рава! — воскликнул раби Мешулам. — Возможно, я занимаю его место. Возможно, именно он должен возглавить большую общину Тысменицы, а мне подобает жить в крошечной общине местечка… Немедля, рав отправился на поиски мудреца по указанному адресу. Вот он переступает порог покосившегося дома, с мыслью, что, быть может, в скорости это скромное жилище станет его пристанищем.  — Как тебе удалось так быстро найти ответ на столь трудный вопрос? — прямо с порога спросил раба Игра у раввина, который жил в этом скромном доме. — Когда торговцы попросили меня разобраться в их деле, — ответил он, — я понял, что оно мне не по зубам. Но и отпустить их ни с чем я не мог. Поддавшись первому порыву, я бросился к книжным полкам. Но за какую книгу хвататься? Тогда я переадресовал этот трудный вопрос Всевышнему. Я молился и плакал, рыдал и уповал лишь на Него Одного. Вдруг, мой взгляд упал на одну небольшую, с виду совсем неприметную книжицу. Я открыл ее и увидел, что она посвящена как раз разбору аналогичного дела. Я вернулся к торговцам и прочел им окончательный вывод. — Плакать всякий умеет, — подытожил после некоторого раздумья раби Мешулам. — Но далеко не каждый в состоянии находить правильный ответ путем упорной учебы… Именно в этом и состоит рассматриваемая нами заповедь. Всевышний обещал дождь — за усилия в изучении Торы. на основе комментария рава Шабтая-Дова Розенталя (Израиль, наше время)     4. Как не преступить закон   Сказано в нашей недельной главе: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их…» (Ваикра, гл. 26, ст. 3). С большим вниманием присмотримся к выражению «бе-хукотай», вынесенное в название нашей недельной главы. Мы его перевели — «Мои законы». Но у него есть еще один смысловой оттенок. Ивритское слово «хок», образующее корень, обозначает — постановление, указ у которого нет логического объяснения. Приказ, который нужно выполнять только потому, что это — приказ. Не пытаясь понять, почему дан именно такой приказ. Конечно же, здесь подразумеваются не просто распоряжения и указы, но — заповеди Царя царей.  Те, кто внимательно изучает Тору, наверняка заметили, что описание некоторых заповедей сопровождается указанием конкретных причин, почему надо поступать так, а не иначе. В других случаях — никаких объяснений в Торе вообще нет.  К примеру, сказано в Торе, что еврейскому царю запрещается иметь много жен, а также — множить серебро и золото, «дабы не развратилось сердце его» (Дварим, гл. 17, ст. 17). Царь Шломо полагался на свою мудрость. Он считал, что даже если у него будет много жен и богатство — мудрость убережет его сердце от ошибок, не собьется он с правильного пути. Но в итоге, царь Шломо — проиграл. Не спасла его мудрость. Тора предупреждает нас: дурное начало (на иврите — йецер hа-ра), пытается объяснить нам тот или иной запрет Торы, ту или иную заповедь. Объяснить так, чтобы мы думали, что к нам этот запрет не относится, и ничего не произойдет, если мы не будем следовать ему. Поэтому, не ищите в запрете смысл, — говорится в Торе. — Ведь смыслов может быть несколько. И не все нам известны. И, даже если согласно одному объяснению, к которому нас так активно подталкивает дурное начало, заповедь, вроде, на нас и не распространяется, то наверняка существуют и другие, которые йецер hа-ра старается от нас скрыть. Пусть все заповеди имеют в ваших глазах статус «хок» (то есть — без логического объяснения), — наставляет нас Тора. Именно так можно понять фразу: «…им бехукотай телеху» (если согласно законам Моим ходить будете). Тогда йецер hа-ра не сумеет сбить вас с верного пути. Пути выполнения заповедей. Тех заповедей, что нужно — «хранить». То есть — запретов, и заповедей которые нужно «исполнять» (повелительные заповеди). Об этом же читаем и в Танахе: «Установил закон (хок), и нельзя преступить (его)» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 148, ст. 6). Если еврей будет относиться к заповеди как к непререкаемому закону, не требующему объяснения — он и не преступит его. на основе комментария рава Биньямина-Зеэва Ротберга (автор книги «Зехер Биньямин», поселок Йехезкель, Израиль, наше время)     5. Сытость, гнев и лопнувший живот   В нашей недельной главе читаем: «И будете есть хлеб ваш досыта, и будете жить безбедно на вашей земле. И дам мир на земле» (Ваикра, гл. 26, ст. 5-6). Но, что значит досыта? У каждого — своя мера сытости. А многие вообще меры не знают. Сказано в Мидраше, что человек, покидая этот мир — не получает и половины желаемого (Мидраш Раба на книгу Танаха Коэлет, гл. 3). Невоздержанность в еде — прямое следствие порока, когда человек в пище не знает меры. И хотя всем известно, что переедание вредит здоровью — избыточный вес остается одной из самых распространенных причин возникновения многих болезней. Поэтому нужно особое благословение, чтобы во время еды почувствовать, когда наступает насыщение и — закрыть рот.  Человек должен молиться о двух вещах, — говорят в Талмуде (трактат Кетубот, лист 110) Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), — чтобы как можно больше Торы вошло в его плоть и кровь, проникло в самую глубь, вовнутрь, дошло аж до кишок и — как можно меньше еды. И еще Учителя в Талмуде (трактат Гитин, лист 70) предупреждают, что не должен человек есть досыта. Потому что, если он после этого разозлится, у него может «лопнуть брюхо». В Талмуде написано — «не должен», а в Торе говорится — «будете» («и будете есть хлеб ваш досыта»). Как это понимать? Неужели Тора не ведает об угрозе для живота?  Дело в том, что далее в Торе написано: «…и будете жить безбедно на вашей земле. И дам мир на земле». А когда люди живут безбедно, и везде царит мир — нет причин для гнева. Следовательно, и животу не от чего лопаться. Только, разве что — от переедания. Но тут на помощь приходит своевременное чувство сытости. Теперь рассмотрим высказывание мудрейшего из людей, царя Шломо. Сказано в Танахе: «Праведный ест досыта, а животы нечестивых — оскудевают» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 13, ст. 25). Праведник никогда не гневается. Так ведь? Поскольку гневающийся — подобен идолопоклоннику. А значит, если человек гневается — никакой он не праведник. Кроме того, праведник знает меру и доволен, тем, что имеет. И так как праведнику не грозят ни переедание, ни гнев — он может себе позволить есть досыта. Злодеям же такая роскошь недоступна.  Об том же говорится и в другой книге Танаха, где написано: «Есть будут скромные и насытятся» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 22, ст. 27). Скромность — хорошее лекарство от гнева. При том, что отличительная черта скромного человека — умение довольствоваться малым. Поэтому и скромным позволительно есть досыта. на основе комментариев рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века) и раби Исраэля Альтера (Ребе гурских засидов, автор серии книг «Бейт Исраэль»; Польша – Израиль, середина 20-го века Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения