Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ПЕКУДЕЙ» Место в Торе: книга Шемот, гл. 38, ст. 21 - гл. 40, ст. 38.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: «Вот итоги сооружения Мишкана, Мишкана Свидетельства (аэдут), подведенные по приказу Моше» (Шемот, гл. 38, ст. 21). Вот итоги (подсчеты) на иврите — пекудей.   Обсуждение главы Пекудей   1. Очерняющая ложь   Наша недельная глава начинается словами: «Вот итоги сооружения Шатра Откровения» (Шемот, гл. 38, ст. 21). Моше дает отчет перед народом обо всех доходах и расходах, о собранных и потраченных средствах на строительство Мишкана (Переносного Храма). Деньги собирали всем миром, и каждый жертвовал свою часть. И вот, Моше решает дать всем отчет о расходах. Почему ему вообще пришла в голову такая мысль? Потому что Моше был очень осторожен и знал, как должен себя вести лидер такого уровня. Однажды, он услышал разговор двух евреев. Один из них говорил другому: «Посмотри на Моше, какая у него шея. Посмотри, как он отъелся! — это потому, что ест и пьет за наш счет. Мы вместе жертвуем деньги на Мишкан. Значит, он живет за мой и за твой счет». Как только Моше это услышал — сразу же приказал составить отчет о всех собранных и потраченных средствах. Но зачем он, лидер такого уровня, вообще стал обращать внимание на каких-то двух болтунов? Дело в том, что любого человека, даже самого честного и сильного, можно очернить ложью. Причем, как правило, занимаются этим люди намного более низкие, чем объект их злоязычия. Многие действительно добрые, хорошие и серьезные люди повергались и подвергаются бездумным сплетням и злословию пустозвонов, что ведет к разрушению их жизни. И речь даже не о целенаправленном злословии, но — просто о злобной болтовне, разрушающей жизни ни в чем неповинных людей. Злословие с целью разрушить чью-то жизнь, выглядит еще страшнее. Но результат один — сломанные судьбы. Сегодня, с развитием массовых средств информации, сплетни и злословие особенно опасны. Ведь любая новость моментально распространяется по просторам интернета, и многие порядочные люди уже пострадали от его влияния. Что же делать, чтобы этого не допустить?  Вспомним Хану — мать пророка Шмуэля. У нее не было детей, и она очень страдала от этого. Однажды, она поехала в Мишкан, который тогда находился в Шило, и там плакала и молилась. Так тихо, что только губы ее шевелились. Главный коэн Эли увидел, что она молчит, но губы при этом шевелятся, и решил, что она пьяная. Ведь даже хошен — нагрудник с двенадцатью драгоценными камнями, показывал ему именно эти буквы — шин, каф, реш, hей. Из этих букв можно действительно сложить слово шикора (пьяная). — Протрезвись от вина своего! — сказал Хане Эли. И отвечала Ханна: — Нет, господин мой, я жена, скорбящая духом, вина же и алкоголя не пила я, а изливаю душу мою пред Всевышним» (Танах, Первая книга Шмуэля, гл.1, ст. 15). Она не постеснялась сказать о себе правду. Наоборот, подобно Моше, она моментально отреагировала на то, как назвал ее Эли, и этим она «обелила» себя в его глазах. И только тогда Эли понял, что она не шикора (пьяная), но — ке-Сара (великая, как праматерь Сара). Слово шикора и выражение ке-Сара состоят из одних и тех же букв. Только коэн сам должен правильно сложить и прочитать эти буквы. И Эли понял, что ошибся. Что Хана по-настоящему страдает. Тогда Эли благословил ее. Благодаря тому, что Хана не промолчала, она получила благословение и родила ребенка, который впоследствии станет пророком и помажет на царство первого царя Израиля Шауля, а затем — и царя Давида. То есть благодаря молитве и самоотверженности Ханы, еврейский народ получил величайшего из пророков — Шмуэля. Страшно подумать, что было бы, если бы она промолчала. Ведь Эли продолжал бы думать о том, что она — пьяная, и благословения Хана не получила бы.   Но благодаря силе ее великой молитвы — весь народ Израиля молится именно так, как это делала она — почти беззвучно, только чтобы губы шевелились. Из написанного выше мы можем сделать для себя вывод, что очень часто, слыша о ком-то, или даже видя что-то, мы можем неправильно понять ситуацию и ошибиться. Так, как это произошло в истории с Ханой и в истории с Моше. И если человек прибавил в весе — не нужно думать, что он ворует, а если почти беззвучно шевелит губами — что он пьяный. Ведь если сам Всевышний доверял Моше — что говорить о нас, простых смертных из плоти и крови...   на основе комментария рава Йоны Мецгера (автор нескольких книг на темы еврейского мировоззрения и законодательства; Израиль, наше время)       2. От чего зависит геула (освобождение)   Моше велит подвести итоги возведения Мишкана (Переносного Храма). Написано в нашей недельной главе: «Вот итоги сооружения Мишкана, Мишкана Свидетельства, которые были подведены, согласно распоряжению Моше» (Шемот, гл. 38, ст. 21). Бросается в глаза, что слово Мишкан повторено дважды. И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) раскрывает нам причину этого удвоения. Он пишет, что в этом содержится намек на Иерусалимский Храм (Бейт hа-Микдаш), который, как говорится в Мидраше Танхума, дважды был разрушен из-за прегрешений Израиля. Но позвольте, ведь отчет о возведении Мишкана был подготовлен сразу по завершении строительства. Так уместно ли говорить о разрушении Иерусалимского Храма, когда только что построили Переносной? В книге Зогар сказано, что сынам Израиля суждено испытать четыре галута (изгнания), то есть — пережить четыре разных периода физического и духовного владычества над ними. Эти галуты условно названы именами империй, завоевывавших Израиль — вавилонский галут, персидский, греческий и римский. Из первого они будут освобождены в заслугу Авраама. Второй галут завершится в заслугу Ицхака. Спасение из третьего галута придет в заслугу Яакова. А последний, четвертый галут — будет завершен в заслугу Моше. Последний галут — самый долгий. Это объясняется тем, что народ Израиля должным образом не изучает Тору. А ведь она названа именем Моше. Об этом читаем: «Помните Тору Моего слуги Моше!» (Танах, книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 22). Тора слишком дорога для Моше, чтобы он открывал эпоху чудес для неучей и современных митрофанушек. Но как только ситуация со знанием Торы исправится — галут тут же будет завершен. Теперь нам легче понять, почему едва сообщив о возведении Мишкана, Тора тут же намекает на разрушение Бейт hа-Микдаша (Иерусалимского Храма). Причем, сообщает, что это произойдет дважды. Такое известие, казалось бы, не может зарядить энтузиазмом, который столь необходим при служении. Однако это только на первый взгляд. Ведь за двумя разрушениями последует строительство Третьего Храма, который уже никогда не будет разрушен. И все это благодаря Торе, полученной Израилем через Моше. Долгий путь, который был начат вместе с Моше, с ним и будет завершен. Исходя из всего сказанного, наш фрагмент обретает дополнительный смысл. Написано — «вот итоги». Но разве сейчас время подводить итоги? Ведь нас ожидают четыре галута, сопровождаемые двумя тяжелейшими разрушениями. Да, именно сейчас — время. Ведь Мишкан недаром назван «Мишканом Свидетельства». Он свидетельствует о возведении в будущем Третьего Храма. А свидетельство — это Тора. Как сказано: «Свидетельство Всевышнего надежно, оно умудряет глупца» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 19, ст. 8). Таким образом, завершение последнего галута и возведение нерушимого Микдаша зависят от степени погруженности в Тору народа Торы. Почему все так зависит от Торы? Потому что «распоряжается Моше». А он безмерно любит Тору, и не даст в обиду тех, кто разделяет с ним эту любовь.   на основе комментария Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко – Израиль, первая половина 18-го века)     3. Спасение — в единстве   В недельной главе Ки Тиса мы читали о подсчете сынов Израиля, который проводился в пустыне. Тогда все мужчины в возрасте от 20-ти до 60-ти лет должны были пожертвовать по половине серебряного шекеля. В нашей недельной главе говорится, на что были использованы собранные тогда средства. Об этом сказано: «И пошло 100 кикаров (кикар — мера веса) серебра на отлитие подножий для балок стен помещения Кодеш (в условном переводе — Святилища) и подножий столбов, на которых висел занавес, 100 подножий из 100 кикаров, по кикару на подножие» (Шемот, гл. 38, ст. 27). Мы видим, что собранное серебро пошло на подножия столбов, на основания стен. Но почему именно на это? Всевышний неспроста велел тогда сдавать именно по половине шекеля — так, что ни богач не мог дать больше, ни бедняк не имел права пожертвовать меньше. Казалось бы, что плохого, в том, если богач даст больше? У него есть средства, он может себе это позволить, а общине — польза. И разве нельзя человеку, находящемуся в стесненных обстоятельствах разрешить заплатить меньше? Половина шекеля показывает, что богач, каким бы богатым он ни был, со всем своим богатством, он — лишь «половина шекеля». Чтобы обрести цельность — необходимо объединиться с другим евреем. Вообще, любой человек, даже абсолютно самодостаточный, совершенно не цельный — лишь «половинка». Лля обретения цельности он должен стать частью общины. Ведь Бейт hа-Микдаш (Иерусалимский Храм) был разрушен из-за того, что в народе не было единства. В Талмуде (трактат Йома, лист 9) разъясняется, что Первый Иерусалимский Храм был разрушен из-за трех тяжелейших прегрешений: идолопоклонства, запрещенных связей и кровопролития. А второй — из-за беспричинной ненависти. Получается, что беспричинная ненависть сопоставима с тремя тяжелейшими прегрешениями. Какова же сила единства? Говорится в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 38): когда меж сынами Израиля царит мир и согласие, Всевышний готов им простить даже идолопоклонство, как сказано: «Привязан к идолам Эфраим — оставь его!» (Танах, книга пророка Ошейи, гл. 4, ст. 17). Несмотря на то, что люди колена Эфраима не чураются идолопоклонства, но при этом едины, все, как один человек — не наказывай его, — говорит Творец. Но вот начался раздор, и все переменилось — «Разделено сердце их — будут они теперь осуждены» (там же, гл. 10, ст. 2). Отсюда видно, насколько Всевышний любит мир и ненавидит вражду. Окончательное избавление может наступить, когда весь народ будет в единой связке. Если разрушение Бейт hа-Микдаша явилось наказанием за вражду, то его восстановление произойдет, как реакция на беспричинную любовь и заботу друг о друге в народе Израиля. Так половины серебряных шекелей, символизирующие единство народа Израиля, легли в основу Мишкана, чтобы дать шанс Третьему Храму.   на основе комментария Альшиха (один из выдающихся комментаторов Торы и Танаха; Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век)       4. Во имя мира   Когда работа над Мишканом (Переносным Храмом) была завершена, его в разобранном состоянии доставили Моше. Об этом читаем: «И доставили Мишкан к Моше» (Шемот, гл. 39, ст. 33). В Мидраше Танхума, в качестве комментария на эту фразу сказано, что многие установления были сделаны нашими Учителями ради стремления к миру. Например, для коллективного чтения Торы — первым вызывают коэна, за ним левита, а потом клшл-то из остальных евреев. Где же здесь стремление к миру? Первым к чтению Торы, конечно же, следовало вызвать Мудреца. Ведь кому же еще надо оказать почет перед Торой, если не тому, кто посвятил себя ее изучению и в этом преуспел больше других. Только вот такой порядок вызова к Торе может привести к небывалым распрям, ссорам и скандалам с пеной у рта, слезами и горькими обидами. Ведь как минимум, половина присутствующих считает себя (и только себя) мудрецом, достойным быть вызванным к Торе в первую очередь. Остальные же уверены в том, что они не просто мудрецы Торы, но — великие мудрецы. Поэтому, если кого-то и вызывать к Торе первым, так это их. Словом, кого бы ни вызвали к Торе первым в такой ситуации, это неминуемо приведет к скандалу. Если же первым вызвать коэна, а затем левита — такой порядок никто не станет оспаривать. Все же осталось непонятным, как слова Мидраша связаны с нашей фразой? И почему Моше, будучи скромнейшим человеком, вместо того, чтобы встать и пойти осмотреть только что сооруженный Мишкан, потребовал, чтобы его принесли к нему «на дом»? Дело в том, что в сооружении Мишкана принимали участие разные люди. И если бы Моше отправился туда сам и начал бы осмотр, то тот, чью работу Моше проверил бы первой, спровоцировал бы всеобщую зависть — почему Моше начал осмотр именно с него? С него, а не с меня?! А мою работу отставил на конец!? Выходит, тот у Моше в любимчиках?! Понятно, что такая ситуация породит зависть и приведет к раздору. Поэтому Моше решил поступить умнее. Не он пойдет осматривать и проверять работу строителей и умельцев, но — они принесут к нему плоды своего труда. И кто первый придет, того Моше и примет первым. Это никакой зависти не вызовет. Проиллюстрируем это притчей. Император решил посетить крохотный заштатный городишко своей державы. Жителей городка оповестили об этом заранее. Цвет горожан, лучшие ремесленники и умельцы собрались вместе, чтобы обсудить, каким подарком порадовать царя. Был среди них один мудрец. И он предложил, чтобы каждый изготовил элемент, в котором он специалист. А затем все эти элементы будут сведены в одну общую конструкцию. На том и порешили. Ювелир работал с серебром и золотом, инкрустировал драгоценные камни. Столяр использовал красное дерево. Слесарь и токарь обрабатывали металл. А инженер собрал все в единую конструкцию, так, что каждый элемент занял подобающее место. Когда император прибыл в город, грузчики принесли и установили перед ним удивительный подарок. Царь с интересом принялся рассматривать, а мудрец давал пояснения по каждому элементу, на котором император останавливал свой взгляд. В общем, все остались довольны... Возвращаясь к нашей недельной главе, следует подчеркнуть, что мудрость Моше помогла нивелировать такие деструктивные факторы, как зависть, желание выслужиться и выделиться — подчинив все стремлению к миру и гармонии.   на основе комментариев Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)     5. У Хафец Хаима был руах hа-кодеш   В нашей недельной главе говорится о завершении строительства Мишкана (Переносного Храма). И здесь читаем: «И осмотрел Моше все сделанное, и увидел, что всю работу исполнили, как Творец повелел — в точности. И благословил их Моше» (Шемот, гл. 39, ст. 43). В Мидраше сказано, что по завершении сооружения Мишкана, Моше велел всем участвовавшим в этом, подвести вместе с ним итоги и сделать отчет о проделанной работе и расходе материалов. Ему было важно выяснить, что никто случайно или по ошибке ничего не присвоил из общественной собственности. Поэтому в нашей недельной главе приведены количества собранных средств, и указано как они расходовались. Здесь уместно рассказать притчу. Один человек долгое время гостил в доме очень крупного коллекционера. Дом был шикарно обставлен, в нем хранилось множество редких и ценных вещей — раритеты и диковины, собранные из самых отдаленных уголков мира. Когда гость надумал уехать, хозяин решил убедиться, что тот ничего не прибрал к рукам. Вместе с тем, он не желал его позорить, и поэтому деликатно попросил проверить свои вещи, ли не забыл ли тот что-то свое в его доме. Гость раскрыл чемодан и выложил свои пожитки. Когда и гость, и коллекционер убедились, что их имущество на своих местах, хозяин сделал гостю хороший подарок на память... Моше действовал по той же схеме. Он предложил проверить себя, но на самом деле — проверил и всех, кто имел доступ к средствам, собранным на сооружение Мишкана. И когда убедился, что все сработано на совесть — благословил всех умельцев. Причем, благословил самым дорогим благословением — пусть на плодах ваших трудов почиет Шехина (Присутствие Всевышнего). Когда Хафец Хаим (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) был призван в Небесную йешиву, его ученик рав Эльханан Вассерман (один из крупнейших комментаторов Торы 20-го столетия, глава йешивы «Барановичи»; убит нацистами во время Второй мировой войны) рассказал всем присутствующим на похоронах историю, подтверждающую, что Хафец Хаим обладал руах hа-кодеш (умение видеть духовные «объекты»). Однажды к Хафец Хаиму приехала женщина из Барановичей и положила перед ним список из 15-ти имен ее родственников, с просьбой их благословить. Но раввин, бросив взгляд на имена сказал, что ему не позволено их благословить. Женщина опечалилась, но забрала листок и направилась к выходу. Когда та была уже в дверях, Хафец Хаим ее окликнул и сказал, чтобы она написала напротив каждого имени, что конкретно не хватает этому человеку. Очевидно, что в момент, когда женщина предстала перед раввином с просьбой о берахе (благословении), ее семья не была достойна благословения праведника. Поэтому Хафец Хаим и отказался благословить. Но то, с каким чувством раскаяния она приняла отказ, вызвало симпатию на Небесах и открыло врата благословений. Что, конечно же, увидел своим духовным зрением Хафец Хаим. Он, безусловно, и сам знал, как кого нужно благословить, но не хотел выглядеть чудотворцем. Поэтому и попросил женщину написать все просьбы. И получилось, что она присоединила свои молитвы к его благословению, а это, безусловно — усилило их...   на основе комментариев Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) и рава Эльханана Вассермана (один из крупнейших комментаторов Торы 20-го столетия, глава йешивы «Барановичи»; убит нацистами во время Второй мировой войны)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Бехукотай» Место в Торе: Ваикра, гл. 26, ст. 3 — конец книги Ваикра. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «Если по Моим законам пойдете…». Бе-Хукотай в переводе с иврита — по Моим законам. Обсуждение главы Бехукотай 1. От вершины к вершине  Наша недельная глава начинается с обещания Всевышнего: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их, Я дам вам...» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Что можно сказать об этом фрагменте? Прежде всего, бросается в глаза многословие. Неужели нельзя было сказать просто: соблюдайте заповеди, и Я дам вам то-то и то-то? К чему столько «избыточных», казалось бы, слов? Написано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 40), что Всевышний учитывает не только доброе дело, но даже — мысль, направленную на это доброе дело. Чтобы награда была больше — не только за само действие, но и за намерение это действие совершить. Как это реализуется на практике? Как только человек принял решение выполнить заповедь — Всевышний засчитал ему, как будто бы он ее уже осуществил. И дал возможность выполнить другую заповедь. Выполнил и ее — достиг нового духовного уровня. А вместе с этим — удостоился и новой заповеди. Выполнил ее надлежащим образом, в соответствии со своим новым положением — поднялся еще выше, и перед ним открылись новые возможности. Так, от мысли — к действию, от одной заповеди — к другой, человек каждый раз поднимается на более высокую ступень. Поэтому праведника называют — «идущим». В нашем фрагменте читаем: «…согласно законам Моим ходить будете». И это созвучно с правилом, которое выводят в Талмуде (трактат Нида, лист 73) наши Учителя: изучающий законы каждый день — удостоится Грядущего мира. Выражение «изучающий законы» на иврите — шонэ hалахот. Поскольку в иврите нет гласных букв, это словосочетание можно прочитать и как — шонэ hалихот. То есть — человек, который постоянно находится в движении, идет от вершины к вершине, от милосердия — к добрым делам, от понимания — к постижению, от учебы — к исполнению. И, в конце концов, окажется в объятиях Шехины (Присутствие Всевышнего), в окружении других праведных людей. Теперь мы можем лучше понять, что обещает нам Творец. «Если согласно законам Моим ходить будете» — если вашей направляющей и движущей силой во всем, будут законы и установления Творца. И будете совершать действия и поступки, руководствуясь ими. «И будете заповеди Мои хранить…» Никто, как известно не в состоянии реально, физически исполнить все 613 заповедей. Ведь есть заповеди, адресованные только царям, есть такие, которые могут выполнить только коэны (служители в Храме). Некоторые можно выполнить только в Храме... Поэтому и написано — «хранить». Но что это значит — хранить? Изучать самим, бережно передавать следующему поколению, как величайшую семейную ценность, и, конечно же — искренне желать удостоиться реального выполнения. И тогда, Всевышний, зачтет позитивную мысль, как поступок. То есть Всевышний обещает: «…если будете Мои заповеди хранить» — Я дам вам награду, как будто вы их действительно выполнили. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 2. Что мне дождик проливной Итак, в нашей недельной главе читаем: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их — Я дам вам дожди в свое время» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Но, что означает выражение — «ходить согласно законам Всевышнего»? Это, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — повеление трудиться над изучением Торы. В связи с этим возникает вопрос, а точнее — даже два. Почему Раши говорит, что в этом фрагменте речь идет об изучении Торы? И почему Всевышний в качестве награды пообещал именно своевременный дождь? В Талмуде (трактат Таанит, лист 7) сказано, что засуха наступает из-за пренебрежения изучением Торы. Значит, усердие в изучении Торы способствует живительным дождям.  Ту же грань Истины открывает и раби Йонатан бен Узиэль (Учитель Мишны, 1-й век) в своем переводе-комментарии. Выходит, изучение Торы непосредственно влияет на погодные условия, в которых живет еврей. Усердие в изучении Торы как бы гарантирует, что в периоды, когда это нужно растениям — прольются дожди. Стало быть, и урожай будет обильным. А в конечном итоге — постижение Торы оказывает влияние и на благосостояние отдельного человека и всего еврейского народа в целом. Теперь нам остается уточнить, что подразумевает выражение «своевременный дождь». Ведь написано в Торе: «…Я дам вам дожди в свое время». В своем комментарии на данный отрывок Раши цитирует Талмуд (трактат Таанит, лист 23), где сказано, что дожди будут идти в то время, когда люди обычно не отправляются (в путь), как, например, в субботнюю ночь (с пятницы на субботу) и в канун праздников. Интересное объяснение. Своевременность, уместность дождей связывается с отсутствием путников на дорогах. Может логичнее было бы увязать дождь с временами года, с периодами, когда земля особенно нуждается во влаге? Ведь цель дождя — напоить землю. А то, что при этом могут намокнуть люди, оказавшиеся под дождем… Разве это так важно? Но Тора открывает нам иную грань Истины. Снова обратимся к трактату Таанит. В нем (лист 24) рассказывается история о том, как раби Ханина бен Доса (великий ученый Торы, 1-й век) отправился в путь, и в дороге его застиг дождь. — Всему миру польза, а я должен мокнуть? — произнес он. И дождь перестал. Заметим, что тогда мир нуждался в дожде, которого все не было и не было. Взоры людей были устремлены к Небу. И вот, наконец, молитва главного коэна в Храме (на иврите — коэн гадоль), величественная и возвышенная — пробила небесную твердь. Потоки воды устремились к томимой жаждой земле. Но… были остановлены молитвой раби Ханины. Чего стоит молитва коэна гадоль в сравнении с молитвой раби Ханины!? — удивляются в Талмуде Учителя.  Теперь нам понятно, что такое «своевременный дождь». Он должен выпасть не просто в то время, когда это нужно земле, чтобы дать хороший урожай время, но и — в отсутствии путников на дорогах. Ведь среди них может быть праведник, подобный раби Ханине, молитва которого по своей силе превосходит даже молитву главного коэна в Храме, и в состоянии остановить дождь. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 3. Трудиться или плакать Написано в нашей недельной главе: «Если согласно законам Моим ходить будете... Я дам вам дожди в свое время» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Речь здесь идет, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии, — об изучении Торы. За усердие в постижении Торы, Всевышний обещает послать дожди «в свое время». Но когда наступает это «своё время»? Когда люди обычно не отправляются в путь, как, например — в субботнюю ночь (с пятницы на субботу) и в канун праздников, — уточняет Раши. Возникает вопрос: как увязать это с известным правилом Талмуда (трактат Кидушин, лист 39), согласно которому за выполнение заповедей нет награды в нашем мире. Эта награда ожидает человека в мире Будущем. Но дожди ведь прольются в нашем мире, не так ли? И представляют они собой награду — за исполнение заповеди об изучении Торы. Стало быть, и в нашем мире за осуществление заповеди награда все-таки есть? В Шульхан Арухе (раздел Хошен Мишпат, гл. 337) о наемном работнике сказано, что он должен вовремя начинать работу, усердно работать, не отлынивая и не филоня, и — не прекращать работу раньше оговоренного с нанимателем времени. Образцом наемного работника можно считать нашего праотца Яакова. Яаков работал на Лавана, отца своих жен. И в Торе он о себе говорит: «И вы знаете, что всею силой моей служил я отцу вашему» (Берешит, гл. 31, ст. 6). За свой примерный труд Яаков получил награду. Как написано: «И распространился муж весьма, и был у него скот, и рабыни и рабы, и верблюды и ослы» (Берешит, гл. 30, ст. 43). Яаков, кстати сказать, переживает, не будет ли эта награда за счет награды в Будущем мире. «Не заслужил я всех милостей, что содеял Ты с рабом Твоим, — говорит он, — ибо с моим посохом перешел я этот Иордан, а ныне стал я двумя станами» (Берешит, гл. 32,ст. 11). Тем не менее, выходит, что за особо усердную работу полагается награда не только в будущем мире, но и в этом. Поэтому сказано: «Если согласно законам Моим ходить будете... Я дам вам дожди в свое время». В городе Тысменица проживала большая еврейская община. Ее возглавлял раввин Мешулам Игра. К нему и пришли два торговца с просьбой рассудить по закону Торы. Раби погрузился в изучение деталей дела и понял, что вопрос довольно сложный, просто так с ним — не разобраться. Рав Мешулам предложил торговцам прийти за ответом на следующий день. Всю ночь прославленный раввин просидел над книгами, и к утру его усилия дали результат — ответ был найден. Но торговцы к нему не явились. Им пришлось срочно отбыть из города по неотложному делу. Дела привели их в небольшое местечко. Они спросили раввина. Им указали на обветшалый покосившийся домишко. Несмотря на поздний час в окне горел огонек. Торговцы робко постучались и задали свой вопрос. Выслушав их, раввин ушел вглубь дома, но вскоре вернулся и сообщил им свое решение. Через некоторое время торговцы снова оказались в Тысменице. Рав Мешулам принял их и изложил свой ответ на их вопрос. Торговцы переглянулись — ведь раввин того крошечного местечка сказал им то же самое. Причем, на размышление у него ушло всего несколько минут. — Хочу видеть этого рава! — воскликнул раби Мешулам. — Возможно, я занимаю его место. Возможно, именно он должен возглавить большую общину Тысменицы, а мне подобает жить в крошечной общине местечка… Немедля, рав отправился на поиски мудреца по указанному адресу. Вот он переступает порог покосившегося дома, с мыслью, что, быть может, в скорости это скромное жилище станет его пристанищем.  — Как тебе удалось так быстро найти ответ на столь трудный вопрос? — прямо с порога спросил раба Игра у раввина, который жил в этом скромном доме. — Когда торговцы попросили меня разобраться в их деле, — ответил он, — я понял, что оно мне не по зубам. Но и отпустить их ни с чем я не мог. Поддавшись первому порыву, я бросился к книжным полкам. Но за какую книгу хвататься? Тогда я переадресовал этот трудный вопрос Всевышнему. Я молился и плакал, рыдал и уповал лишь на Него Одного. Вдруг, мой взгляд упал на одну небольшую, с виду совсем неприметную книжицу. Я открыл ее и увидел, что она посвящена как раз разбору аналогичного дела. Я вернулся к торговцам и прочел им окончательный вывод. — Плакать всякий умеет, — подытожил после некоторого раздумья раби Мешулам. — Но далеко не каждый в состоянии находить правильный ответ путем упорной учебы… Именно в этом и состоит рассматриваемая нами заповедь. Всевышний обещал дождь — за усилия в изучении Торы. на основе комментария рава Шабтая-Дова Розенталя (Израиль, наше время)     4. Как не преступить закон   Сказано в нашей недельной главе: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их…» (Ваикра, гл. 26, ст. 3). С большим вниманием присмотримся к выражению «бе-хукотай», вынесенное в название нашей недельной главы. Мы его перевели — «Мои законы». Но у него есть еще один смысловой оттенок. Ивритское слово «хок», образующее корень, обозначает — постановление, указ у которого нет логического объяснения. Приказ, который нужно выполнять только потому, что это — приказ. Не пытаясь понять, почему дан именно такой приказ. Конечно же, здесь подразумеваются не просто распоряжения и указы, но — заповеди Царя царей.  Те, кто внимательно изучает Тору, наверняка заметили, что описание некоторых заповедей сопровождается указанием конкретных причин, почему надо поступать так, а не иначе. В других случаях — никаких объяснений в Торе вообще нет.  К примеру, сказано в Торе, что еврейскому царю запрещается иметь много жен, а также — множить серебро и золото, «дабы не развратилось сердце его» (Дварим, гл. 17, ст. 17). Царь Шломо полагался на свою мудрость. Он считал, что даже если у него будет много жен и богатство — мудрость убережет его сердце от ошибок, не собьется он с правильного пути. Но в итоге, царь Шломо — проиграл. Не спасла его мудрость. Тора предупреждает нас: дурное начало (на иврите — йецер hа-ра), пытается объяснить нам тот или иной запрет Торы, ту или иную заповедь. Объяснить так, чтобы мы думали, что к нам этот запрет не относится, и ничего не произойдет, если мы не будем следовать ему. Поэтому, не ищите в запрете смысл, — говорится в Торе. — Ведь смыслов может быть несколько. И не все нам известны. И, даже если согласно одному объяснению, к которому нас так активно подталкивает дурное начало, заповедь, вроде, на нас и не распространяется, то наверняка существуют и другие, которые йецер hа-ра старается от нас скрыть. Пусть все заповеди имеют в ваших глазах статус «хок» (то есть — без логического объяснения), — наставляет нас Тора. Именно так можно понять фразу: «…им бехукотай телеху» (если согласно законам Моим ходить будете). Тогда йецер hа-ра не сумеет сбить вас с верного пути. Пути выполнения заповедей. Тех заповедей, что нужно — «хранить». То есть — запретов, и заповедей которые нужно «исполнять» (повелительные заповеди). Об этом же читаем и в Танахе: «Установил закон (хок), и нельзя преступить (его)» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 148, ст. 6). Если еврей будет относиться к заповеди как к непререкаемому закону, не требующему объяснения — он и не преступит его. на основе комментария рава Биньямина-Зеэва Ротберга (автор книги «Зехер Биньямин», поселок Йехезкель, Израиль, наше время)     5. Сытость, гнев и лопнувший живот   В нашей недельной главе читаем: «И будете есть хлеб ваш досыта, и будете жить безбедно на вашей земле. И дам мир на земле» (Ваикра, гл. 26, ст. 5-6). Но, что значит досыта? У каждого — своя мера сытости. А многие вообще меры не знают. Сказано в Мидраше, что человек, покидая этот мир — не получает и половины желаемого (Мидраш Раба на книгу Танаха Коэлет, гл. 3). Невоздержанность в еде — прямое следствие порока, когда человек в пище не знает меры. И хотя всем известно, что переедание вредит здоровью — избыточный вес остается одной из самых распространенных причин возникновения многих болезней. Поэтому нужно особое благословение, чтобы во время еды почувствовать, когда наступает насыщение и — закрыть рот.  Человек должен молиться о двух вещах, — говорят в Талмуде (трактат Кетубот, лист 110) Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), — чтобы как можно больше Торы вошло в его плоть и кровь, проникло в самую глубь, вовнутрь, дошло аж до кишок и — как можно меньше еды. И еще Учителя в Талмуде (трактат Гитин, лист 70) предупреждают, что не должен человек есть досыта. Потому что, если он после этого разозлится, у него может «лопнуть брюхо». В Талмуде написано — «не должен», а в Торе говорится — «будете» («и будете есть хлеб ваш досыта»). Как это понимать? Неужели Тора не ведает об угрозе для живота?  Дело в том, что далее в Торе написано: «…и будете жить безбедно на вашей земле. И дам мир на земле». А когда люди живут безбедно, и везде царит мир — нет причин для гнева. Следовательно, и животу не от чего лопаться. Только, разве что — от переедания. Но тут на помощь приходит своевременное чувство сытости. Теперь рассмотрим высказывание мудрейшего из людей, царя Шломо. Сказано в Танахе: «Праведный ест досыта, а животы нечестивых — оскудевают» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 13, ст. 25). Праведник никогда не гневается. Так ведь? Поскольку гневающийся — подобен идолопоклоннику. А значит, если человек гневается — никакой он не праведник. Кроме того, праведник знает меру и доволен, тем, что имеет. И так как праведнику не грозят ни переедание, ни гнев — он может себе позволить есть досыта. Злодеям же такая роскошь недоступна.  Об том же говорится и в другой книге Танаха, где написано: «Есть будут скромные и насытятся» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 22, ст. 27). Скромность — хорошее лекарство от гнева. При том, что отличительная черта скромного человека — умение довольствоваться малым. Поэтому и скромным позволительно есть досыта. на основе комментариев рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века) и раби Исраэля Альтера (Ребе гурских засидов, автор серии книг «Бейт Исраэль»; Польша – Израиль, середина 20-го века Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения