Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Ваелех»   Место в Торе: Дварим, гл. 31, ст. 1 — гл. 31, ст. 30.   Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: “И пошел Моше и сказал эти слова всему народу Израиля...”. И пошел на иврите — ваелех.   Обсуждение главы Ваелех   1. Как прощался Моше   Наша недельная глава начинается фразой: «И пошел Моше, и говорил эти речи всему Израилю» (Дварим, гл. 31, ст. 1). В своем комментарии на этот фрагмент Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет: и пошел Моше и т.д. На первый взгляд — очень странный комментарий. Раши ничего нового в нем не сообщает. Ведь сокращение и т.д. едва ли может нести в себе какую-то информацию. Тут нужно отметить, что Раши очень серьезно и взвешенно подходил к написанию своего комментария к Торе. Прежде, чем приступить к работе над ним, он долго постился, чтобы достичь требуемого душевного настроя. В этом комментарии каждое слово стоит на своем месте, каждое слово значимо. Внук Раши, рабейну Там, говорил, что и сам мог бы написать многое из трудов своего прославленного деда — и комментарий к Талмуду, и книгу Пардес, и сборник респонсов. Но подобный комментарий на Тору он не смог бы составить при всем своем желании, старании и усердии. Так что же Раши хотел сказать своим комментарием, написав «и так далее»? Рассказывается в Талмуде ((трактат Шаббат, лист 56)), что пророк Шмуэль был лидером и главой поколения в еврейском народе. И его управление было весьма своеобразным. Он постоянно находился в движении, изъездил Израиль вдоль и поперек много раз, никогда не ночевал две ночи кряду в одном и том же месте. И все это для того, чтобы охватить своим вниманием как можно больше людей, чтобы обучать, чтобы разъяснять и отвечать на вопросы, разрешать споры и решать проблемы. Шмуэль прожил 52 года, из них 40 — он отдал сынам Израиля, которых начинал наставлять с 12-ти лет. 40 лет управления и лидерства... Напрашивается сравнение с 40 годами, проведенными сынами Израиля в пустыне под предводительством Моше. Только в отличие от Шмуэля, не Моше ходил в народ, а народ приходил к нему. Как сказано: «А Моше брал шатер и разбивал его вне стана, далеко от стана, и называл его шатром собрания. И всякий, кто искал Всевышнего и Его Тору приходил к шатру собрания, который вне стана» (Шемот, гл. 33, ст. 7). Однажды в тот шатер пришел Йеhошуа бин Нун. Пришел и остался в нем. Об этом читаем: «А его служитель, Йеhошуа бин Нун, юноша, не отлучался от шатра» (там же, ст. 11). Моше, по сути, был первым еврейским царем. Ведь написано: «И стал он в Йешуруне царем» (Дварим, гл. 33, ст. 5). Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 58) разъясняют, что речь о Моше. Царь, как известно, не ходит к своим подданным — они идут к царю на поклон. Потому что царь не может пренебречь своим достоинством, ведь оно — не его, оно принадлежит всему обществу. И Моше не ходил по шатрам обучать людей Торе, но тот, кто нуждался в раввине и наставнике должен был подняться с земли и идти в шатер Моше. Шмуэль же не был царем, он был пророком, поэтому он и вышагивал по Израилю в поисках новых учеников. Еще вчера он был в Бейт Эле, а сегодня уже в Хевроне, завтра его ждут в Гивоне, а потом в Гезере. Раши было непонятно почему написано «и пошел Моше». Он же никуда не ходил, наоборот — к нему все приходили. Поэтому Раши написал — «и так далее». Ответ дальше, в следующей фразе. И мы читаем: «120 лет мне сегодня, не могу более выходить и входить» (Дварим, гл. 31, ст. 2). Это был последний день жизни Моше, 7-е Адара. В этот день лидерство и власть перешли от него к его ученику и приемнику Йеhошуа бин Нуну. Написано, что «в день смерти нет власти» (Коэлет, гл. 8, ст. 8). Поэтому Моше перестал быть царем. Им стал Йеhошуа. Раз я больше не царь, — с радостью подумал Моше, — значит, имею полное право идти обучать людей Торе Всевышнего. Учителя говорят, что в свой последний день Моше обошел все шатры сынов Израиля, посетил каждого — напутствовал, наставлял, прощался...   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       2. По следам Моше   Наша недельная глава посвящена последнему дню жизни Моше. Написано: «И пошел Моше, и говорил эти речи всему Израилю» (Дварим, гл. 31, ст. 1). Куда же он пошел? На этот вопрос в своем комментарии отвечает Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век). Моше, — пишет он, — пошел туда, где учат Тору. То есть, в последний день жизни Моше, которому исполнилось 120 лет, вместо того, чтобы спокойно прожить оставшееся время в свое удовольствие, идет обучать Торе. А ведь он в последние 40 лет только и делал, что обучал ей весь народ. Из этого мы можем сделать важный вывод. Даже в последний день жизни нужно продвигаться вперед. Вперед, с точки зрения духовной, моральной, этической. И никогда не опускать руки. Ведь если ты не продвигаешься — то останавливаешься. А любая остановка ведет в итоге вниз. Для нашего фрагмента Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) составил очень лаконичный комментарий: «и пошел Моше — и так далее». Как правило, Раши объясняет те места, которые считает нужным объяснить, а там, где, по его мнению, такой необходимости нет — он просто ничего не пишет. Но в этом комментарии Раши, казалось бы, не добавляет ничего нового. Для чего же оно понадобилось? Моше должен был обучить сынов Израиля 613-ти заповедям Торы. До сего дня он успел разъяснить им 611 заповедей. Остались две. Одна — заповедь собираться всему Израилю вместе и слушать, как царь читает Тору. И еще одна заповедь — написать Свиток Торы. Моше знал, что как только завершит обучение народа всем заповедям — он выполнит свое предназначение и уйдет из мира материи. Обычно сыны Израиля шли к Моше, чтобы получить от него знания. Почему сейчас принятый до сих пор порядок был изменен?  Евреи понимали, что как только Моше закончит передавать им Тору — он уйдет в мир иной, и они потеряют своего духовного лидера и наставника. Поэтому они и не шли к Моше, желая как можно дольше продлить ему жизнь и оттянуть время его ухода. Тогда Моше пришлось идти к ним самому. «И пошел Моше» — только великий человек на такое способен. Зная, что умрет по завершении своей миссии, он сам идет к народу. Ведь смысл его жизни — выполнить свое предназначение, передав сынам Израиля Тору Всевышнего. Думать о себе в такой ситуации — слишком мелко для человека уровня Моше.  И вот Моше обучает народ оставшимся заповедям. Об этом Раши пишет — «ве-гомер». Мы перевели это как — «и так далее». Но это также означает — и «заканчивает». Тем, что Моше идет к евреям обучать их оставшимся заповедям, он завершает трактат своей жизни. Заканчивает свой земной путь. Вот что сообщает нам Раши в своем лаконичном комментарии.   на основе комментария рава Йоны Мецгера (автор нескольких книг на темы еврейского мировоззрения и законодательства; Израиль, наше время)     3. Всевышний всегда с евреями   Написано в нашей недельной главе: «Ведь Всевышний идет вместе с вами. Он не отступит и не оставит вас» (Дварим, гл. 31, ст. 6). Куда бы ни шел еврей, его всегда и везде сопровождает Творец. Он с ним и в радости, и в горе — постоянно держит его за руку. И еще мы читаем об этом: «И есть ли еще такой великий народ, у которого была бы такая Тора, которую я передаю вам сегодня?» (Дварим, гл. 4, ст. 8). Разъясняя этот фрагмент, Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 2) приводят притчу. Ицхак сел на судно и отправился в путешествие. На всем корабле он был единственный еврей. Когда корабль сделал остановку в далеком порту, пассажиры собрали деньги и вручили ему, чтобы он закупил им еды. — Но я же здесь чужак, я никого не знаю, — удивился Ицхак. — Разве еврей может быть чужаком?! — ответили ему. — Куда бы он ни направился, Всевышний идет с ним... Раби Моше Пардо основал учебный центр «Ор hа-Хаим», который обеспечивал духовное, осмысленное будущее сотням еврейских девушек, проходившим обучение в нем. Чтобы создать этот центр, требовались средства, и немалые. И рав Пардо отправился их добывать. Дорога привела его в Америку. Там у него была назначена встреча с крупным производителем текстиля, который ранее сделал солидное пожертвование на йешиву Поневеж в Бней-Браке. Раби Моше плохо владел английским, и даже с объяснением со служащим на паспортном контроле у него были сложности. Но каким-то чудом, а главное, с помощью Небес, ему удалось получить заветный штамп в паспорте. Выйдя из аэропорта, он сел в такси и назвал адрес. Таксист разобрал слово «Манхеттен», но остальные детали от него скрыл тяжелый израильский акцент пассажира. «Ладно, довезу его до Манхеттена, а там уточню адрес», — решил таксист и нажал на газ. Только дальнейшее выяснение не дало никаких результатов. Машина кружила по Манхеттену, но акцент от этого не исчез, и произношение не стало понятней. Увидев, что поездка затягивается, раби Пардо скомандовал таксисту — «Стоп!».  Удивительно, но это тот сразу понял, и машина остановилась. Дальше был долгий расчет — раввин все время путался в непривычных деньгах. Но всему приходит конец. И вот он стоит на тротуаре перед бесконечной чередой небоскребов. А мимо несется толпа, видимо, жутко куда-то опаздывающих людей. Те, кто проскакивал совсем близко, на ходу бросали какое-то непонятное слово. Ребе набрался смелости и решительно остановил одного из спешащих мимо. Им оказался интеллигентного вида мужчина, в очках и с аккуратной бородкой. Рав Пардо постарался как можно четче произнести адрес. На удивление, американец сразу понял и ответил на иврите, что это прямо здесь и указал на ближайший вход. Не прошло много времени, как раби Моше уже выходил из здания с "толстым" чеком в кармане. Во время обратной дороги, да и потом, в Израиле, раввин часто повторял фразу: «От Всевышнего шаги человека, человеку же — как узнать путь свой?» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 20, ст. 24). И объяснял, что проверил ее и испытал на себе многократно, и Творец не подвел ни разу. Коллега, как-то спросил его: — Но ведь сказано в Талмуде (трактат Песахим, лист 50), что не каждый день происходят чудеса, а у тебя по нескольку чудес кряду. — Действительно, ради меня, Всевышний, может быть, раз-другой сделал чудо. А, может, и нет. Но я — посланник сотен еврейских девушек, каждая из которых достойна чуда…   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       4. Строгость и скромность — качества еврейского лидера   Моше перед смертью назначает своим преемником Йеhошуа бин Нуна (см. на сайте ответ «Почему Йегошуа бин Нун, а не сыновья Моше, стал его преемником?», № 6362). И в тексте Торы об этом читаем: «И призвал Моше Йеhошуа, и сказал ему на глазах у всего Израиля: Крепись и мужайся!» (Дварим, гл. 31, ст. 7). Почему так важно было сделать это «на глазах у всего Израиля»? Если бы Йеhошуа занял место Моше уже после его смерти, его бы спрашивали: да кто ты такой, кто тебя назначил судьей над нами? Поэтому Моше, чтобы снять все вопросы и протесты, сам назначил Йеhошуа своим приемником, на глазах у всего Израиля. Кроме того, Моше обучил Йеhошуа основным приемам управления и лидерства. Раввин должен обладать скромностью, терпением и быть милосердным. Только все это должно быть в разумных пропорциях. Ведь если люди почувствуют излишнюю мягкость и уступчивость, они потеряют свое уважение к раву и перестанут его слушаться. Моше сперва полагал, что Йеhошуа разделит бремя управления народом со старейшинами. Но Всевышний, как говорится в Талмуде (трактат Санhедрин, лист 8) ему возразил, объяснив, что у поколения может быть лишь один глава (не два и не три). Ведь у семи нянек дитя — без глаза. Должен звучать только один голос — мощный и чистый. Тогда все станут слушаться такого главу и будут выполнять его указания. Моше сказал Йеhошуа на глазах у всего Израиля — «Крепись и мужайся!». Когда тебя никто не видит, ты можешь быть мягким и застенчивым, но на глазах у всего Израиля — крепись и мужайся! Прилюдно демонстрируй умение настоять на своем. Раби Иегуда hа-Наси (глава Санhедрина, редактор текста Мишны, начало 3-го века) старался брать пример с Моше. В Талмуде (трактат Кетубот, лист 103) рассказывается, что раби Иегуда, предчувствуя скорую кончину, на свое место назначил сына, и призывал его проявлять твердость. Но ведь известно, что царь Иудеи Йеhошафат (873-849 гг. до н.э.) очень почитал мудрецов Торы. Увидев мудреца, он вставал перед ним и обращался к нему, употребляя слова «раби» или «наставник». И тут нет никакого противоречия. С глазу на глаз с мудрецом Торы нужно проявлять почет и уважение, мягкость и кротость. Но на людях следует демонстрировать твердость, решимость. Тора наставляет царя — «чтобы не вознеслось его сердце над его братьями» (Дварим, гл. 17, ст. 20). Это — внутри, наедине с собой. Но в публичном пространстве, царь одним своим видом должен внушать трепет. Тогда люди будут его слушать. Мы видим, что еврейский лидер во внешних проявлениях должен быть строгим, а порой — даже жестким. И мягким, полным сострадания — внутри.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       5. Секрет табакерки   Написано в нашей недельной главе: «И призвал Моше Йеhошуа, и сказал ему на глазах у всего Израиля: Крепись и мужайся!» (Дварим, гл. 31, ст. 7). Моше делает Йеhошуа бин Нуна своим преемником. И дает ему наставление — крепись и мужайся. Йеhошуа должен быть крепким, иметь внутренний стержень и мужество, чтобы не прогибаться под общественным давлением, но — уметь настоять на своем. Моше учит Йеhошуа быть независимым от чужого мнения, не идти, куда ветер дует, но — вести за собой. Вместе с тем, занимая самое важное и почетное место в иерархии власти, Йеhошуа был обязан оставаться скромным, и чтобы гордыня ни в коем случае не завладела им. Приведу примеры настоящих еврейских лидеров. Главой суда в еврейской общине Багдада был рав Йехезкель Эзра hа-Леви. Он каждый день между минхой (минха — послеполуденная молитва) и мааривом (маарив — вечерняя молитва) проводил урок мусара — морально-этических наставлений и духовного совершенствования качеств души. Он снимал с полки книгу рава Элиягу из Измира (Турция, 1659-1729 гг.) под названием  Шевет мусар или другую — Решит хохма (составлена в 16 веке раввином Элиягу де Видасом), открывал ее в нужном месте и начинал читать. Раввин читал не губами, но — сердцем. Его интонации были способны растопить лед и раскрошить камень. Он читал и разъяснял, а присутствующие воспаряли душой — так, что, когда приходило время маарива, молитва не была обычной, присутствующие молились как будто бы в Йом Кипур. И хотя, раву Йехезкелю оказывали царское уважение и почтение, он оставался очень скромным человеком — ходил, сутулясь, опустив глаза, старался здороваться первым, даже с теми, кто был намного моложе. В ту пору большое распространение получила мода на нюхательный табак. Своя табакерка была и у рава Йехезкеля. Он носил ее в кармане брюк. Она стоила, видимо, немалых денег, потому что раввин постоянно ее ощупывал, вероятно, чтобы не потерять. Время от времени он ставил ее перед собой. Но никто не видел, чтобы рав Йехезкель хотя бы раз понюхал табак. Прошло время, и ребе скончался. Его сын, Сасон руководил еврейской больницей в Багдаде. А потом с большинством евреев поднялся в Иерусалим и остался тут жить. Как-то у него спросили о странном обычае отца постоянно носить с собой табакерку и часто ее ощупывать, но никогда не нюхать табак. И тот объяснил, что табакерка табаком даже не пахла. В ней был пепел и прах. И каждый раз, когда главу суда превозносили, он ощупывал коробку с пеплом и сосредотачивался на словах Авраама «я же прах и пепел» (Берешит, гл. 18, ст. 27). В Талмуде рассказывается о Раве (Рава — величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век). Всякий раз, когда ему оказывали почет, он повторял фразу из книги Иова (гл. 20, ст. 6-7): «Пусть восстанет до неба величие его, и голова его достанет облака. Как помет, он сгинет навеки, и те, кто видел его, скажут: "Где он?"». Рассказывают, что рав Зутра (один из крупнейших Учителей Талмуда, Вавилон, конец четвертого — начало 5-го вв.) в переполненную синагогу влезал в окно — чтобы людям не надо было вставать перед ним. У него тоже было излюбленное изречение — «Ведь не навеки богатство, и разве корона передается из рода в род?» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 27, ст. 24). Если уж величайшие раввины так остерегались гордыни — в нашей среде, когда нам особо нечем гордиться, она тем более не допустима...   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Бехукотай» Место в Торе: Ваикра, гл. 26, ст. 3 — конец книги Ваикра. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «Если по Моим законам пойдете…». Бе-Хукотай в переводе с иврита — по Моим законам. Обсуждение главы Бехукотай 1. От вершины к вершине  Наша недельная глава начинается с обещания Всевышнего: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их, Я дам вам...» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Что можно сказать об этом фрагменте? Прежде всего, бросается в глаза многословие. Неужели нельзя было сказать просто: соблюдайте заповеди, и Я дам вам то-то и то-то? К чему столько «избыточных», казалось бы, слов? Написано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 40), что Всевышний учитывает не только доброе дело, но даже — мысль, направленную на это доброе дело. Чтобы награда была больше — не только за само действие, но и за намерение это действие совершить. Как это реализуется на практике? Как только человек принял решение выполнить заповедь — Всевышний засчитал ему, как будто бы он ее уже осуществил. И дал возможность выполнить другую заповедь. Выполнил и ее — достиг нового духовного уровня. А вместе с этим — удостоился и новой заповеди. Выполнил ее надлежащим образом, в соответствии со своим новым положением — поднялся еще выше, и перед ним открылись новые возможности. Так, от мысли — к действию, от одной заповеди — к другой, человек каждый раз поднимается на более высокую ступень. Поэтому праведника называют — «идущим». В нашем фрагменте читаем: «…согласно законам Моим ходить будете». И это созвучно с правилом, которое выводят в Талмуде (трактат Нида, лист 73) наши Учителя: изучающий законы каждый день — удостоится Грядущего мира. Выражение «изучающий законы» на иврите — шонэ hалахот. Поскольку в иврите нет гласных букв, это словосочетание можно прочитать и как — шонэ hалихот. То есть — человек, который постоянно находится в движении, идет от вершины к вершине, от милосердия — к добрым делам, от понимания — к постижению, от учебы — к исполнению. И, в конце концов, окажется в объятиях Шехины (Присутствие Всевышнего), в окружении других праведных людей. Теперь мы можем лучше понять, что обещает нам Творец. «Если согласно законам Моим ходить будете» — если вашей направляющей и движущей силой во всем, будут законы и установления Творца. И будете совершать действия и поступки, руководствуясь ими. «И будете заповеди Мои хранить…» Никто, как известно не в состоянии реально, физически исполнить все 613 заповедей. Ведь есть заповеди, адресованные только царям, есть такие, которые могут выполнить только коэны (служители в Храме). Некоторые можно выполнить только в Храме... Поэтому и написано — «хранить». Но что это значит — хранить? Изучать самим, бережно передавать следующему поколению, как величайшую семейную ценность, и, конечно же — искренне желать удостоиться реального выполнения. И тогда, Всевышний, зачтет позитивную мысль, как поступок. То есть Всевышний обещает: «…если будете Мои заповеди хранить» — Я дам вам награду, как будто вы их действительно выполнили. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 2. Что мне дождик проливной Итак, в нашей недельной главе читаем: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их — Я дам вам дожди в свое время» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Но, что означает выражение — «ходить согласно законам Всевышнего»? Это, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — повеление трудиться над изучением Торы. В связи с этим возникает вопрос, а точнее — даже два. Почему Раши говорит, что в этом фрагменте речь идет об изучении Торы? И почему Всевышний в качестве награды пообещал именно своевременный дождь? В Талмуде (трактат Таанит, лист 7) сказано, что засуха наступает из-за пренебрежения изучением Торы. Значит, усердие в изучении Торы способствует живительным дождям.  Ту же грань Истины открывает и раби Йонатан бен Узиэль (Учитель Мишны, 1-й век) в своем переводе-комментарии. Выходит, изучение Торы непосредственно влияет на погодные условия, в которых живет еврей. Усердие в изучении Торы как бы гарантирует, что в периоды, когда это нужно растениям — прольются дожди. Стало быть, и урожай будет обильным. А в конечном итоге — постижение Торы оказывает влияние и на благосостояние отдельного человека и всего еврейского народа в целом. Теперь нам остается уточнить, что подразумевает выражение «своевременный дождь». Ведь написано в Торе: «…Я дам вам дожди в свое время». В своем комментарии на данный отрывок Раши цитирует Талмуд (трактат Таанит, лист 23), где сказано, что дожди будут идти в то время, когда люди обычно не отправляются (в путь), как, например, в субботнюю ночь (с пятницы на субботу) и в канун праздников. Интересное объяснение. Своевременность, уместность дождей связывается с отсутствием путников на дорогах. Может логичнее было бы увязать дождь с временами года, с периодами, когда земля особенно нуждается во влаге? Ведь цель дождя — напоить землю. А то, что при этом могут намокнуть люди, оказавшиеся под дождем… Разве это так важно? Но Тора открывает нам иную грань Истины. Снова обратимся к трактату Таанит. В нем (лист 24) рассказывается история о том, как раби Ханина бен Доса (великий ученый Торы, 1-й век) отправился в путь, и в дороге его застиг дождь. — Всему миру польза, а я должен мокнуть? — произнес он. И дождь перестал. Заметим, что тогда мир нуждался в дожде, которого все не было и не было. Взоры людей были устремлены к Небу. И вот, наконец, молитва главного коэна в Храме (на иврите — коэн гадоль), величественная и возвышенная — пробила небесную твердь. Потоки воды устремились к томимой жаждой земле. Но… были остановлены молитвой раби Ханины. Чего стоит молитва коэна гадоль в сравнении с молитвой раби Ханины!? — удивляются в Талмуде Учителя.  Теперь нам понятно, что такое «своевременный дождь». Он должен выпасть не просто в то время, когда это нужно земле, чтобы дать хороший урожай время, но и — в отсутствии путников на дорогах. Ведь среди них может быть праведник, подобный раби Ханине, молитва которого по своей силе превосходит даже молитву главного коэна в Храме, и в состоянии остановить дождь. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 3. Трудиться или плакать Написано в нашей недельной главе: «Если согласно законам Моим ходить будете... Я дам вам дожди в свое время» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Речь здесь идет, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии, — об изучении Торы. За усердие в постижении Торы, Всевышний обещает послать дожди «в свое время». Но когда наступает это «своё время»? Когда люди обычно не отправляются в путь, как, например — в субботнюю ночь (с пятницы на субботу) и в канун праздников, — уточняет Раши. Возникает вопрос: как увязать это с известным правилом Талмуда (трактат Кидушин, лист 39), согласно которому за выполнение заповедей нет награды в нашем мире. Эта награда ожидает человека в мире Будущем. Но дожди ведь прольются в нашем мире, не так ли? И представляют они собой награду — за исполнение заповеди об изучении Торы. Стало быть, и в нашем мире за осуществление заповеди награда все-таки есть? В Шульхан Арухе (раздел Хошен Мишпат, гл. 337) о наемном работнике сказано, что он должен вовремя начинать работу, усердно работать, не отлынивая и не филоня, и — не прекращать работу раньше оговоренного с нанимателем времени. Образцом наемного работника можно считать нашего праотца Яакова. Яаков работал на Лавана, отца своих жен. И в Торе он о себе говорит: «И вы знаете, что всею силой моей служил я отцу вашему» (Берешит, гл. 31, ст. 6). За свой примерный труд Яаков получил награду. Как написано: «И распространился муж весьма, и был у него скот, и рабыни и рабы, и верблюды и ослы» (Берешит, гл. 30, ст. 43). Яаков, кстати сказать, переживает, не будет ли эта награда за счет награды в Будущем мире. «Не заслужил я всех милостей, что содеял Ты с рабом Твоим, — говорит он, — ибо с моим посохом перешел я этот Иордан, а ныне стал я двумя станами» (Берешит, гл. 32,ст. 11). Тем не менее, выходит, что за особо усердную работу полагается награда не только в будущем мире, но и в этом. Поэтому сказано: «Если согласно законам Моим ходить будете... Я дам вам дожди в свое время». В городе Тысменица проживала большая еврейская община. Ее возглавлял раввин Мешулам Игра. К нему и пришли два торговца с просьбой рассудить по закону Торы. Раби погрузился в изучение деталей дела и понял, что вопрос довольно сложный, просто так с ним — не разобраться. Рав Мешулам предложил торговцам прийти за ответом на следующий день. Всю ночь прославленный раввин просидел над книгами, и к утру его усилия дали результат — ответ был найден. Но торговцы к нему не явились. Им пришлось срочно отбыть из города по неотложному делу. Дела привели их в небольшое местечко. Они спросили раввина. Им указали на обветшалый покосившийся домишко. Несмотря на поздний час в окне горел огонек. Торговцы робко постучались и задали свой вопрос. Выслушав их, раввин ушел вглубь дома, но вскоре вернулся и сообщил им свое решение. Через некоторое время торговцы снова оказались в Тысменице. Рав Мешулам принял их и изложил свой ответ на их вопрос. Торговцы переглянулись — ведь раввин того крошечного местечка сказал им то же самое. Причем, на размышление у него ушло всего несколько минут. — Хочу видеть этого рава! — воскликнул раби Мешулам. — Возможно, я занимаю его место. Возможно, именно он должен возглавить большую общину Тысменицы, а мне подобает жить в крошечной общине местечка… Немедля, рав отправился на поиски мудреца по указанному адресу. Вот он переступает порог покосившегося дома, с мыслью, что, быть может, в скорости это скромное жилище станет его пристанищем.  — Как тебе удалось так быстро найти ответ на столь трудный вопрос? — прямо с порога спросил раба Игра у раввина, который жил в этом скромном доме. — Когда торговцы попросили меня разобраться в их деле, — ответил он, — я понял, что оно мне не по зубам. Но и отпустить их ни с чем я не мог. Поддавшись первому порыву, я бросился к книжным полкам. Но за какую книгу хвататься? Тогда я переадресовал этот трудный вопрос Всевышнему. Я молился и плакал, рыдал и уповал лишь на Него Одного. Вдруг, мой взгляд упал на одну небольшую, с виду совсем неприметную книжицу. Я открыл ее и увидел, что она посвящена как раз разбору аналогичного дела. Я вернулся к торговцам и прочел им окончательный вывод. — Плакать всякий умеет, — подытожил после некоторого раздумья раби Мешулам. — Но далеко не каждый в состоянии находить правильный ответ путем упорной учебы… Именно в этом и состоит рассматриваемая нами заповедь. Всевышний обещал дождь — за усилия в изучении Торы. на основе комментария рава Шабтая-Дова Розенталя (Израиль, наше время)     4. Как не преступить закон   Сказано в нашей недельной главе: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их…» (Ваикра, гл. 26, ст. 3). С большим вниманием присмотримся к выражению «бе-хукотай», вынесенное в название нашей недельной главы. Мы его перевели — «Мои законы». Но у него есть еще один смысловой оттенок. Ивритское слово «хок», образующее корень, обозначает — постановление, указ у которого нет логического объяснения. Приказ, который нужно выполнять только потому, что это — приказ. Не пытаясь понять, почему дан именно такой приказ. Конечно же, здесь подразумеваются не просто распоряжения и указы, но — заповеди Царя царей.  Те, кто внимательно изучает Тору, наверняка заметили, что описание некоторых заповедей сопровождается указанием конкретных причин, почему надо поступать так, а не иначе. В других случаях — никаких объяснений в Торе вообще нет.  К примеру, сказано в Торе, что еврейскому царю запрещается иметь много жен, а также — множить серебро и золото, «дабы не развратилось сердце его» (Дварим, гл. 17, ст. 17). Царь Шломо полагался на свою мудрость. Он считал, что даже если у него будет много жен и богатство — мудрость убережет его сердце от ошибок, не собьется он с правильного пути. Но в итоге, царь Шломо — проиграл. Не спасла его мудрость. Тора предупреждает нас: дурное начало (на иврите — йецер hа-ра), пытается объяснить нам тот или иной запрет Торы, ту или иную заповедь. Объяснить так, чтобы мы думали, что к нам этот запрет не относится, и ничего не произойдет, если мы не будем следовать ему. Поэтому, не ищите в запрете смысл, — говорится в Торе. — Ведь смыслов может быть несколько. И не все нам известны. И, даже если согласно одному объяснению, к которому нас так активно подталкивает дурное начало, заповедь, вроде, на нас и не распространяется, то наверняка существуют и другие, которые йецер hа-ра старается от нас скрыть. Пусть все заповеди имеют в ваших глазах статус «хок» (то есть — без логического объяснения), — наставляет нас Тора. Именно так можно понять фразу: «…им бехукотай телеху» (если согласно законам Моим ходить будете). Тогда йецер hа-ра не сумеет сбить вас с верного пути. Пути выполнения заповедей. Тех заповедей, что нужно — «хранить». То есть — запретов, и заповедей которые нужно «исполнять» (повелительные заповеди). Об этом же читаем и в Танахе: «Установил закон (хок), и нельзя преступить (его)» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 148, ст. 6). Если еврей будет относиться к заповеди как к непререкаемому закону, не требующему объяснения — он и не преступит его. на основе комментария рава Биньямина-Зеэва Ротберга (автор книги «Зехер Биньямин», поселок Йехезкель, Израиль, наше время)     5. Сытость, гнев и лопнувший живот   В нашей недельной главе читаем: «И будете есть хлеб ваш досыта, и будете жить безбедно на вашей земле. И дам мир на земле» (Ваикра, гл. 26, ст. 5-6). Но, что значит досыта? У каждого — своя мера сытости. А многие вообще меры не знают. Сказано в Мидраше, что человек, покидая этот мир — не получает и половины желаемого (Мидраш Раба на книгу Танаха Коэлет, гл. 3). Невоздержанность в еде — прямое следствие порока, когда человек в пище не знает меры. И хотя всем известно, что переедание вредит здоровью — избыточный вес остается одной из самых распространенных причин возникновения многих болезней. Поэтому нужно особое благословение, чтобы во время еды почувствовать, когда наступает насыщение и — закрыть рот.  Человек должен молиться о двух вещах, — говорят в Талмуде (трактат Кетубот, лист 110) Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), — чтобы как можно больше Торы вошло в его плоть и кровь, проникло в самую глубь, вовнутрь, дошло аж до кишок и — как можно меньше еды. И еще Учителя в Талмуде (трактат Гитин, лист 70) предупреждают, что не должен человек есть досыта. Потому что, если он после этого разозлится, у него может «лопнуть брюхо». В Талмуде написано — «не должен», а в Торе говорится — «будете» («и будете есть хлеб ваш досыта»). Как это понимать? Неужели Тора не ведает об угрозе для живота?  Дело в том, что далее в Торе написано: «…и будете жить безбедно на вашей земле. И дам мир на земле». А когда люди живут безбедно, и везде царит мир — нет причин для гнева. Следовательно, и животу не от чего лопаться. Только, разве что — от переедания. Но тут на помощь приходит своевременное чувство сытости. Теперь рассмотрим высказывание мудрейшего из людей, царя Шломо. Сказано в Танахе: «Праведный ест досыта, а животы нечестивых — оскудевают» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 13, ст. 25). Праведник никогда не гневается. Так ведь? Поскольку гневающийся — подобен идолопоклоннику. А значит, если человек гневается — никакой он не праведник. Кроме того, праведник знает меру и доволен, тем, что имеет. И так как праведнику не грозят ни переедание, ни гнев — он может себе позволить есть досыта. Злодеям же такая роскошь недоступна.  Об том же говорится и в другой книге Танаха, где написано: «Есть будут скромные и насытятся» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 22, ст. 27). Скромность — хорошее лекарство от гнева. При том, что отличительная черта скромного человека — умение довольствоваться малым. Поэтому и скромным позволительно есть досыта. на основе комментариев рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века) и раби Исраэля Альтера (Ребе гурских засидов, автор серии книг «Бейт Исраэль»; Польша – Израиль, середина 20-го века Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения