Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Вайера»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 18, ст. 1 — гл. 22, ст. 24   Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: “И открылся ему (Аврааму) в дубраве Мамре...”. Открылся на иврите - вайера.   Обсуждение главы Вайера   1. Навестил больного — спас ему жизнь   Наша недельная глава начинается словами: «И открылся ему Всевышний в Элоней-Мамрэ» (Берешит, гл. 18, ст. 1). Это был третий день после обрезания Авраама. На третий день страдания после этой «операции» достигают пика. И Всевышний пришел навестить больного, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии. Возникает вопрос — почему Раши ведет речь о больном, а не об Аврааме? Ведь Всевышний открылся именно Аврааму, другим больным Он не открывался. Да и в самой Торе Авраам в рассматриваемом фрагменте — не упомянут по имени. Написано — «открылся ему». Кому ему? Это же начало главы! Принято, первый раз упоминая человека, называть его имя. А дальше, в продолжении, уже можно заменить имя соответствующим местоимением. Но, чтобы начинать с местоимения… Это ломает все установившиеся традиции и правила. Впрочем, для этого нужна веская причина. И она тут, как очевидно, есть. Постараемся ее отыскать. Откроем Талмуд. Там (трактат Недарим, лист 40) найдем весьма категоричное заявление: всякий, кто навещает больного — способствует его выздоровлению, а кто не навещает — убивает его. Действительно, порой бывает, что, заболев, человек оказывается в нужде, в стесненных обстоятельствах, сталкивается со специфическими проблемами, которых не знал раньше и поэтому не был к ним готов. Все это может привести к развитию депрессии, к потере желания выздороветь. И если его не навещать, не поддерживать и не помогать — он может умереть. Таким образом, получается, что тот, кто навещает больного и не дает ему пасть духом — спасает ему жизнь. Там же в Талмуде рассказывается о том, как заболел один из учеников раби Акивы (великий Учитель Мишны, 2-й век). Люди воздерживались навещать его, так как боялись заразиться. Состояние больного ухудшалось, он лежал в одиночестве и постепенно угасал. Но раби Акива не побоялся и навестил своего ученика. Это произвело сильное впечатление. Больной сел на кровати, его лицо просияло, и он радостно воскликнул: "Учитель, ты меня исцелил!". Когда раби Акива вышел от него, он обратился к тем, кто воздерживался от посещений этого юноши, с такими словами: "Не посещая больного, вы как будто проливаете его кровь". В книгах по сокровенной Торе говорится, что физическая болезнь — часто проявление некоего духовного изъяна, который требует исправления. Этот изъян негативно влияет и уменьшает проходимость канала, связывающего человека с духовными мирами, по которому нисходят Свыше благословения и жизненные силы. Этот канал называется мазаль (от слова назель — текучий). Благословения, как бы стекают «по бороде». С этой аллегорией связан обычай восточных еврее целовать бороду праведника и духовного наставника. Итак, болезнь это, как правило — следствие нарушения в духовной сфере человека, затрагивающего также его мазаль. Имя человека выражает его духовную сущность. И если духовное состояние не ахти, то оно отражается и на имени. Все негативные тенденции, происходящие в духовной сфере, проецируются на имя. Упоминание чего-либо усиливает его, придает ему силы. Поэтому нужно стараться не упоминать то, что имеет отрицательную коннотацию. Так, лучше не произносить слово "Сатан". Лучше заменить его условным сокращением — «самех алеф». Также стараются не упоминать смертельно опасную болезнь, и вместо того, чтобы произнести ее название, говорят — «та самая болезнь». Это делается с тем, чтобы не придавать ей силы. Получается, что и имя человека, находящегося в состоянии тяжелых духовных и физических испытаний, лучше не произносить, чтобы не усилить эти испытания и не призвать меру суда на голову этого несчастного. Поэтому, когда кто-то тяжело заболел, очень важно его навестить. И не только потому, что посещение больного оказывает на него целительное воздействие. Когда ты находишься в присутствии человека, ты можешь помолиться о нем, не называя его имени. Проси выздоровления для того, кто находится рядом с тобой, не произнося его имени. Так Моше молился о Мирьям — «О, Творец! Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13). Подведем итог. Человек узнает, что его друг слег с тяжелой болезнью. Ему, конечно же, хочется помочь, хочется, чтобы друг поскорее выздоровел. Но навещать его не всегда есть время. Тогда остается молитва. На первый взгляд — прекрасное решение! Молитва о выздоровлении не отнимет много времени, да и никуда специально ехать не нужно — молись, где стоишь. Только есть одно «но». Упоминание имени больного может быть опасным. И кто знает, что предпочтительней — польза от молитвы, или возможный вред от упоминания имени? Поэтому, оптимальным будет все же найти время, навестить больного и помолиться о выздоровлении в его присутствии, не называя имени. На это правило намекает наш фрагмент и комментарий Раши к нему. На третий день после обрезания болезненное состояние Авраама достигло своего апогея. Поэтому написано, что Всевышний «открылся ему» (без упоминания имени Авраам). Это должно научить нас стараться избегать упоминаний имени тяжело больного. И Раши своим комментарием намекает на то же самое.   на основе комментария рава Яакова Кастро (автора примечания к Шулхан Аруху под названием «Эрех лехем»; Египет – Эрец Исраэль, Цфат, 1525-1610 гг.)       2. Шехина — только для тех, кто обрезан   На третий день после обрезания Всевышний явил себя Аврааму. И мы читаем: «И открылся ему Всевышний в Элоней-Мамрэ, а он сидел при входе в шатер в знойную пору дня» (Берешит, гл. 18, ст. 1). До сих пор в отношениях с Авраамом упоминалось только Имя Всевышнего «Элоким», олицетворяющее меру суда. Но в нашем отрывке Творец впервые являет себя Аврааму, активизируя Четырехбуквенное Имя, символизирующее меру милосердия. В прошлые разы, когда Всевышний являл себя Аврааму, тот падал ниц. Но сейчас он этого не сделал, продолжая сидеть. Чем это объяснить? Дело в том, что все общение Всевышнего с Авраамом можно разделить как бы на два периода — до и после обрезания. Причем, под обрезанием в данном контексте нужно понимать, конечно же, не хирургическую операцию. Обрезание — это Союз между Творцом, с одной стороны, и Авраамом и его потомками — с другой. Пока Союз не был заключен, отношения строились на трепете Авраама, и Всевышний мог применить к нему только меру суда. Заключение Союза перевело их отношения на новый уровень — уровень любви и милости. Поэтому Творец открылся Аврааму своим Четырехбуквенным Именем. Кроме того, необрезанный не вправе лицезреть Шехину (Присутствие Всевышнего). Поэтому до обрезания Авраам простирался ниц перед Творцом. Но теперь, когда Союз заключен, такой необходимости больше не было. Подтверждением этого может служить Мидраш, в котором рассказывается, что царица Шва (Савская) прослышала о мудрости царя Шломо и решила убедиться в ней воочию. Она задала царю Шломо несколько сложных задач. Сначала царица продемонстрировала 48 мальчиков и девочек одного возраста, одного роста, очень похожих между собой, одинаково постриженных и абсолютно одинаково одетых. Шломо нужно было, не прибегая к личному досмотру, отделить мальчиков от девочек. Царь велел раздать детям разных орехов. Причем — в большом количестве. Мальчики стали хватать орехи и совать себе за пазуху, а девочки собрали орехи в платки. Во второй задаче перед Шломо предстали 80 юношей, причем, половина из них были обрезаны, а половина нет. И ему нужно было на глаз определить, кто именно обрезан. Царь велел главному коэну открыть Ковчег завета. И когда Ковчег был открыт, половина юношей опустились на колени, другие же пали ниц. — Те, что опустились на колени, но лицезреют Шехину — обрезаны, — заключил Шломо, — потому что необрезанные распростерлись на земле лицом вниз. — Откуда ты этому научился? — удивилась царица. И Шломо объяснил, что научился этому из Торы, ведь там написано, что Билам «падает ниц, хоть и с глазами открытыми» (Бамидбар, гл. 24, ст. 4). Авраам, все время, что не был обрезан, не мог видеть Шехину, и ему приходилось простираться ниц при обращении к нему Всевышнего. Но теперь, будучи обрезанным, он остался сидеть. С тех пор, когда рождается очередной потомок Авраама, Шехина не пребывает над ним, пока ему не сделают обрезание. И имя ребенку дают только после вступления в Союз Авраама, когда Шехина простерта над ним.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       3. Можно ли больного попросить сесть   Написано в нашей главе: «И открылся ему Всевышний в Элоней-Мамрэ, а он сидел при входе в шатер в знойную пору дня» (Берешит, гл. 18, ст. 1). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание, что в Торе об Аврааме написано, что «он сидел» (в оригинале — яшав; но по правилам чтения Торы, следует прочесть «йошев»). Это объясняется тем, что в момент, когда Всевышний открылся Аврааму, тот хотел подняться, но Творец, сказал ему: «Ты сиди, а Я буду стоять. Чтобы это служило знаком для твоих потомков, что Я буду стоять в собрании судей, они же будут сидеть, как сказано: “Создатель стоит в общине Всевышнего”» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 82, ст. 1). В еврейской традиции есть не очень известное установление (хотя сформулировано оно в галахическом кодексе Шульхан Арух, да и Рамбам его приводит). И состоит оно в том, что в случае, если больной или скорбящий (в семь дней траура) встанет навстречу вошедшему его навестить — нельзя пытаться его усадить на место словами «сиди, сиди, не вставай!». Вообще, неправильно говорить больному или скорбящему — сядь, садись, сиди и т.п. Потому что это может быть истолковано, как «сиди в своем трауре» или «садись назад в свою болезнь и сиди в ней». В Талмуде (трактат Моэд Катан, лист 18) рассказывается удивительный и, вместе с тем — трагичный случай. У человека по имени Пинхас (ни про кого не будь сказано!) случилось несчастье, и он сидел в глубокой скорби и трауре. Его брат Шмуэль навестил его, чтобы ободрить и утешить в горе. Во время беседы, когда сердце скорбящего постепенно начало оживать, Шмуэль вдруг обратил внимание, какие у Пинхаса длинные и неухоженные ногти. — Почему ты не подстригаешь ногти, брат? — Хотел бы я видеть, как ты будешь следить за своими ногтями, сидя в трауре! — в сердцах выпалил Пинхас. Это было трагической ошибкой. Как сказано: «Есть зло, которое видел я под солнцем, когда ошибка исходит от правителя» (Коэлет, гл. 10, ст. 5). В тот же день Пинхас скоропостижно скончался, а его брат Шмуэль погрузился в траур. Союз заключен с устами, — резюмируют в Талмуде Учителя. — У произносимого ими есть немалая сила. В книгах по сокровенной Торе сказано, что среди духовных деструктивных сил (называемых в соответствующей литературе малахей хабала) существуют особый вид «оререй йом» (дневные проклятия). Оререй йом способствуют осуществлению проклятий и ругательств, выходящими из уст, и особенно — тех, которыми человек осыпает самого себя. Чтобы как-то противостоять этому, великий знаток сокровенных тайн Торы, Рашаш (великий Учитель, рав Сар-Шалом Шараби; 18-й век, Йемен — Израиль, Иерусалим) установил особый обряд «освобождения от проклятий» (по аналогии с освобождением от обетов). Его проводят преимущественно в общинах восточных евреев. И делают это обычно в пятницу, после утренней молитвы. Однако и некоторые ашкеназские общины (например, ашкеназская община в Бейт Эле) взяли на вооружение обычай «hатарат клалот». Когда земной бейт дин (особый суд, состоящий из трех человек (судей)) отменяет и лишает силы произнесенные проклятия и ругательства, Суд Небесный принимает такое же решение. Теперь вернемся к событиям нашей недельной главы. Когда Авраам попытался встать перед Всевышним, Тот велел ему сидеть. Но легитимно ли это, когда речь идет о больном человеке? Ведь фразу «сиди, а Я буду стоять, можно истолковать и как: сиди в своей болезни». Оказывается, можно, но только не в этом случае. Ведь Всевышний тут же объясняет, что это будет знаком для потомков Авраама. И поскольку повелению «сиди» придан статус знамения и знака — его уже нельзя понять как «сиди в своей болезни». Теперь мы понимаем, насколько важно не разбрасываться словами, особенно — такими, которые могут причинить вред.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)          4. В котором часу нужно навещать больного   Написано в нашей недельной главе: «И открылся ему Всевышний в Элоней-Мамрэ, а он сидел при входе в шатер в знойную пору дня» (Берешит, гл. 18, ст. 1). Это был третий день после обрезания Авраама. На третий день страдания достигают пика. И Всевышний пришел навестить больного, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии. Этот визит Всевышнего к Аврааму — всем нам наука. Учителя говорят, что все заповеди, которые велел выполнять Творец, Он сам тоже выполняет. Иначе и быть не могло. Только далеко не о каждой реализации заповедей Всевышним написано в Торе даже намеком. А вот о посещении больных — сказано. Это подчеркивает значимость заповеди, и свидетельствует о необходимости выполнять ее правильно, учитывая все детали. В Талмуде говорится, что ни в первые три часа дня, ни в его последние три часа — не следует навещать больного. Оптимальное время для посещения больных — шесть серединных часов дня: три часа до полудня и три часа после. Мы видим, что Всевышний навестил Авраама «в знойную пору дня», когда солнце жарит в полную силу, то есть находится в зените. Если световой день разделить на двенадцать частей, на двенадцать условных часов, то первые три часа солнце будет подниматься от горизонта, набирая силу. Последние три часа, угол относительно поверхности земли будет таков, что особо припекать не получится. А затем оно и вовсе нырнет за горизонт. Но почему не рекомендуется посещать больного в первые и последние три часа светового дня? Солнце в этом, если и является причиной, то, лишь косвенной. И конечно, дело не в силе его теплового воздействия на поверхность земли. Просто в эти периоды времени вид больного не отражает его реальное состояние. В первые три часа дня, после ночного сна, его силы прибавляются, и он выглядит лучше. Но это не означает, что болезнь отступила. Если сейчас кто-то придет его навестить, он решит, что больной явно пошел на поправку, и уже можно перестать молиться о нем. В последние три часа, больной, как правило, выглядит усталым, его силы на исходе. И любой, кто взглянет на него, будет уверен, что молитвы тут уже не помогут, нужно звать нотариуса и составлять завещание. Но в шесть средних часов дня внешний облик больного и его истинное состояние максимально совпадают. Именно тогда и нужно его посещать. И наметанный глаз сразу определит необходимую степень сосредоточенности для молитвы, а отзывчивое сердце вмиг подскажет нужные слова. Мы видим, что Всевышний навестил Авраама в полуденный зной, чтобы открыть нам секрет шести средних часов дня — оптимального времени для выполнения заповеди «бикур холим» (посещение больных).   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (известен как Хида; Эрец Исраэль, 18-й век)     5. В последний день будет жарко   Авраам вступил в Союз обрезания с Творцом. И на третий день, который должен был стать переломным в состоянии Авраама, Всевышний его навестил. Об этом читаем: «И открылся ему Всевышний в Элоней-Мамрэ, а он сидел при входе в шатер в знойную пору дня» (Берешит, гл. 18, ст. 1). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 48) говорится, что здесь содержится намек на день, о котором сказано — «Вот приходит день тот, пылающий, как печь» (Танах, книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 19). И действительно, жара в тот день стояла невыносимая. Это было сущее пекло. А все дело в том, что Всевышний тогда чуть приоткрыл вход в Геhином (в условном переводе — ад), так что весь мир, как написано в Мидраше Ялкут Шимони — в течении часа ощущал, примерно то, что чувствуют пребывающие в Геhиноме. Видимо, с тех пор, в лексикон вошли выражения «адское пекло» и «огонь Геhинома». Если мы внимательно рассмотрим нашу фразу в оригинале, то увидим, что там написано не «бе-хом hа-йом», но — «ке-хом hа-йом». В принципе, для перевода на русский язык разница между словосочетаниями ке-хом и бе-хом — особого значения не имеет. Но внимательный читатель уловит сравнительный оттенок, присутствующий в союзе «ке». С учетом этого, наша фраза обретет иной смысловой оттенок. Авраам сидел у входа в шатер в жару, подобную пеклу того самого дня. Речь — о том судьбоносном дне, о котором говорил пророк Малахи в завершающей части своего последнего пророчества. О событиях войны Гога и Магога. И там читаем: «Вот приходит день тот, пылающий, как печь». В тот день Всевышний уничтожит всех ненавистников Израиля — «И станут все надменные и все творящие зло, как солома, и спалит их день грядущий тот» (книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 19). Когда Авраам заключил с Всевышним Союз обрезания, он, как писал Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), стал отцом еврейского народа. Авраам, обладая пророческим даром, видел, сколько ненавистников будет у его потомков и как они будут их притеснять и издеваться над ними, стремясь уничтожить. Тогда Творец открылся ему и сообщил: — Не страшись Авраам, настанет день, и Я задам жару всем врагам твоего народа, они вспыхнут и сгорят, как солома, от них не останется и следа. А для твоих детей наступит геула (освобождение, избавление), мир и гармония... на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (известен как Хида; Эрец Исраэль, 18-й век)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Бехукотай» Место в Торе: Ваикра, гл. 26, ст. 3 — конец книги Ваикра. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «Если по Моим законам пойдете…». Бе-Хукотай в переводе с иврита — по Моим законам. Обсуждение главы Бехукотай 1. От вершины к вершине  Наша недельная глава начинается с обещания Всевышнего: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их, Я дам вам...» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Что можно сказать об этом фрагменте? Прежде всего, бросается в глаза многословие. Неужели нельзя было сказать просто: соблюдайте заповеди, и Я дам вам то-то и то-то? К чему столько «избыточных», казалось бы, слов? Написано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 40), что Всевышний учитывает не только доброе дело, но даже — мысль, направленную на это доброе дело. Чтобы награда была больше — не только за само действие, но и за намерение это действие совершить. Как это реализуется на практике? Как только человек принял решение выполнить заповедь — Всевышний засчитал ему, как будто бы он ее уже осуществил. И дал возможность выполнить другую заповедь. Выполнил и ее — достиг нового духовного уровня. А вместе с этим — удостоился и новой заповеди. Выполнил ее надлежащим образом, в соответствии со своим новым положением — поднялся еще выше, и перед ним открылись новые возможности. Так, от мысли — к действию, от одной заповеди — к другой, человек каждый раз поднимается на более высокую ступень. Поэтому праведника называют — «идущим». В нашем фрагменте читаем: «…согласно законам Моим ходить будете». И это созвучно с правилом, которое выводят в Талмуде (трактат Нида, лист 73) наши Учителя: изучающий законы каждый день — удостоится Грядущего мира. Выражение «изучающий законы» на иврите — шонэ hалахот. Поскольку в иврите нет гласных букв, это словосочетание можно прочитать и как — шонэ hалихот. То есть — человек, который постоянно находится в движении, идет от вершины к вершине, от милосердия — к добрым делам, от понимания — к постижению, от учебы — к исполнению. И, в конце концов, окажется в объятиях Шехины (Присутствие Всевышнего), в окружении других праведных людей. Теперь мы можем лучше понять, что обещает нам Творец. «Если согласно законам Моим ходить будете» — если вашей направляющей и движущей силой во всем, будут законы и установления Творца. И будете совершать действия и поступки, руководствуясь ими. «И будете заповеди Мои хранить…» Никто, как известно не в состоянии реально, физически исполнить все 613 заповедей. Ведь есть заповеди, адресованные только царям, есть такие, которые могут выполнить только коэны (служители в Храме). Некоторые можно выполнить только в Храме... Поэтому и написано — «хранить». Но что это значит — хранить? Изучать самим, бережно передавать следующему поколению, как величайшую семейную ценность, и, конечно же — искренне желать удостоиться реального выполнения. И тогда, Всевышний, зачтет позитивную мысль, как поступок. То есть Всевышний обещает: «…если будете Мои заповеди хранить» — Я дам вам награду, как будто вы их действительно выполнили. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 2. Что мне дождик проливной Итак, в нашей недельной главе читаем: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их — Я дам вам дожди в свое время» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Но, что означает выражение — «ходить согласно законам Всевышнего»? Это, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — повеление трудиться над изучением Торы. В связи с этим возникает вопрос, а точнее — даже два. Почему Раши говорит, что в этом фрагменте речь идет об изучении Торы? И почему Всевышний в качестве награды пообещал именно своевременный дождь? В Талмуде (трактат Таанит, лист 7) сказано, что засуха наступает из-за пренебрежения изучением Торы. Значит, усердие в изучении Торы способствует живительным дождям.  Ту же грань Истины открывает и раби Йонатан бен Узиэль (Учитель Мишны, 1-й век) в своем переводе-комментарии. Выходит, изучение Торы непосредственно влияет на погодные условия, в которых живет еврей. Усердие в изучении Торы как бы гарантирует, что в периоды, когда это нужно растениям — прольются дожди. Стало быть, и урожай будет обильным. А в конечном итоге — постижение Торы оказывает влияние и на благосостояние отдельного человека и всего еврейского народа в целом. Теперь нам остается уточнить, что подразумевает выражение «своевременный дождь». Ведь написано в Торе: «…Я дам вам дожди в свое время». В своем комментарии на данный отрывок Раши цитирует Талмуд (трактат Таанит, лист 23), где сказано, что дожди будут идти в то время, когда люди обычно не отправляются (в путь), как, например, в субботнюю ночь (с пятницы на субботу) и в канун праздников. Интересное объяснение. Своевременность, уместность дождей связывается с отсутствием путников на дорогах. Может логичнее было бы увязать дождь с временами года, с периодами, когда земля особенно нуждается во влаге? Ведь цель дождя — напоить землю. А то, что при этом могут намокнуть люди, оказавшиеся под дождем… Разве это так важно? Но Тора открывает нам иную грань Истины. Снова обратимся к трактату Таанит. В нем (лист 24) рассказывается история о том, как раби Ханина бен Доса (великий ученый Торы, 1-й век) отправился в путь, и в дороге его застиг дождь. — Всему миру польза, а я должен мокнуть? — произнес он. И дождь перестал. Заметим, что тогда мир нуждался в дожде, которого все не было и не было. Взоры людей были устремлены к Небу. И вот, наконец, молитва главного коэна в Храме (на иврите — коэн гадоль), величественная и возвышенная — пробила небесную твердь. Потоки воды устремились к томимой жаждой земле. Но… были остановлены молитвой раби Ханины. Чего стоит молитва коэна гадоль в сравнении с молитвой раби Ханины!? — удивляются в Талмуде Учителя.  Теперь нам понятно, что такое «своевременный дождь». Он должен выпасть не просто в то время, когда это нужно земле, чтобы дать хороший урожай время, но и — в отсутствии путников на дорогах. Ведь среди них может быть праведник, подобный раби Ханине, молитва которого по своей силе превосходит даже молитву главного коэна в Храме, и в состоянии остановить дождь. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 3. Трудиться или плакать Написано в нашей недельной главе: «Если согласно законам Моим ходить будете... Я дам вам дожди в свое время» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Речь здесь идет, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии, — об изучении Торы. За усердие в постижении Торы, Всевышний обещает послать дожди «в свое время». Но когда наступает это «своё время»? Когда люди обычно не отправляются в путь, как, например — в субботнюю ночь (с пятницы на субботу) и в канун праздников, — уточняет Раши. Возникает вопрос: как увязать это с известным правилом Талмуда (трактат Кидушин, лист 39), согласно которому за выполнение заповедей нет награды в нашем мире. Эта награда ожидает человека в мире Будущем. Но дожди ведь прольются в нашем мире, не так ли? И представляют они собой награду — за исполнение заповеди об изучении Торы. Стало быть, и в нашем мире за осуществление заповеди награда все-таки есть? В Шульхан Арухе (раздел Хошен Мишпат, гл. 337) о наемном работнике сказано, что он должен вовремя начинать работу, усердно работать, не отлынивая и не филоня, и — не прекращать работу раньше оговоренного с нанимателем времени. Образцом наемного работника можно считать нашего праотца Яакова. Яаков работал на Лавана, отца своих жен. И в Торе он о себе говорит: «И вы знаете, что всею силой моей служил я отцу вашему» (Берешит, гл. 31, ст. 6). За свой примерный труд Яаков получил награду. Как написано: «И распространился муж весьма, и был у него скот, и рабыни и рабы, и верблюды и ослы» (Берешит, гл. 30, ст. 43). Яаков, кстати сказать, переживает, не будет ли эта награда за счет награды в Будущем мире. «Не заслужил я всех милостей, что содеял Ты с рабом Твоим, — говорит он, — ибо с моим посохом перешел я этот Иордан, а ныне стал я двумя станами» (Берешит, гл. 32,ст. 11). Тем не менее, выходит, что за особо усердную работу полагается награда не только в будущем мире, но и в этом. Поэтому сказано: «Если согласно законам Моим ходить будете... Я дам вам дожди в свое время». В городе Тысменица проживала большая еврейская община. Ее возглавлял раввин Мешулам Игра. К нему и пришли два торговца с просьбой рассудить по закону Торы. Раби погрузился в изучение деталей дела и понял, что вопрос довольно сложный, просто так с ним — не разобраться. Рав Мешулам предложил торговцам прийти за ответом на следующий день. Всю ночь прославленный раввин просидел над книгами, и к утру его усилия дали результат — ответ был найден. Но торговцы к нему не явились. Им пришлось срочно отбыть из города по неотложному делу. Дела привели их в небольшое местечко. Они спросили раввина. Им указали на обветшалый покосившийся домишко. Несмотря на поздний час в окне горел огонек. Торговцы робко постучались и задали свой вопрос. Выслушав их, раввин ушел вглубь дома, но вскоре вернулся и сообщил им свое решение. Через некоторое время торговцы снова оказались в Тысменице. Рав Мешулам принял их и изложил свой ответ на их вопрос. Торговцы переглянулись — ведь раввин того крошечного местечка сказал им то же самое. Причем, на размышление у него ушло всего несколько минут. — Хочу видеть этого рава! — воскликнул раби Мешулам. — Возможно, я занимаю его место. Возможно, именно он должен возглавить большую общину Тысменицы, а мне подобает жить в крошечной общине местечка… Немедля, рав отправился на поиски мудреца по указанному адресу. Вот он переступает порог покосившегося дома, с мыслью, что, быть может, в скорости это скромное жилище станет его пристанищем.  — Как тебе удалось так быстро найти ответ на столь трудный вопрос? — прямо с порога спросил раба Игра у раввина, который жил в этом скромном доме. — Когда торговцы попросили меня разобраться в их деле, — ответил он, — я понял, что оно мне не по зубам. Но и отпустить их ни с чем я не мог. Поддавшись первому порыву, я бросился к книжным полкам. Но за какую книгу хвататься? Тогда я переадресовал этот трудный вопрос Всевышнему. Я молился и плакал, рыдал и уповал лишь на Него Одного. Вдруг, мой взгляд упал на одну небольшую, с виду совсем неприметную книжицу. Я открыл ее и увидел, что она посвящена как раз разбору аналогичного дела. Я вернулся к торговцам и прочел им окончательный вывод. — Плакать всякий умеет, — подытожил после некоторого раздумья раби Мешулам. — Но далеко не каждый в состоянии находить правильный ответ путем упорной учебы… Именно в этом и состоит рассматриваемая нами заповедь. Всевышний обещал дождь — за усилия в изучении Торы. на основе комментария рава Шабтая-Дова Розенталя (Израиль, наше время)     4. Как не преступить закон   Сказано в нашей недельной главе: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их…» (Ваикра, гл. 26, ст. 3). С большим вниманием присмотримся к выражению «бе-хукотай», вынесенное в название нашей недельной главы. Мы его перевели — «Мои законы». Но у него есть еще один смысловой оттенок. Ивритское слово «хок», образующее корень, обозначает — постановление, указ у которого нет логического объяснения. Приказ, который нужно выполнять только потому, что это — приказ. Не пытаясь понять, почему дан именно такой приказ. Конечно же, здесь подразумеваются не просто распоряжения и указы, но — заповеди Царя царей.  Те, кто внимательно изучает Тору, наверняка заметили, что описание некоторых заповедей сопровождается указанием конкретных причин, почему надо поступать так, а не иначе. В других случаях — никаких объяснений в Торе вообще нет.  К примеру, сказано в Торе, что еврейскому царю запрещается иметь много жен, а также — множить серебро и золото, «дабы не развратилось сердце его» (Дварим, гл. 17, ст. 17). Царь Шломо полагался на свою мудрость. Он считал, что даже если у него будет много жен и богатство — мудрость убережет его сердце от ошибок, не собьется он с правильного пути. Но в итоге, царь Шломо — проиграл. Не спасла его мудрость. Тора предупреждает нас: дурное начало (на иврите — йецер hа-ра), пытается объяснить нам тот или иной запрет Торы, ту или иную заповедь. Объяснить так, чтобы мы думали, что к нам этот запрет не относится, и ничего не произойдет, если мы не будем следовать ему. Поэтому, не ищите в запрете смысл, — говорится в Торе. — Ведь смыслов может быть несколько. И не все нам известны. И, даже если согласно одному объяснению, к которому нас так активно подталкивает дурное начало, заповедь, вроде, на нас и не распространяется, то наверняка существуют и другие, которые йецер hа-ра старается от нас скрыть. Пусть все заповеди имеют в ваших глазах статус «хок» (то есть — без логического объяснения), — наставляет нас Тора. Именно так можно понять фразу: «…им бехукотай телеху» (если согласно законам Моим ходить будете). Тогда йецер hа-ра не сумеет сбить вас с верного пути. Пути выполнения заповедей. Тех заповедей, что нужно — «хранить». То есть — запретов, и заповедей которые нужно «исполнять» (повелительные заповеди). Об этом же читаем и в Танахе: «Установил закон (хок), и нельзя преступить (его)» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 148, ст. 6). Если еврей будет относиться к заповеди как к непререкаемому закону, не требующему объяснения — он и не преступит его. на основе комментария рава Биньямина-Зеэва Ротберга (автор книги «Зехер Биньямин», поселок Йехезкель, Израиль, наше время)     5. Сытость, гнев и лопнувший живот   В нашей недельной главе читаем: «И будете есть хлеб ваш досыта, и будете жить безбедно на вашей земле. И дам мир на земле» (Ваикра, гл. 26, ст. 5-6). Но, что значит досыта? У каждого — своя мера сытости. А многие вообще меры не знают. Сказано в Мидраше, что человек, покидая этот мир — не получает и половины желаемого (Мидраш Раба на книгу Танаха Коэлет, гл. 3). Невоздержанность в еде — прямое следствие порока, когда человек в пище не знает меры. И хотя всем известно, что переедание вредит здоровью — избыточный вес остается одной из самых распространенных причин возникновения многих болезней. Поэтому нужно особое благословение, чтобы во время еды почувствовать, когда наступает насыщение и — закрыть рот.  Человек должен молиться о двух вещах, — говорят в Талмуде (трактат Кетубот, лист 110) Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), — чтобы как можно больше Торы вошло в его плоть и кровь, проникло в самую глубь, вовнутрь, дошло аж до кишок и — как можно меньше еды. И еще Учителя в Талмуде (трактат Гитин, лист 70) предупреждают, что не должен человек есть досыта. Потому что, если он после этого разозлится, у него может «лопнуть брюхо». В Талмуде написано — «не должен», а в Торе говорится — «будете» («и будете есть хлеб ваш досыта»). Как это понимать? Неужели Тора не ведает об угрозе для живота?  Дело в том, что далее в Торе написано: «…и будете жить безбедно на вашей земле. И дам мир на земле». А когда люди живут безбедно, и везде царит мир — нет причин для гнева. Следовательно, и животу не от чего лопаться. Только, разве что — от переедания. Но тут на помощь приходит своевременное чувство сытости. Теперь рассмотрим высказывание мудрейшего из людей, царя Шломо. Сказано в Танахе: «Праведный ест досыта, а животы нечестивых — оскудевают» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 13, ст. 25). Праведник никогда не гневается. Так ведь? Поскольку гневающийся — подобен идолопоклоннику. А значит, если человек гневается — никакой он не праведник. Кроме того, праведник знает меру и доволен, тем, что имеет. И так как праведнику не грозят ни переедание, ни гнев — он может себе позволить есть досыта. Злодеям же такая роскошь недоступна.  Об том же говорится и в другой книге Танаха, где написано: «Есть будут скромные и насытятся» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 22, ст. 27). Скромность — хорошее лекарство от гнева. При том, что отличительная черта скромного человека — умение довольствоваться малым. Поэтому и скромным позволительно есть досыта. на основе комментариев рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века) и раби Исраэля Альтера (Ребе гурских засидов, автор серии книг «Бейт Исраэль»; Польша – Израиль, середина 20-го века Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения