Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «БАМИДБАР»   Место в Торе: Бамидбар, гл. 1, ст. 1 — гл. 4, ст. 20.   Почему она так называется? В первой фразе сказано: “И Творец говорил с Моше в пустыне Синай…”. В пустыне на иврите — бамидбар.   Обсуждение главы «Бамидбар»   1. Происхождение определяет наклонности   Нашу недельную главу открывает повеление Всевышнего о всеобщей переписи мужчин. Написано: «Определите число всей общины сынов Израиля по их семействам, по отчим домам, по числу имен, всех мужского пола поголовно» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2). В Мидраше Ялкут Шимони говорится, что народы мира позавидовали, что не они, но — сыны Израиля получили Тору. — Почему их Всевышний приблизил, а нас нет? — недоумевали они. — Тоже хотите Тору? — был им ответ. — Тогда принесите ваши родословные и докажите, что и у вас происхождение не хуже. Но разве происхождение влияет на соблюдение заповедей Торы? Ведь перед ее законами — все равны. Как сказано: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним: главы родов, старейшины, геры, дровосеки и водоносы» (Дварим, гл. 29, ст. 9-10). А пишет, что Венец коэнов (коэны — служители в Храме) дан Аарону и его потомкам, — пишет Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). —  Царская корона завещана Давиду и его потомкам (через сына Давида, царя Шломо). Но венец Торы не отдан никому, он лежит и пылится в дальнем углу, и любой может овладеть им. Выходит, что для изучения Торы — не требуется какое-то особое происхождение. Почему же Всевышний велел народам мира предъявить родословные? Учителя обсуждают в Талмуде (трактат Эрувин, лист 13) вопрос: стоит ли душе человека приходить в наш мир, или, может, лучше оставаться рядом со своим источником, рядом с Творцом? В итоге, они приходят к выводу, что раз уж ты родился, то анализируй свои поступки и контролируй свои действия. Маѓарша (великий комментатор Талмуда, Польша, 16-й век) разъясняет логику сказанного в Талмуде. Как известно, в Торе — 613 заповедей. Из них 248 повелительных и 365 запретительных. Если исходить из того, что человек рождается для действия (для бездействия не нужно и рождаться), то выходит, что действием, поскольку запретов больше, он скорее нарушит запрет, чем выполнит повелительную заповедь. Но каким образом анализ и контроль, предложенные Учителями, способны исправить ситуацию? В другом трактате Талмуда (трактат Кидушин, лист 40) сказано, что хорошую, позитивную мысль Всевышний присоединяет к действию, а дурную — нет. То есть, если благородному поступку предшествовала соответствующая мысль, то человек получит награду и за нее тоже, а не только за поступок. Но когда злодей замышляет очередные козни — после их реализации, он будет наказан не только за них, но и за свои преступные мысли. Теперь нам легче понять вывод Учителей. Когда душа приходит в этот мир, у нее больше шансов провалиться, нежели с честью выдержать испытание. Поэтому человеку надлежит анализировать и проверять, какую еще заповедь он может выполнить. Но и этого недостаточно. Его мысли постоянно должны крутиться вокруг исполнения заповедей. Тогда это будут хорошие, добрые мысли. А их, как известно, Всевышний добавляет к заповедям. И, значит, шансы на победу удвоятся. А с такими шансами не грех посетить наш бренный мир. В Иерусалимском Талмуде (трактат Пеа, гл. 1) отмечается одна важная подробность: Всевышний не оценивает добрые намерения народов мира, а вот злые — очень даже оценивает. Он присоединяет их к преступлениям и в полной мере взыскивает и за злодеяние и за мысль о нем. Например, написано: «Арамеец хотел погубить моего отца» (Дварим, гл. 26, ст. 5). Здесь идет речь о Лаване, который погнался за Яаковом, чтобы расправиться с ним. Точнее — не только с ним, но и с его потомством. Всевышний, в последний момент удержал Лавана. А когда пришло время выбирать наказание — приговор был вынесен такой, будто Лаван осуществил задуманное. Возникает вопрос: откуда такое неравенство? Почему сыны Израиля, вдобавок к награде за добрые дела, бонусом получают награду за позитивные мысли, в то время как представители народов мира, в нагрузку к наказанию за свои преступления, должны получать наказание и за злодейские замыслы? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно понять один важный принцип. Есть заповеди, которые человек должен исполнять только по доброй воле, по собственному желанию. К таким заповедям относится разводное письмо. (в нашей традиции — гет). Его, гет, муж при разводе дает жене. Не получив гет — женщина не может повторно выйти замуж. Бывает, муж уходит от жены и отказывается дать ей гет. В этой ситуации женщина лишена прежней семейной жизни, а новую создать — не вправе. Рамбам пишет, что к несговорчивому мужу разрешено применять различные средства воздействия, включая физическое, пока он не согласится дать гет. Но разве можно к этому принуждать? Ведь гет дается по собственному желанию? Рамбам объясняет, что любой еврей, конечно же, хочет исполнять Волю Всевышнего, соблюдать Его заповеди и установления Мудрецов. Только его дурное начало, йецер hа-ра, мешает ему это делать. Йецер путает человека, сбивает его с дороги. И физическое воздействие применяется только для того, чтобы нейтрализовать дурное влияние, чтобы у человека открылись глаза. Чтобы его изначально добрая сущность вышла на первый план. Итак, мы видим, что сыны Израиля, в силу своего происхождения от Авраама, Ицхака и Яакова, а также — от больших раввинов и Мудрецов Торы, которые, несомненно, есть в роду, практически каждого еврея, по своей природе — добрые, порядочные и достойные люди, любящие Творца и Его творения, почитающие Его Тору и заповеди. И только, тяжесть галута (изгнания), ненависть и зависть народов мира накладывают свой отпечаток. Но все же не преступления, но — добрые дела характерны для потомков Моше и Аарона, царя Давида и раби Акивы (величайший Учитель Мишны, 2-й век). Поэтому хорошие, позитивные мысли записываются им в актив, наряду с заповедями и благородными поступками. От кого же происходят народы мира? От тех, кто отверг Тору, от жестоких язычников, приносивших человеческие жертвы своим идолам. Что за плоды спеют на дереве, корни которого пропитаны ядом? Не удивительно, что даже если по какой-то причине они не смогли довести до конца свои злые замыслы — Всевышний спросит с них сполна. Теперь понятно, почему на претензии со стороны народов мира Творец велел им предъявить родовые книги. Ведь, почти у всех в роду гонители евреев, отрицатели Торы, злодеи, захватчики, разрушители. Но если кому-то из них удается преодолеть свое естество и удержаться от разрушения мира, а, вдобавок — поддерживать сынов Израиля и оказывать помощь в их служении и побуждать их к выполнению заповедей — такой человек, безусловно, удостоится награды.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины Мишкольц, Петах-Тиква, Израиль, наше время)     2. Родословие против жалобной книги   Написано в недельной нашей главе: «Определите число всей общины сынов Израиля по их семействам, по отчим домам, по числу имен, всех мужского пола поголовно» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2). Согласно повелению Всевышнего, подсчитывалась численность всего народа и каждого рода в отдельности, и также — фиксировалось происхождение каждого еврея и принадлежность его к тому или иному колену отцов. В Мидраше Ялкут Шимони говорится, что когда сыны Израиля получили Тору, это вызвало зависть у народов мира. И они начали жаловаться и предъявлять претензии. — Почему их Всевышний приблизил, а нас нет? — вопрошали они. — Тоже хотите Тору? Тогда принесите ваши родословные и докажите, что и у вас происхождение не хуже. Мы видим, что на требование — дайте жалобную книгу — Всевышний ответил требованием предъявить книгу родовую. Но что в этом такого? Народы мира тоже строили свои родовые деревья. Подтверждения этому имеются в Торе. Написано, например: «И вот родословие Ишмаэля» (Берешит, гл. 25, ст. 12). Или — «А вот происхождение Эсава» (там же, гл. 36, ст. 1). Известны королевские династии. Да, что там короли — сейчас породистых собак продают с полной родословной. Тогда в чем же ее ценность, и как она может повлиять на право обладания Торой? У сынов Израиля отношение к своему происхождению отличается от общепринятого. В мире каждое новое поколение считает себя более продвинутым, более знающим, более развитым, чем все предыдущие. Молодой парень в наушниках, уткнувшийся в экран сотового телефона, думает, что ушел далеко вперед от своего отца, и тем более — деда. У сынов Израиля принято уважать предыдущие поколения, восхвалять их и восхищаться ими, считать их более праведными, более духовными. Мы не стыдимся своего местечкового дедушки, мы стыдимся перед ним. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 112) сказано: если мы знаем, что наши предки подобны малахим (мн. ч. от слова малах — в условном переводе «ангел»), тогда мы — люди. Но если мы думаем, что они — простые люди, тогда мы подобны ослам. Причем, даже не дотягиваем до умных и благочестивых осликов раби Ханины бен Досы (великий ученый Торы, 1-й век) и раби Пинхаса бен Яира (2-й век). Всевышний даровал Тору сынам Израиля потому, что они почитают своих предков, с благоговением примут от них Тору в наследие и передадут ее своим детям и внукам, как величайший дар, как истинную ценность. Народы мира, если бы и получили Тору, то в более поздних поколениях сочли бы необходимым сделать ее более толерантной, более прогрессивной и либеральной. Словом — не оставили бы от нее камня на камне. Поэтому Всевышний потребовал от них предъявить родословие, то есть — продемонстрировать свое отношение к предкам, к истории, вспомнить сколько раз ее переписывали, сколько раз отрекались от своего прошлого. Все это недостойно Торы. Поэтому народам мира, вместо нее — досталась жалобная книга. Они в нее записывают свои претензии к прошлому.   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)     3. Победил сам и обеспечил победу потомкам   Написано в нашей недельной главе: «Определите число всей общины сынов Израиля по их семействам, по отчим домам, по числу имен, всех мужского пола поголовно» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2). Мы видим, что происхождению человека, его родословию Всевышний отводит важную роль. И не случайно. Ведь если бы сыны Израиля не обладали требуемой родословной, дарование им Торы не состоялось бы. В Мидраше Ялкут Реувени говорится, что, когда Всевышний собирался даровать Тору сынам Израиля, этому попытались воспрепятствовать малахим (мн. ч. от слова малах — в условном переводе «ангел»). — Неужели Ты решил лишить нас этого сокровища? — спросили они. — В Торе сказано: «Не вари козленка в молоке матери его» (Шемот, гл. 23, ст. 19). Вы же, когда спускались на землю и посещали Авраама, ели мясное вместе с молочным. Вот, как это было — «И взял он сливок и молока, и тельца, которого приготовил, и поставил пред ними» (Берешит, гл. 18, ст. 8). Получается, что малахим, спустившись в наш мир, пренебрегли запретом Торы смешивать мясное с молочным. И за это, спустя столетия, когда пришло время, Тора была дарована сынам Израиля, обитающим, как известно, отнюдь, не на Небесах и не в тех мирах, где обычно пребывают малахим. Но как Авраам, о котором сказано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что он соблюдал всю Тору, мог потчевать своих гостей молочным вместе с мясным? Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) пишет, что наши праотцы готовили почву для своих потомков, для их успеха. Это и произошло на трапезе у Авраама. Поставив перед малахим молочные блюда вместе с мясным, он тем самым бросил им вызов. А они съели. Авраам это сделал ради грядущих поколений своих потомков. Он дал им козырь и возможность одолеть малахим в споре за получение Торы. Теперь продолжим рассматривать фрагмент, описывающий те события. Итак, Авраам поставил перед гостями блюда из молока и мясное блюдо. А далее написано: «И он стоит над ними под деревом, а они ели» (Берешит, гл. 18, ст. 8). «Стоит над ними» — означает, что одолел их. Так победитель стоит над поверженным соперником. «Под деревом» — намек на достижение цели. Здесь имеется в виду Тора, которую еще называют «Деревом жизни». Победа Авраама открыла путь его потомкам к получению Торы. «А они ели» — признание поражения. Но не только малахим претендовали на Тору. В Мидраше Ялкут Шимони говорится, что в то время, когда сыны Израиля получили Тору, народы мира позавидовали им и начали жаловаться и предъявлять претензии. — Почему сынов Израиля Всевышний приблизил, а нас нет? — недоумевали они. — Тоже хотите Тору? Тогда принесите ваши родословные и докажите, что и у вас происхождение не хуже. «Причем здесь происхождение?» — спросите вы. Дело в том, что Авраам, прародитель сынов Израиля, победил малахим. В то время, как праотцы народов мира — не позаботились о будущем своих потомков. Вот Всевышний и объявил: если вы происходите от Авраама — можете получить Тору. Если среди ваших праотцов он не числится — у вас нет никакого преимущества перед ангелами. И Тора вам — не полагается. Но ведь Ишмаэль — сын Авраама? Однако Творец постановил — «Только в Ицхаке наречется тебе потомство» (Берешит, гл. 21, ст. 12). А у Ицхака был сын Эсав. Об этом Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к книге Берешит (гл. 28, ст. 15) пишет: то, что Всевышний обещал Аврааму о его потомстве, Он обещал Яакову, но — не Эсаву. Он не сказал ему: «Ицхаком наречется потомство твое», но — «в Ицхаке…». То есть — подразумеваются не не все потомки Ицхака, но только Яаков. Таким образом, Тора преподносит нам важный урок: совершая тот или иной поступок — необходимо думать не только о сиюминутных последствиях, но и о том, как он повлияет на судьбу наших потомков в грядущих поколениях.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины Мишкольц, Петах-Тиква, Израиль, наше время)        4. Тора — из поколения в поколение   В нашей недельной главе говорится о пересчете мужчин и постановки их на воинский учет. И здесь мы читаем: «Определите число всей общины сынов Израиля по их семействам, по отчим домам, по числу имен, всех мужского пола поголовно. От двадцати лет и старше, всех идущих в войско в Израиле» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2-3). Войско было нужно, чтобы служить Всевышнему и противостоять народам мира. Служить Всевышнему нужно согласно воинскому уставу. То есть — Торе, которую сыны Израиля получили на горе Синай. Необходимость противостоять народам мира возникла из-за внезапной ненависти, которая обуяла их после того, как евреи получили Тору. Ведь сами они, народы мира, от Торы отказались. Но когда увидели, что евреи согласились ее принять, тоже захотели ее получить. Однако получили отказ от Всевышнего. О том, что у народов мира, когда сыны Израиля получили Тору, вспыхнула зависть, говорится Мидраше Ялкут Шимони. И они начали жаловаться и предъявлять претензии. — Почему их Всевышний приблизил, а нас нет? — вопрошали они. — Тоже хотите Тору? Тогда принесите ваши родословные и докажите, что и у вас происхождение не хуже. Таким образом, Творец показывает нам, что важно не просто подсчитать количество евреев (общее или по родам и семьям), но и определить для каждого его родовые корни. Чтобы усилить чувство принадлежности к отчему дому, к семье, к роду, к колену. Ведь недаром сказано: «Не только с отцами нашими заключил Всевышний этот завет, но — и с нами. Поэтому мы сегодня все здесь, и все живы» (Дварим, гл. 5, ст. 3). И еще: «И поведай об этом сыновьям и сыновьям сыновей. О дне, когда ты стоял перед Всевышним, при Хореве» (там же, гл. 4, ст. 9-10). Залог существования Торы — надежная ее передача от отца к сыну и внуку. Но сын будет старательно воспринимать и тщательно ее хранить, с тем, чтобы, когда придет время передать ее своему сыну — только в том случае, когда будет чувствовать прочную и неразрывную связь с отцом. А это возможно лишь у евреев. Потому что они трепетно относятся к своему происхождению — уважают предков и готовы следовать их заветам, не считая их ветхими, устаревшими. Поэтому только они достойны принять Тору, в отличие от всех прочих народов. Всевышний требует предъявить родословную книгу — залог передачи традиции из поколения в поколение, что необходимо для сохранения Торы. Прежде чем даровать Тору сынам Израиля, Творец потребовал предоставить Ему гарантов ее исполнения. — Авраам, Ицхак и Яаков — наши гаранты, — сказали сыны Израиля. — Они сами нуждаются в гарантах, — возразил им Всевышний. — Тогда наши дети будут гарантами соблюдения Торы… Услышав это, Всевышний согласился, и без промедлений даровал Тору сынам Израиля. Как сказано: «Из уст младенцев и грудных детей основал Ты силу» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 8, ст. 3). Обычно гарантом назначают того, кто способен выполнить обязательства одной из сторон договора. Но что могут гарантировать дети в обязательствах взрослых!? Непрерывность традиции. Принятие, бережное отношение и передача следующим поколениям. Всевышний увидел, что в исторической перспективе этот механизм хорошо отлажен и действует только в среде сынов Израиля. Другие же народы относят своих престарелых родителей на Фудзияму или отряхивают их прах со своих ног, или просто насмехаются над ними. Конфликт отцов и детей красной нитью прошел сквозь всю мировую культуру. Разные поколения стоят и смотрят друг на друга — то с ужасом, то с отвращением. Очень часто, выходящее на сцену новое, молодое поколение начинает с того, что активно втаптывает в грязь все идеалы и ценности предыдущего поколения. Поэтому с Торой могут быть лишь сыны Израиля и те, кто принял непростое решение присоединиться к ним.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины Мишкольц, Петах-Тиква, Израиль, наше время)     5. С кем воюем?   Всевышний повелел пересчитать сынов Израиля и зачислить их в войско. Об этом написано: «Определите число всей общины сынов Израиля... От двадцати лет и старше, всех идущих в войско в Израиле» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2-3). В войско зачисляли только тех, — подчеркивает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), кому уже исполнилось двадцать лет. Возможно, причина в том, что юноша моложе двадцати лет еще недостаточно крепок для участия в войне. Но есть здесь и объяснение духовного порядка. Еврейский парень с тринадцати лет считается совершеннолетним и взрослым. Он начинает нести полную ответственность за свои поступки и в состоянии предстать перед судом. Но только — перед земным. Небесный же Суд наказывает лишь тех, кому уже минуло двадцать. В каждом человеке, как известно, присутствует дурное начало — йецер hа-ра. Его задача — сбить своего хозяина с толку. Да так, чтобы он ступил на кривую дорожку проступков и прегрешений. Йецер hа-ра — непревзойденный мастер всяческих уловок и ухищрений. В его интересах — подставить человека по максимуму, чтобы тот схлопотал по полной. Но по полной можно схлопотать, только начиная с двадцати лет. До этого возраста йецер не особо активен — зачем стараться ради мелочевки?! Он орудует с ленцой, не растрачивая сил. И вот, наконец, Высший Суд тоже включается в процесс. Теперь может быть задействован абсолютно весь спектр наказаний. Тут уж дурное начало берется за дело, не жалея усилий. Начинается настоящая война. А там, где война — необходимо войско. Начиная с двадцати лет, еврейский юноша — уже не вольный слушатель в институте жизни. Он — солдат в армии Творца и должен находиться в постоянной боевой готовности. Стараясь беречь свою чистую душу, еврейский боец учится давать отпор своему йецеру. В Талмуде (трактат Берахот, лист 58) сказано, что в случае, если ты узнаешь, что враг собирается тебя убить — убей его раньше. Ведь, война с йецер hа-ра — война беспощадная, война за жизнь, и проигрыш в ней может обернуться смертью (не допусти этого Всевышний!). В трактате Авот (гл. 5, м. 21) говорится, что в двадцать лет человек способен преследовать и взять добычу. Дурное начало открывает сезон охоты на того, кому исполнилось двадцать лет. И нужно самому стать умелым и ловким охотником, чтобы не оказаться добычей. На первом этапе следует научиться замечать все расставленные силки и капканы и осторожно обходить их. А затем — постараться одолеть своего внутреннего врага, разоружить его и подчинить своей воле.   на основе комментария раби Авраама-Мордехая Алтера (Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА “БЕ-hАР” Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР» 1. Шмита — чтобы глаза искали Творца Наша недельная глава начинается с повеления Всевышнего о соблюдения покоя земли в год шмиты (седьмой год; подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Год шмиты вне Эрец Исраэль», № 1671). И здесь мы читаем: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое в субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле, и шесть лет обрезай виноградник и собирай урожай. А седьмой год — суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). Все 40 лет, которые сыны Израиля по выходе из Египта находились в пустыне, еда, в буквальном смысле — падала на них с Неба. Каждый день для каждой семьи, выпадал ман (Небесный хлеб) — в точном соответствии с количеством ртов. А в пятницу выпадала двойная порция. Чтобы хватило и на шаббат. И все своими глазами видели, что Всевышний лично снабжает Израиль пропитанием. Как сказано: «И питал тебя маном, которого не знал ты и которого отцы твои не ведали, чтобы дать понять тебе, что не хлебом одним живет человек, но всем, что исходит из уст Творца, будет жить человек» (Дварим, гл. 8, ст.3). Причем, люди не просто видели, не просто пассивно наблюдали, как Всевышний питает их. Изо дня в день они обращали свои глаза к Нему в ожидании мана. Глаза — полные мольбы и надежды. У раби Шимона бар Йохая (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар, 2-й век; известен и как Рашби — аббревиатура от его полного имени) как-то спросили: почему Всевышний посылал евреям ман каждый день? Ведь гораздо эффективнее, казалось бы, организовать поставки раз в неделю или раз в месяц, или даже раз в год.  Вместо ответа Рашби рассказал притчу. Перескажем ее современным языком. Царь назначил своему сыну довольствие. Он мог распорядиться, чтобы требуемая сумма раз в месяц переводилась принцу на счет. И это был бы самый простой и доступный способ помощи. Но царь очень любил сына. И хотел видеть его как можно чаще. Поэтому и постановил, что сын должен являться за довольствием ежедневно и получать его из рук царя. Так же и в ситуации с маном. Царь Царей желал каждый день видеть глаза своих сыновей. Поэтому в пустыне ман выпадал в количестве, которого хватало лишь на один день. Некоторые пытались делать запасы. Но все излишки очень быстро червивели и сгнивали. Так сыны Израиля ежедневно ощущали свою зависимость от Творца, ощущали свою связь с Ним. Когда они, наконец, вошли в страну, ступили на землю, текущую молоком и медом, они, подобно другим народам, стали пахать, сеять и собирать урожай. И земля приносила плоды — их амбары наполнились. Тогда появилась опасность, что люди будут думать, что они добились этого благодаря своему трудолюбию, силе и ловкости, благодаря своим умениям. И не придет им в голову, и не вспомнят они, кому на самом деле принадлежит земля, и кто дает ей бераху (благословение) на то, чтобы она взрастила плоды. Чтобы не случилось такое — Всевышний дал Израилю заповедь о соблюдении шмиты. Раз в семь лет велел евреям оставлять поля и сады в покое — не орошать, не пропалывать, не подрезать и не снимать плоды. Для того, чтобы глаза снова стали искать Творца.  на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)     2. За законами природы — рассмотреть Всевышнего Написано в нашей недельной главе: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле и шесть лет обрезай виноградник, и собирай урожай. А в седьмом году суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). На первый взгляд, может показаться, что здесь говорится о законах ведения сельского хозяйства. Но это не так. Законы шмиты не имеют никакого отношения к аграрной науке. И мы сейчас убедимся в этом. Известно, что многократное, непрерывное использование земли ведет к ее истощению и снижению плодородия. Поэтому рекомендуется давать земле отдохнуть — не засевать ее из года в год, но делать перерывы. Умный, рачительный хозяин никогда не использует всю землю для посадок. Он обязательно какую-то часть оставит, что называется «под парами». На следующий год отдохнувшая земля начинает плодоносить с удвоенной силой.  Теперь давайте проверим, соответствуют ли этому правилу законы седьмого года — законы шмиты? В Торе дано повеление: «Шесть лет засевай поле». Шесть лет — без перерыва. За это время земля должна истощиться, а плодородие ее — снизиться. И даже после пяти лет непрерывной эксплуатации — поле не в состоянии продемонстрировать свои лучшие достижения. И уж тем более — принести рекордный урожай. Впрочем, Тора мало считается с канонами почвоведения и аграрной науки. Не они для нее важны, но — слово Творца. А Всевышний, вопреки всем сельскохозяйственным законам, обещает: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и оно принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 21). Обратите внимание: земля, истощенная пятилетней непрерывной эксплуатацией, обязывается Всевышним и Торой, на шестой год принести троекратный урожай. Чтобы евреям соблюдающим законы шмиты было, что есть, вплоть до девятого года. Ведь только в девятом году можно будет снять полноценный урожай. Заповедь шмиты, заповедь о седьмом, субботнем годе, учит нас, что не сила и умение наших рук приносят обильный урожай. Но благословение Всевышнего приносит его.  Во время сорокалетнего странствия по пустыне сыны Израиля воочию убедились, что власть Творца простирается над законами природы. Что управление ведется над естественным, чудесным образом. А человек, "он будет жить всем, что исходит из уст Творца" (Дварим, гл. 8, ст.3). С вхождением в Эрец Исраэль, Всевышний стал все больше скрываться за законами природы. Для чего? Чтобы мы искали Его. Чтобы научились искать и отыскивать. Чтобы поняли: урожай зависит не от агронома и не от правления колхоза, но от благословения Всевышнего. Теперь мы в состоянии ответить еще на один важный вопрос. Почему прежде чем, что-то съесть мы обязаны произнести благословение? Почему  не что не может попасть в рот без берахи? Чтобы научить нас: еда не образовалась сама по себе. Но Творец создал наш мир из ничего и передал свое благословение полям, садам и виноградникам. А те, благодаря ему должны взрастить пищу для всех созданий населяющих наш мир. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   3. Шмита, чтобы знали, что земля — Моя   Итак, центральная тема нашей недельной главы — шмита, законы седьмого (субботнего) года. И в ней мы читаем: «И будет суббота земли вам в пищу» (Ваикра, гл. 25, ст. 6). В Мидраше (Сифра, гл. 26) Учителя, комментируя эту фразу, воспроизводят слова Всевышнего: «Я сказал вам, чтобы вы засевали землю шесть лет, а седьмой год — оставили Мне, чтобы вы знали, что земля — Моя она».  Таким образом, заповедью о шмите Всевышний напоминает нам, что только Он — истинный хозяин нашей земли, наших садов, полей и виноградников. И в силу своего права на землю, Он может приказать нам оставить ее в покое на целый год. Об этом пишет в своем комментарии и Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).  Всевышний и запретил нам в седьмой год плоды земли, повелев — «не жни», «не снимай» и «не обрезай». И сделал это лишь для того, чтобы мы не относились к ним по-хозяйски. Но, чтобы помнили, что Творцу принадлежит земля и все, что на ней, а нам это дано лишь во временное пользование. И мы получаем богатство, обрабатывая землю — не потому, что сильны, умны и рачительны. Соблюдая законы субботнего года, человек демонстрирует свою веру в то, что Всевышний — настоящий владелец земли, и в Его силах благословить землю на тройной урожай. Но если в седьмой год земля не ведает покоя — это означает, что люди пытаются оспорить право Создателя на Эрец Исраэль. А вдобавок — и пренебрегают Его берахой (благословением). О чем это напоминает? Бездомного бедняка из жалости впустили в дом, да еще позволили пользоваться всем содержимым шкафов и закромов, поставив лишь некоторые ограничительные условия. Но вот проходит немного времени, и бывший нищий, хорошо освоившийся на новом месте и вошедший во вкус пользования тем, что на самом деле ему не принадлежит — решает изменить правила игры. Он демонстративно плюет на те немногие необременительные запреты, принятые в этом доме. И пытается выжить хозяина. Что в таком случае остается хозяину? Выставить зарвавшегося гостя вон. Что собственно и произошло. И недаром нарушение законов шмиты стало причиной галута (изгнания). Не так давно, после двухтысячелетнего изгнания мы начали возвращаться на Землю Израиля. И очень важно не повторить былых ошибок, чтобы снова ее не потерять. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)      4. Чувствовать связь с Творцом   Законы шмиты, о которых говорится в нашей недельной главе, учат нас вере в Творца, учат — уповать на Всевышнего. В седьмой год, как Он повелел, земля должна была оставаться в покое. Нельзя обрабатывать поле, запрещено обрезать виноградник. Чем же тогда питаться?  Об этом читаем: «А если скажете: что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай? Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 20-21). Об одном из проклятий, которое Всевышний обрушил на змея, соблазнившего Адама и Хаву, в Торе написано так: «И прах будешь есть во все дни жизни твоей» (Берешит, гл. 3, ст. 14). Но разве это проклятие Скорее — наоборот. Змей теперь обеспечен едой на всю жизнь. И еда будет ему доставаться легко, без особых усилий. Ведь прах, он — повсюду. Тот, кому пропитание достается с трудом, обычно чаще других поднимает глаза свои к Небу. В надежде, что оттуда придет помощь. Он постоянно ощущает непрерывную связь с Творцом. Змею же это чувство совершенно не нужно. Еды у него — полно, и о Всевышнем он даже не вспоминает. Зачем? Вследствие этого он полностью теряет связь с Творцом. Всевышний, как бы говорит ему: «Жри от пуза, пей, только, чтобы со Мной у тебя не было ничего общего». Рассказывают, что ученики йешивы «Поневеж», как-то обратили внимание, что их духовный наставник рав Йехезкель Левинштейн (Польша – Израиль, 1885-1974 гг.) пребывает в приподнятом настроении. На их расспросы о причине он объяснил, что раньше он работал в йешиве «Мир». Там он получал крошечную зарплату, да и ее руководство часто затруднялось выплачивать. Так что, он жил в буквальном смысле — милостью Небес, постоянно находясь на связи с Творцом и хорошо эту связь чувствуя. Но вот он перешел в «Поневеж». Здесь и зарплата намного больше, и выплачивают ее вовремя, как по часам. Что, конечно же, само по себе, может — и неплохо. Только связь со Всевышним стала уже не столь ощутима. — Так чему же Вы радуетесь, — удивились ученики? — Как чему?! — ответил раввин. — С прошлого месяца начали задерживать зарплату... на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   5. Шмита и дурное начало   В Торе о связи соблюдения законов седьмого года с уровнем государственной безопасности сказано: «Исполняйте же законы Мои, и установления Мои соблюдайте, и исполняйте их, и будете жить на земле привольно» (Ваикра, гл. 25, ст. 18). Здесь речь о соблюдении законов шмиты. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что за нарушение законов субботнего года Израиль подвергается изгнанию. Как сказано: «Тогда возместит земля за субботы свои» (Ваикра, гл. 26, ст. 34). В трактате Авот (гл. 5, мишна 9) нарушение законов шмиты тоже указано в качестве причины галута (изгнания). Наряду со шмитой, там фигурируют еще и три другие причины изгнания: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Выходит, нарушение законов шмиты — в одном ряду с тремя самыми страшными прегрешениями. Это удивительное соседство, конечно же, требует объяснения. В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности сердец»), составленной Рабейну Бахье (один из выдающихся Учителей Торы; Испания, 13-14 вв.) говорится о противостоянии йецер hа-ра и йецер hа-тов (дурное и хорошее начала в человеке). О том, что силы часто бывают неравны. И йецер hа-тов не в состоянии справится с йецер hа-ра, потому что оказывается — слабее. В книге названа и причина этой слабости. Заповеди и добрые дела, которыми питается йецер hа-тов, во многих случаях не выполняются должным образом. Бывает, что человек молится «на автомате», бездумно произнося слова, не вдаваясь в их смысл. И сердце его — дремлет, вместо того, чтобы гореть. Или, к примеру, человек подает нищему, но — неохотно, с таким видом, будто делает большое одолжение. Понятно, что йецер hа-тов в таких ситуациях будет ослабленным. Ведь силе просто неоткуда взяться. Прегрешения же он совершает в охотку и со вкусом, получая от них удовольствие. Тогда йецер hа-ра, ни в чем не зная недостатка — нарастает и крепнет. Вдобавок, дурное начало кормится еще и просто грубой материальной пищей — той, что человек поглощает, делая частью своего тела. Пища первого человека, Адама, до того как он отведал плод с дерева познания, была сугубо духовной. Питаясь ею — он наполнялся духовностью. После известной истории с Адамом и Хавой вся еда — огрубела, стала тяжелой и материальной. Так что, йецер hа-ра охотно лакомится ею. Впрочем, Учителя дали нам совет, воспользовавшись которым мы можем исправить ситуацию с пищей так, чтобы еда питала не дурное начало, но — нас самих. Сердце недели — суббота. От нее получают благословение все рабочие дни. Человек, должным образом соблюдающий шаббат — видит бераху (благословение) все шесть рабочих дней. То же относится и к субботнему году. Он — душой всего семилетнего цикла. Соблюдая законы шмиты, люди восполняют ущерб, причиненный поступком Адама. Земля, которая отдыхает в шевиит (в седьмой год), все шесть лет приносит урожай плодов, наполненных духовностью. Йецер hа-ра — тошнит от них, он их не переваривает. Поэтому — слабеет и чахнет. А без него жизнь — привольнее.  Но не отдохнувшая в год шмиты земля врастит грубую, материальную пищу — напрочь лишенную духовности. За счет этой еды йецер hа-ра «наращивает мышцы», как культурист. А йецер hа-тов — слабеет. Могучему, бесконтрольному, ничем и никем не ограниченному йецер hа-ра — не стоит больших трудов подбить человека на самое тяжкое прегрешение, включая три самых тяжких… на основе комментария рава Шмуэля Розенберга (главный раввин Унсдорфа, Словакия, 1842-1921 гг.)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения