Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “БЕ-hАР”   Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2.   Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР»   1. Нелогичная заповедь   Наша недельная глава начинается словами — «И говорил Всевышний Моше на горе Синай, и так Он сказал: Объяви сынам Израиля и скажи им: когда придете на землю, которую Я даю вам, пусть покоится земля в субботу Всевышнего» (Ваикра, гл. 25, ст. 1-2). Какая связь между субботним годом и горой Синай? Почему подчеркивается, где была дана эта заповедь? Разве не все заповеди были даны на Синае? Так же, как заповедь о шмите, с ее общими и частными положениями и деталями дана на горе Синай, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), взяв за основу высказывания Учителей в Мидраше Торат коhаним — все остальные заповеди с их общими и частными положениями и деталями, тоже даны на горе Синай. Некоторые думают, что они понимают смысл заповедей Торы. И убеждены, что выполнение заповедей приносит им пользу. Одни — благоприятно сказываются на здоровье, другие — улучшают память, третьи — способствуют финансовому благополучию... Только заповеди следует выполнять не потому, что понимаешь, что к чему, и не ради возможной пользы, но потому лишь, что Всевышний заповедал их на горе Синай. Соблюдать законы Торы нужно по единственной причине — потому, что этого ожидает от нас Творец мира. Впрочем, даже тот, кто "все понимает", едва ли сможет внятно объяснить смысл шмиты (заповеди о субботнем годе). Эта заповедь — не постижима для рационального ума. И, действительно, в чем ее цель, какая от нее польза? Она противоречит всякой логике и здравому смыслу. Судите сами. Фермер шесть лет трудится на своем поле — вспахивает его, удобряет, засевает. И оно начинает плодоносить. Его труд постепенно окупается и даже приносит прибыль. Но вот, наступает седьмой год, и требуется все прекратить. Нельзя пахать, нельзя удобрять, нельзя сеять, можно только наблюдать, как плодородная земля зарастает сорняками, и как снуют туда-сюда полевые мыши. У заповеди о субботнем годе — нет объяснения. Поэтому ее выполняют — только потому, что в Торе написано: «Пусть покоится земля в субботу Всевышнего». Творец велел — человек выполняет Его Волю, без каких бы то ни было рациональных соображений. шмита дана на Синае — чтобы на ее примере показать, что все заповеди — с Синая, и, по большому счету, нам только кажется, что мы, что-то в них понимаем. Понимаем точно так же, как и в шмите. Но, несмотря на это, мы обязаны их выполнять. Ведь на то есть Воля Всевышнего.   на основе комментария рава Моше Файнштейна (один из крупнейших «законодателей» 20-го века в области соблюдения заповедей Торы; умер в Нью-Йорке в 1986 году)     2. Доказательство, что Тора — от Всевышнего   Тора возвращает нас к горе Синай. И мы читаем: «И говорил Всевышний Моше на горе Синай, и так Он сказал: Объяви сынам Израиля и скажи им: когда придете на землю, которую Я даю вам, пусть покоится земля в субботу Всевышнего» (Ваикра, гл. 25, ст. 1-2). Какая связь между субботним годом и горой Синай, почему подчеркивается, где была дана эта заповедь? Разве не все заповеди были даны на Синае?? Так же, как заповедь о шмите, с ее общими и частными положениями и деталями дана на горе Синай, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), взяв за основу высказывания Учителей в Мидраше Торат коhаним — все остальные заповеди с их общими и частными положениями и деталями, тоже даны на горе Синай. Заповедь «шмита» (о седьмом, субботнем годе) — серьезное доказательство, что Тора — от Всевышнего. Ведь, кто, еще может пообещать: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (там же, ст. 21). Если бы Тору придумал человек, она продержалась бы шесть лет, так как, по всем законам природы, в шестом году — нет никаких предпосылок для тройного урожая. Так, откуда ему взяться? Но мы знаем, что, поселившись в Израиле, евреи не перестали соблюдать Тору не после шестого года, не после двенадцатого. А это значит, что обещание Всевышнего каждый раз подтверждалось. И раз, заповедь о седьмом годе имеет неземное происхождение — то и все остальные заповеди тоже. «Шесть лет засевай свое поле», — велит Всевышний. Кто упорно трудится — удостоится чуда. Если мы рассмотрим три первых слова из этой фразы, в оригинале — как они написаны в Торе, то увидим, что их последние буквы образуют слово «шма» (слушай). С этого слова начинается молитва, провозглашающая Единство Творца — символ веры для любого еврея. Интересно, что в первой ее фразе шесть слов. Когда сыны Израиля шесть лет обрабатывают землю, а на седьмой год воздерживаются от этого — они тем самым свидетельствуют о Единстве Всевышнего, о том, что вся земля принадлежит Ему, что Он создавал мир в течение шести дней, а на седьмой — отдыхал. Соответственно, каждый, кто нарушает законы шмиты, как будто восстает против Творца.   на основе комментариев Хатам Софера (раби Моше Софер — великий Учитель, вторая половина 18-го века – первая половина 19-го, Братислава, Словакия) и Хиды (Хида — рав Хаим Йосеф Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)         3. Чья земля   Наша недельная глава открывается заповедью о седьмом годе, шмите. Написано: «Когда придете на землю, которую Я даю вам, пусть покоится земля в субботу Всевышнего. Шесть лет засевай свое поле и шесть лет обрезай виноградник, и собирай урожай. А в седьмой год субботний покой будет на земле, суббота Всевышнему: поля твоего не засевай и виноградника не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) поясняет, что выражение «суббота Всевышнего» означает — соблюдение покоя на земле, то есть, воздержание от земледелия во славу Имени Всевышнего. Возникает вопрос, и, даже не один. Почему сначала сказано о покое земли в субботу Всевышнего, а затем дается разрешение шесть лет возделывать ее? Ведь шмита наступает после шести лет работы на земле. Почему именно о шмите говорится, что она — во славу Творца? А остальные заповеди — разве нет? В Мидраше (Мидраш Агада на книгу Ваикра, гл. 26) Учителя разъясняют повеление Всевышнего о шмите. Всевышний велит шесть лет возделывать землю, а на седьмой год — воздерживаться от этого, чтобы все знали, что земля — Его, а Он может наделить ею, кого сочтет нужным Как сказано: «Когда придете на землю, которую Я даю вам…». Выходит, одна из целей заповеди о седьмом годе — продемонстрировать, что вся земля принадлежит Творцу, и часть ее (самую лучшую часть) Он дал во владение народу Израиля. Об этом свидетельствует царь Давид.  «И дал им земли народов, — пишет он, — и труд племен унаследовали они, чтобы соблюдать законы Его и сохранять наставления Его» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 105, ст. 44-45). Мы видим, что Давид добавил важную деталь. Всевышний дал землю Израиля сынам Израиля — с условием, чтобы те соблюдали законы Торы. Творец устроил так, чтобы жизнь по Торе на своей земле была комфортной и плодотворной. Но если евреи отказываются соблюдать Тору, другие народы порабощают их и изгоняют с земли. В итоге, те, кто пренебрегают своей традицией, оказываются на чужбине в услужении у чужаков. Соблюдение же заповедей укрепляет позиции, укрепляет корни, вросшие в землю, и усиливает связь с этой землей. Чем больше заповедей — тем труднее с нее согнать, тех, кто исполняет заповеди. Теперь нам понятно, почему повеление о покое земли в седьмой субботний год предшествует разрешению шесть лет обрабатывать ее. Шмита — одна из 613-ти заповедей Торы. И лишь соблюдение Торы дает право на землю Израиля. Поэтому возможность шесть лет засевать землю и снимать урожаи — зависит от соблюдения субботних ограничений на земле в год седьмой. А главное обычно — упоминается раньше того, что от него зависит. Именно о шмите сказано, что она — во славу Всевышнего. Ведь эта заповедь учит, что Творец — истинный хозяин земли. Он передал нам ее во владение, чтобы мы могли комфортнее и полнее соблюдать законы Торы. То есть владение землей — обусловлено соблюдением Торы...   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава общины Мишкольц, автор книги «Ор Шалом»; Израиль, Петах Тиква, наше время)      4. Не размениваться на мелочи   После изложения законов субботнего года, Тора переходит к заповеди о годе пятидесятом, о йовеле (отсюда — юбилей). Здесь читаем: «И отсчитай себе семь субботних лет, семь раз по семь лет…» (Ваикра, гл. 25, ст. 8). В этой фразе, кроме основного, содержится и дополнительный смысл. Постараемся его понять. Кто-то может возгордиться: я живу целых 365 дней в году! Мы, конечно, можем его слегка отрезвить: вычти ночи, время, когда ты спишь, когда пребываешь в прострации, когда себя не контролируешь, когда занимаешься не тем, чем хочешь, когда работаешь. И у тебя останется не так уж и много времени — какие-то крохи. И если самодовольная улыбка все еще не сползла с твоего лица — «отсчитай себе семь субботних лет», и вся твоя жизнь уместится в один йовель, ну, может, в полтора. Проиллюстрирую эту мысль притчей. Жил-был один нищий попрошайка. За много лет ему удалось скопить целую груду ржавых медяков. Он скитался, спал, где придется, часто голодал и был одет в жалкие лохмотья, но его грела мысль, что он обладает немалым состоянием, которое постепенно растет и преумножается. Так он радовался, пока кто-то не объяснил ему, что его жалкие гроши мало чего стоят. И хоть, куча кажется немаленькой, ее всю можно обменять всего на одну ассигнацию, причем, далеко не самую крупную. Вот так, мы и живем: «Дни лет наших — семьдесят лет» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 90, ст. 10)— и до полтора йовеля не дотягивают. Ну, чем здесь гордиться? Ведь, и это промелькнет как тень. Пришло время еще одной притчи. Могущественный правитель построил новый дворец. В нем было все — просторные залы и уютные комнаты, прекрасные картины и шикарная мебель. Не было только занавесей и штор. Дело в том, что материю для штор умели производить только в одной далекой стране, и она была безумно дорогая. Правителю стало известно, что в той стране нет своих стеклодувов, и поэтому изделия из стекла там в цене. Он вызвал своего помощника, снабдил его сундуком, полным всяких стекляшек и отправил в ту далекую страну разжиться тканями для штор и занавесей. Прибыв на место, посланник правителя убедился, что стекло там действительно ходовой товар. Он с энтузиазмом приступил к торговле и очень быстро весьма преуспел. Чем лучше шли дела, тем больше посланник входил во вкус. Забыв о цели своей миссии, он полностью погрузился в приумножение своего стеклянного богатства. Но со временем в нем взыграли ностальгические чувства, он заскучал по своей семье, родным и близким, стал тосковать по родине. А значит, пришло время свернуть бизнес и возвращаться. И он вернулся. Только если в командировку посланник отправлялся с одним сундуком стекляшек — теперь для возвращения назад ему пришлось снарядить целый караван. Однако, правитель, узнав, с чем к нему пожаловал его посланник — запретил каравану стекляшек приближаться к его дворцу. — За чем я тебя отправлял!? — отчитывал он незадачливого посланника. — Разве за стекляшками? Здесь они ничего не стоят! Мне нужны были дорогие ткани, а вместо них, ты привез дурацкие бусы. Посланник от стыда был готов провалиться под землю... Какова же мораль? Всевышний, отправляя человека в наш мир, наделяет его бесценной душой и дорогими днями, чтобы тот посвятил себя выполнению заповедей и изучению Торы. Но тот, вместо этого, словно последний дикарь, разменивает все на дурацкие стеклянные бусы. Поэтому, Тора, предоставляя последний шанс, велит в шмиту (седьмой год) и в йовель (пятидесятый год) воздерживаться от привычного земледелия. Это должно напомнить о цели нашей миссии, что она не в приобретении материальных ценностей (этих бесполезных стекляшек, которые не унесешь с собой), но — в заповедях, в изучении Торы и добрых делах, которые так ценятся в мире Грядущем.   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)         5. Значимость внутренней борьбы   В нашей недельной главе говорится о запрете давать деньги в рост или одалживать под проценты. Написано: «Не бери с него проценты и роста, и бойся Всевышнего» (Ваикра, гл. 25, ст. 36). Мы видим, что в Торе для обозначения этого запрета используются два слова: проценты и рост, и еще упомянут Всевышний. Все это — для того, чтобы подчеркнуть серьезность вины нарушителя и строгость полагающегося наказания. Для наглядности рассмотрим притчу. Как-то встретились два друга детства, которые не виделись много лет. Они оба разбогатели и стали выяснять, кто лучше ведет дела. Один стал известным ювелиром, он достиг совершенства в своем мастерстве. Из его рук выходили настоящие шедевры. Поэтому от заказчиков не было отбоя, он работал с утра и до позднего вечера, что приносило ему хороший, стабильный заработок. Другой был удачливым финансистом, и сколотил состояние, ссужая деньги под проценты. — Всевышний благословил мои руки, — сказал ювелир. — Люди чувствуют это и заваливают меня работой. — Все же я лучше тебя организовал свое дело, — заявил финансист. — Ведь когда ты спишь, ешь или молишься, ты ничего не зарабатываешь. Да и в субботы и праздники ты простаиваешь. Мои же деньги приносят мне прибыль, даже когда я сплю, отдыхаю или развлекаюсь. Они работают без перерыва 24 часа в сутки, семь дней в неделю. — Ты сейчас сам вынес себе приговор! — воскликнул ювелир. — Не позавидуешь тебе в день Суда… Чтобы лучше понять слова ювелира заглянем в Талмуд. Там (трактат Шаббат, лист 89) рассказывается, что Всевышний высказал претензию Ицхаку: — Твои потомки постоянно нарушают заповеди и совершают неблаговидные поступки! Ицхак же вступился за сынов Израиля. И вот на чем он построил защиту: — Сколько лет их жизни? Семьдесят лет? Так до двадцати лет они не подлежат серьезным наказаниям. Значит, на прегрешения у них остается только пятьдесят. Но половину этого времени они либо спят, либо отдыхают. Получается, прегрешениям отведено двадцать пять лет. Но и отсюда следует вычесть половину — время на еду и молитву. Тогда останется двенадцать с половиной лет. Если Ты согласишься их простить — отлично! Если нет — половину я возьму на себя. Таким образом, они, если и нарушали, то, максимум, чуть больше шести лет. А относительно всей жизни — это не такой уж большой срок. Мы видим, что хвастливый финансист, берущий проценты — не подлежит защите Ицхака. Ведь он сам признал, что нарушает и ночью, и на отдыхе, и во время еды. Теперь расскажу реальную историю. Ученик йешивы «Мир» одолжил деньги у духовного наставника рава Йерухама Лейбовича. Деньги ему были нужны, чтобы на каникулах съездить во Францию, навестить родителей. Когда он вернулся, то отдавая долг, рассыпался в благодарностях. Но раби Лейбович его прервал: — Твоя благодарность может быть расценена, как проценты. Неужели во Франции вежливость ставят выше Торы!? Через год история повторилась. Ученик снова одолжил денег на поездку. Но на этот раз, возвращая их, он, даже спасибо не сказал. — Тебя не учили благодарить? — Но, ребе, вы же сами сказали, что благодарность может рассматриваться, как проценты?! — Я не увидел внутренней борьбы на твоем лице. Не увидел желания поблагодарить, против опасения нарушить запрет.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Может ли коэн гадать?   Предыдущая недельная глава (Кедошим) завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг, смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 26-27). А вот начало нашей недельной главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Возникает вопрос: существует ли связь между этими фрагментами, и если существует, то какая? У народов мира издревле были жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не представляли себе, что может быть по-другому.  Сыны Израиля в этом языческом вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат Всевышнему. Но Всевышний в Торе четко обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а коэны — их жрецам. Так что же, будущее вообще нам нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?  Ну, настолько большой жертвы, конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают знать, что будет». Предсказывать будущее — не запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба, гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п. Но если по куриной косточке нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?  Во времена Первого Храма, коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы использовал урим ве-тумим.  Урим ве-тумим, как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен, которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял из них ответ на заданный вопрос. Пророки умели воспринимать образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать будущее, далекое и близкое. В наше время нет ни урим ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать особым видением, особым даром Всевышнего (руах hа-кодеш), позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди. Те, кто действительно обладают руах hа-кодеш (их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к чему он приведет. Теперь нам понятно, как окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней. Глава Кедошим завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души умерших. Но быть может, коэнам это разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы всем этим занимаются.  Поэтому наша глава и начинается обращением к коэнам — чтобы не осквернялись  они контактом с умершими. Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать свои знания.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Мог ли Авраам жениться на разведенной?   В нашей недельной главе даются запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1, 7). Рассказывается в Талмуде (трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха) исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит, гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал: Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19). Другой человек на месте Авраама расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто этим рабом владеет?!», — резонно заметил он. В эту же секунду статус коэна перешел к Аврааму. Восхищаясь достойной реакцией Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что последующие события не могут не вызвать вопросы.  После того как умерла Сара, Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1). Кетура, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — это была та самая Агарь.  Но ведь мы знаем, что Авраам развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см. Берешит, гл. 21, ст. 14). Этот поступок Авраама и порождает вопросы.  Авраам к тому времени уже был коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на это право? Комментарий Раши поставил перед нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.  Написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, —  но не «дочерям Аарона». То есть, все адресованные коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно, Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна — мог вернуть, отосланную ранее Агарь. Мог он, кстати, и сам хоронить Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит, гл. 23, ст. 3, 19)   на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна (Израиль, наше время)     3. Две заповеди коэнов   Наша недельная глава начинается с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Торе подчеркивается, что коэны — сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот почему. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и прегрешений. Итак, прежде всего, нужно стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер hа-тов) — натравить йецер hа-тов на йецер hа-ра и посмотреть, что из этого выйдет. Если не поможет — надо засесть за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно. В качестве еще одного сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма. А в самом крайнем случае, если ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать. Это последнее, самое действенное средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю. Зная это, Тора дает совет всем коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия, помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно, любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления. Прегрешения же — множат хаос и несут разрушение в духовные миры. Во времена, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей. Сейчас, когда Храм разрушен, и храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не осквернять свое коэнство, свой особый статус.  Намек на эти заповеди присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. Лев-грузчик и лис-лавочник   Написано в нашей недельной главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только — прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). А вот, что говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 8). В период, когда в Израиле свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда hа-Наси (величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех. Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе (законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего. Раби Йоханан бен Амрам сумел протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой. — Дай мне еды, — попросил он. — Ты изучал Тору, ты знаток Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда. — Увы, нет. — Тогда, я не стану тебя кормить, ты уж прости. — А ты накорми меня, как кормят ворону или собаку… «Как кормят ворону или собаку» — интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде, однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби Иеhуде не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже вороны?   Впрочем, и этот спасительный для Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания. И еще говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника, льва-грузчика или лиса-лавочника. Но они и без этого неплохо себя обеспечивают. Заметим, что олень весьма проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и ухаживая за ними. Лев очень силен, и вполне справился бы с погрузкой и разгрузкой. Лис умен, хитер и изворотлив. Что еще нужно торговцу? Животные, как известно (а заодно с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть пропитание? Из-за прегрешений. Прегрешения сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения. Все началось с первого человека, Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см. Берешит, гл. 3, ст. 19). Это проклятие до сих пор в силе. Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы (пропитания). Там, где говорится о сотворении человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит, гл. 2, ст. 7).  Душой, способной разговаривать, — отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век).  Выходит, отличительная особенность человеческой души — умение говорить.  В нашей недельной главе, в запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» — «Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном переводе). Таким образом, в Торе, в дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см. комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10). Получается, в Торе мы находим обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть будешь жить в достатке.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жена — самая близкая   В нашей недельной главе говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело. Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее — в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости). Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние духовной нечистоты. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело, образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте). Если мы рассмотрим семью, то заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с сестрой и с родителями. Не так обстоит дело с женой. Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться о ее погребении. Написано в нашем фрагменте: «Но — только прикосновением к ближайшим родственникам». О каких родственниках здесь идет речь? В Торе тут используется слово «шеэро». И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто» (его жена). И это логично, что из всех близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить. И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось, речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что там использован мужской род. Слово «hа-каров» (близкий) в выражении «шеэро hа-каров» стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?  Попробуем разобраться в этом грамматическом несоответствии. Слово «шеэро» связано со словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть — жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24). Слово «плоть» (басар) на иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте вполне оправдано. Приведем еще одно, более глубокое разъяснение. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению Бейт hа-Микдаша (Храма). И еще пишут наши Учителя в Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор, пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из букв: йод, hей, вав и hей. Так вот, пока у нас нет Храма — последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и hей — как бы отсутствуют. В отрывке Торы, где говорится о жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова» (близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются буквы вав и hей и получается — «hа-каров».   на основе комментария раби Ицхака из Воложина (Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения