Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Коэн по праву рождения   Наша недельная глава начинается с адресованного Моше повеления Всевышнего: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). В недельной главе, которую мы изучали на прошлой неделе (Кедошим), говорится об особых требованиях к сынам Израиля. О требованиях, которые должны соответствовать уровню «кедошим» (мн. ч. от слова кадош — выделенный, святой), потому что Сам Всевышний — Кадош. Из нашей недельной главы мы узнаем, что внутри еврейского народа есть еще один уровень кедуши — коэны, которые выделены из среды сынов Израиля для служения в Мишкане (Переносном Храме), а потом — в Иерусалимском Храме. В Торе подчеркивается, что коэны — сыновья или прямые потомки Аарона, брата Моше Рабейну. И это — неспроста. Они не должны допускать и мысли, что своим статусом обязаны личным заслугам. Вся их «заслуга» состоит в том, что у них был великий предок, что они — потомки Аарона. Особая выделенность коэнов не запрещает им вводить себя в состояние тумы (духовная нечистота; подробнее о термине — см. на сайте в недельной главе Тазрия, первый годовой цикл обсуждения). Существует семь видов тумы. Самый тяжкий из них — нечистота мертвого. Тот, кто прикасался к умершему или находился с ним под одной крышей, становится источником тумы. Его очищение займет семь дней. И если он в этот период дотронется до кого-нибудь, то тот будет один день считаться «нечистым», а вечером надо будет очиститься, окунувшись в микву. Одно из самых серьезных прегрешений — пренебрежительное отношение к Торе. Ведь постижение Торы способствуют нисхождению Свыше в наш мир благословения и блага. Когда же изучающий Тору умирает, он становится символом отторжения в мире и поэтому распространяет туму. О нем сказано: «Но человек в великолепии недолго пребудет, подобен он животным погибающим» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 49, ст. 13). Когда рав Шалом-Йосеф Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) заболел, он сказал, что когда он не сможет изучать Тору — ему лучше покинуть этот мир. Ведь ничто больше в нем его не будет удерживать....   на основе комментария Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар; один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко– Израиль, первая половина 18-го века)       2. Две заповеди, которые достались коэнам навсегда   Наша недельная глава начинается повелением Всевышнего — «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Почему написано: «объяви... и скажи», разве это не одно и то же? Когда стоял Иерусалимский Храм, и осуществлялось служение в нем, значительная доля выполняемых там заповедей лежала в основном на плечах коэнов. После разрушения Храма, у коэнов осталась только одна повелительная заповедь и одна — запрещающая. На них и намекает оборот: «объяви... и скажи».  Слово «объяви» здесь символизирует повелительную заповедь, предписывающую благословлять сынов Израиля: «Объяви Аарону и его сыновьям так: так благословляйте сынов Израиля» (Бамидбар, гл. 6, ст. 23). Выражение «и скажи» намекает на запрет из Торы на принятие коэном тумы (духовная нечистота; подробнее о термине — см. на сайте в недельной главе Тазрия, первый годовой цикл обсуждения). Как написано: «и скажи им: из-за мертвого не лишит себя чистоты в народе своем» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Благословение коэнов — очень важная заповедь, выполнение которой способствует прекращению бед и страданий, отмене тяжелейших приговоров. Поэтому нужно все сделать для того, чтобы ее не пропустить. И если человек не смог присутствовать в синагоге во время благословения коэнов по уважительной причине (в синагоге не было коэна; он сам должен был завершить молитву раньше или, когда коэны начали благословлять, он еще продолжал молиться Шмоне Эсре) — ему следует пойти в другую синагогу. И там отвечать «амен» во время благословения коэнов. Существуют две молитвы, «срабатывающие» всегда, без каких-либо предварительных условий. Это благословение коэнов и «тринадцать качеств милосердия».  Во время благословения коэнов, все присутствующие удостаиваются берахи (благословения). Даже те, у кого вообще нет никаких заслуг. То же самое можно сказать и в отношении тринадцати качеств милосердия. В Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 17) сказано, что Всевышний показал Моше, как можно добиться прощения за прегрешения и ошибки. Он предстал перед Моше в виде посланника общины, который облачился в талит и произносит 13 качеств милосердия. «Если сыны Израиля будут так поступать, Я их прощу».        К сожалению, некоторые евреи используют любую возможность, чтобы не произносить Таханун (покаянная молитва) и 13 качеств милосердия. Этим они лишают себя прощения Всевышнего.   на основе комментариев рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (известен как Хида — аббревиатура из первых букв его полного имени; Эрец Исраэль,18-й век)        3. Доброе имя лучше масла   Написано в нашей недельной главе: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Почему в Торе подчеркивается, что коэны — сыновья Аарона? Разве и так не понятно, что Аарон их отец?  Ответ находим в Танахе (книга пророка Малахи, гл. 2, ст. 7), где сказано: «Потому что уста коэна сохранят мудрость, и Тору искать должно из уст его (Аарона), так как посланник Всевышнего он». И еще говорится в Талмуде (трактат Моэд катан): если раввин подобен малаху (слово малах в условном переводе — ангел) Всевышнего, Тору просите из уст его. Если не подобен — не просите.  Только разве раввин похож на малаха? Ведь он создан из плоти и крови. Так что, от раввина Тору не принимать? Написано в наших книгах: «тов шем ми шемен тов» («доброе имя, лучше масла»). Слова «имя» и «масло» («шем» и «шемен») на иврите — созвучны, а в написании отличаются друг от друга только одной буквой нун. Но что общего в масле и в имени?  Масло напоминает нам масло помазания. Оно использовали при коронации царя или при назначении на служение Творцу в Храме главного коэна. Царь становится царем, потому что его отец был царем, сына царя так же помазывают на царство. То же самое можно сказать и о главном коэне (на иврите — коэн гадоль). То есть и коэн гадоль, и царь помазываются маслом благодаря соответствующей родословной. В отличие от родословной, имя можно сделать себе трудом, работой, старанием, созиданием. Сделать себе имя значит — достичь желаемого уровня не благодаря заслугам родителей, но благодаря собственным усилиям. Царь Шломо понял разницу между этими понятиями. Он провозгласил: лучше доброе имя, чем хорошее масло. Но мы знаем, что его отец — царь Давид. Благодаря ему он стал царем. Но все же намного важнее то, что царь Шломо сделал себе имя не благодаря родству с Давидом, а благодаря собственной духовной работе. В этом и состоит смысл фразы «лучше доброе имя, чем хорошее масло». Теперь вернемся к фразе «если раввин подобен посланнику Всевышнего, Тору просите из уст его». У малаха нет папы и мамы. Все его существование пропитано служением Творцу. И раввин, если он подобен малаху — он, без связи с родителями, усердно трудится и этим создает себе имя. Не родственными связями, но — собственными усилиями и стараниями. В Храме коэн гадоль всегда обязан быть сыном коэна, но — должен сам достичь высокого духовного уровня и сделать себе имя. Как написано — лучше доброе имя, чем хорошее масло. На эту тему есть замечательный рассказ. В одной школе учились дети из разных социальных слоев. Одни жили в богатых районах, носили лучшую одежду, получали лучшие игрушки. Другим, беднякам, похвастаться было нечем. Разумеется, в какой- то момент часть детей из более состоятельных семей начала насмехаться над бедняками, у которых родители трудились на самых простых, низкооплачиваемых работах. На это обратил внимание учитель математики. На уроке он нарисовал на доске горизонтальную линию и спросил у детей, как, по их мнению, можно укоротить эту линию. Один ребенок сказал: «надо стереть край линии справа». Другой сказал — «слева».  Тогда учитель взял мелок и нарисовал еще одну линию, параллельно первой. Она шла от края до края доски. И хотя обе линии были бесконечными прямыми, вторая линия выглядела намного длиннее первой. И первая, относительно второй, сразу стала выглядеть короткой.  — Не имеет принципиального значения, что ты из богатой и известной семьи, — сказал учитель детям из богатых семей. — Унижая других, человек не становится значимее. Наоборот — значимее будет тот, кто достигает всего своим трудом и не обращает внимания на попытки других ему помешать. Именно он сумеет сделать себе настоящее имя...        В этом разница между сынами Аарона и коэнами следующих поколений, о которых написано в первой строке нашей недельной главы. Дети Аарона — шемен, масло, потомки именитого родителя, которые благодаря Аарону получили свою роль. В отличие от них, следующие коэны — это шем (имя), которое они создали себе, полностью посвятив себя служению Творцу.   на основе комментария рава Йоны Мецгера (автор нескольких книг на темы еврейского мировоззрения и законодательства; Израиль, наше время)     4. Чтобы большие позаботились о малых   Написано в нашей недельной главе: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на употребление в короткой фразе двух схожих по смыслу слов («объяви... и скажи»). И усматривает в этом намек на предостережение взрослым, касающееся воспитания детей. Взрослые должны взять на себя ответственность за младшее поколение и обязаны позаботиться о том, чтобы дети не нарушали запреты Торы. О том же говорится и в Талмуде (трактат Йевамот, лист 114). Дети находятся под опекой взрослых. И если ребенок совершает неблаговидный поступок или нарушает заповедь, то вина ложится на его родителей, учителей и наставников. Поэтому каждому взрослому следует понимать, что он — в ответе не только за себя, но и за младших, которых он растит, воспитывает и/или обучает. Если умер молодой отец (ни про кого не будь сказано) — необходимо помочь его семье не только с организацией похорон. Надо позаботиться и о его маленьких детях — так, чтобы они ни в чем не испытывали нужды, ни в пропитании, ни в воспитании, ни в образовании. И не прекращать помощь до тех пор, пока дети не вырастут и не обзаведутся собственными семьями. Раби Сар-Шалом Шараби (Рашаш; глава йешивы «Бейт Эль», Йемен, 18-й век) создал для своих учеников и коллег товарищество «Аhават шалом». Каждый, кто входил в это товарищество, подписывал договор о взаимопомощи. Раби хотел, чтобы все, кто работал и учился в его йешиве, образовали единый организм. Чтобы они, подобно органам и частям тела, ощущали друг с другом кровную связь. Если кто-то из товарищества заболевал — его навещали, молились о его выздоровлении, организовывали медицинский уход, а при необходимости и постоянное дежурство. Когда же кто-то покидал этот мир — члены товарищества заботились о достойных похоронах. И главное — поддерживали семью умершего, заботясь о его детях, точно так же, как о собственных, обеспечивая их всем необходимым и в материальной, и в духовной сферах. Среди входивших в товарищество был, например, рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай (известен как Хида — аббревиатура, составленная из начальных букв его полного имени; Эрец Исраэль, 18-й век). Еще можно добавить, что люди, обычно остерегаются совершать серьезные прегрешения — такие, как, скажем, нарушение законов шаббата, Йом Кипура, Песаха... Но сплетни, злословие, задержка с оплатой труда — многим кажутся «маленькими» нарушениями, и их не слишком стараются избегать.        Поэтому Раши и предупреждает — «маленькие» нарушения наносят большой вред, и их необходимо избегать не меньше, чем больших.   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер — великий Учитель, вторая половина 18-го века – первая половина 19-го, Братислава, Словакия)       5. Всевышний прощает вину перед Собой, но не перед другим человеком   В нашей недельной главе о коэнах сказано: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Коэн, служитель в Храме — это человек, выделенный из всего народа особой духовной чистотой. Он не вправе понижать свой духовный уровень, например, прикасаясь к умершему. В Мидраше сказано, что Всевышний поднял Моше на невероятную духовную высоту и показал ему всех царей, которые в будущем будут править Израилем — Шауля, Давида, Шломо, Рехавама... Увидев первого царя, Шауля, Моше задался вопросом — как закончится его жизнь? И Всевышний показал Моше, что Шауль пал в битве с филистимлянами. Но разве такое возможно, чтобы первый из царей Израиля погиб? Стало возможным из-за обвинений коэнов против Шауля. Шауль уничтожил город Нов, в котором жили коэны — подумав, что Давид восстал против него и что коэны в сговоре с Давидом. Когда Шауль воевал против филистимлян — он вызвал дух пророка Шмуэля, чтобы выяснить, что ожидает его в этой войне. Пророк Шмуэль ответил ему, что он сам и его сыновья погибнут в бою, и благодаря этому, Шауль очистится и получит прощение. Царь Шауль принял слова Шмуэля и, чтобы получить духовное очищение, пошел воевать. И действительно, Шауль и его сыновья погибли. В итоге, он удостоился того места в Ган Эдене (в условном переводе — «райский сад»), которое было предназначено ему изначально. Через тридцать семь лет случился голод в Израиле. И Давид спросил Всевышнего о причине. — Потому что до сих пор осталось обвинение коэнов — был ответ. И хотя Шауль уже убит, остались обвинения семи гивоним (потомки хивийцев, народ, живущий в той местности), которые были убиты вместе с коэнами Нова. Они, гивоним, давали коэнам еду и питье. Семеро из них были убиты. И у гивоним осталась обида на Шауля и жажда мести. Давид пытался договориться с ними, но не смог уговорить. Они требовали семь потомков Шауля, чтобы искупить ущерб, причиненный их народу. Только заполучив семерых потомков Шауля, гивоним успокоились, и период голода закончился. Казалось бы, гивоним — не имели прямого отношения к народу Израиля. Но из-за их обиды и жажды мести, страдал весь еврейский народ. И все же возникает вопрос: если Шауль искупил свое прегрешение смертью, почему же евреям пришлось голодать? Мы узнаем, что еще при жизни Шауля ему простили город коэнов. Написано в Талмуде, что каждый, кто нарушает заповеди Торы и стыдится этого, получает прощение Неба. Почему же тогда Шауль должен был умереть? Каждый проступок содержит в себе две составляющие: между человеком и Всевышним и — между человеком и человеком. Когда человек нарушает и страдает, Всевышний прощает нарушение перед Ним. Но остается духовное затемнение между человеком и человеком.        Поэтому, несмотря на прощение Творца, необходимо исправить положение и во второй составляющей. В данном случае — с коэнами и жителями Гиивона. Это и есть исправление нарушенной заповеди между человеком и человеком...   на основе комментария рава Шимшона Хаима, (автор книги «Зера Шимшон», Италия, вторая половина 18-го века)      Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Ваишлах» Место в Торе: Книга Берешит, гл. 32, ст. 4 — гл. 36, ст. 43. Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: «И послал Яаков посланников перед собой, к Эсаву, брату своему...». И послал на иврите — ваишлах. Обсуждение главы Ваишлах 1. Военная хитрость Евреи за свою историю множество раз подвергались опасности уничтожения. В каждом поколении поднимается враг, мечтающий нас истребить. Мы учимся жить в противостоянии нашим смертельным врагам. А началось все в ту далекую пору, когда Яаков со своей семьей и пожитками возвращался в отчий дом после долгого отсутствия. Его путь пролегал рядом с землей Сеир — местом, где обитал его брат-близнец Эсав. Эсав вышел навстречу, прихватив с собой небольшую армию в 400 человек. Услышав об этом Яаков не на шутку встревожился. Он не испытывал иллюзий в отношении чувств своего брата, и поэтому начал тщательно готовиться к встрече. Важно проследить за этими приготовлениями — наверняка, многое пригодится и нам. Ведь с тех пор, если, что и изменилось, то только не ненависть. Ее Эсав сумел передать своим потомкам в лучшем виде. А то, что Эсав ненавидит Яакова, так это, как говорится в Талмуде — закон (hалаха), не подлежащий сомнению.  Итак, Яаков делит всех домочадцев на два отряда, вверяя каждому отряду половину своего имущества. И в Торе об этом написано: «Если нападет Эсав на один отряд и разобьет его — другой спасется» (Берешит, гл. 32, ст. 9).  Каким образом спасется? Успеет убежать, пока Эсав будет громить первый отряд? Или разгромив первый отряд, Эсав остынет, охладит свой гнев и смилуется над вторым? А может, к тому времени подоспеет помощь от Всевышнего? Эти вопросы помогают оценить опасность ситуации, в которой оказался Яаков. А Учителя усматривают в этом важное правило. «Никогда не прячьте все свое богатство в одном углу», — наставляют они в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 76). Но ведь Эсав с четырьмя сотнями своих головорезов представлял опасность не только имуществу Яакова, но в первую очередь — ему самому и всем его близким. И Яаков был готов к этому, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). — И действовал в трех направлениях. Он отправил брату дары — в надежде задобрить супостата. Молился Всевышнему — ибо, от кого спасение — если не от Него. И, наконец — вел военные приготовления. О дарах Яакова подробно написано в нашей главе. Здесь же воспроизводится и молитва Яакова. Но в чем состояла суть его военной доктрины? Об этом читаем в комментарии Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.). Свое разъяснение Рамбан предваряет цитатой из Танаха — «Мудрость лучше боевого оружия» (Коэлет, гл. 9, ст. 18). Мудрость Яакова — против боевого оружия Эсава и его банды.  Так как же поступил Яаков? Что сумел он противопоставить своим врагам? Хорошо вооружившись, люди Яакова, сверху надели белые мирные одежды, полностью скрывавшие под собой оружие. Мы видим, что в военном плане, Яаков сделал ставку на внезапность. Эту идею взяли на вооружение лучшие полководцы всех времен и народов. Действительно, самые блистательные победы на поле боя одерживали те, кто заставал противника врасплох. К военным приготовлениям можно отнести и то, что Яаков отдалил один отряд от другого на расстояние дня пешего пути. Но какой в этом был смысл? В тексте нашей недельной главы воспроизводятся слова Ривки, матери Яакова и Эсава. «Зачем мне терять вас обоих в один день» (Берешит, гл. 27, ст. 45), — говорит она. В пророческом видении открылось ей, что ее сыновья умрут в один день. Яаков запомнил сказанное матерью. И построил на этом свой расчет. Теперь, даже если ему будет суждено погибнуть в бою — Эсав недолго будет праздновать победу. Смерть настигнет его до того, как он доберется до второго отряда. А значит, часть семьи Яакова — уцелеет. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)  2. Лучшая из молитв   Яаков с семьей возвращается в отчий дом, но дорогу ему преграждает его брат Эсав. Как сказано: «И поднял Яаков глаза свои и увидел: и вот Эсав пришел, а с ним четыреста мужей» (Берешит, гл. 33, ст. 1). Яаков понимает, что Эсав взял с собой «четыреста мужей» не только ради приятной компании. Встреча с Эсавом, безусловно, опасна, и Яаков тщательно готовится к ней. Он выстраивает своих жен и детей в определенном порядке. Как написано: «И поставил он служанок и их детей впереди, а Лею с ее сыновьями — позади, а Рахель и Йосефа — последними» (Берешит, гл. 33, ст. 2).  Неужели для Яакова одни дети ценнее, дороже других? Нет, такого мы даже помыслить не можем. Но, тогда, чем вызвана эта расстановка? Как объяснить действия Яакова? Чтобы разобраться в этом и понять — нам предстоит вернуться к недельной главе Вайера, к Агари и Ишмаэлю. Мы застали Агарь в тот самый момент, когда у нее закончилась вода, и она оставила сына под «одним из кустов», чтоб не видеть, как умирает ребенок (Берешит, гл. 21, ст. 15-16). Мы застали Агарь за молитвой. Слово «куст» на иврите — «сиах». И происходит оно от того же корня, что и «сиха» — «беседа». Это слово, сиха, может еще подразумевать и молитву (беседу с Всевышним). Пример тому — отрывок «И вышел Ицхак помолиться (в оригинале употреблен глагол — ласуах) в поле» (Берешит, гл. 24, ст. 63). Но вернемся к Агари. Выражение «один из кустов» (в оригинале — ахад hа-сихим) можно перевести и как — «избранная, лучшая из молитв».  Так о чем или о ком молилась Агарь?  В Торе читаем, что Агарь «пошла и села поодаль, на расстоянии выстрела из лука» (Берешит, гл. 21, ст. 16). Для чего нужны нам эти подробности? Чтобы мы поняли, что Агарь молилась не о сыне, но — о Шехине (Присутствие Всевышнего в нашем мире). К такой молитве об общем благе Всевышний относится куда благосклоннее, нежели к личным просьбам. В Талмуде (трактат Берахот, лист 34) говорится, что молитва, скорее всего, будет принята, если она идет гладко, без запинки. А та, что произносится с ошибками, с оговорками  — будет отвергнута. Теперь мы в состоянии понять замысел Яакова. Он не зря поставил Рахель последней, позади всех. Ведь он любил ее сильнее всего. Яаков опасался, что рядом с Рахелью он не сможет сохранять самообладание и беспристрастность. В его молитве появятся личные нотки, он начнет путаться и сбиваться. Молитва перестанет быть ровной и гладкой, а, значит — не будет принята. Но рядом со служанками — Яаков был в этом уверен — такого не произойдет. Поэтому их он и поставил впереди. Яаков разделил всех своих домочадцев на два отряда. И в Торе об этом сказано: «Если Эсав нападет на один из них и поразит его, другой — спасется» (Берешит, гл. 32, ст. 9). Однако с учетом всего вышесказанного, эту фразу можно перевести и по-другому. Поскольку Рахель находится во втором отряде, а Яаков пребывает с первым — его молитва не будет иметь личной окраски, не будет сбивчивой. Следовательно, Всевышний ее примет. Поэтому победа, благодаря силе молитвы — будет за Яаковом. «Если Эсав нападет на один отряд, тот поразит его (Эсава), и другой (тот, в котором Рахель) — тоже спасется». на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   3. Мог ли Яаков быть коэном? В нашей недельной главе рассказывается о том, как ночью на Яакова напал некий незнакомец (Берешит, гл. 22, ст. 25). В книге Зогар разъясняется, что этим незнакомцем был малах (в условном переводе — «ангел») Самаэль, покровитель Эсава. Самаэль не смог найти у Яакова ни одного недостатка, ни одного слабого места. Тогда он нанес удар по седалищному нерву, связанному с участком тела, где располагается орган, порождающий в человеке дурное влечение (йецер hа-ра). В Мидраше (Ялкут Шимони, гл. 132) воспроизводится диалог Самаэля с Творцом. — Ты изувечил моего коэна (служителя, совершающего приношения в Храме)! — возмутился поступком Самаэля Всевышний. — Ради его же пользы я сделал это, — возразил Всевышнему Самаэль. Теперь нам осталось выяснить о какой пользе идет речь? Эсав считал, что Яаков хитростью отнял у него первородство. Первородство, действительно, вначале, принадлежало Эсаву. Оно давало ему право совершать приношения Всевышнему.  — Этот злодей желает стать коэном Творца? — в сердцах воскликнул Яаков, — Не бывать этому!  И вот уже варится чечевичная похлебка. Эсав съел ее, и первородство — презрел, о чем потом сожалел. И не упустил своего шанса отомстить. Четыреста отпетых злодеев и Эсав во главе — сейчас Яаков ответит за все!.. Но что это? После схватки с малахом Яаков хромает.  — Ущербный коэн, коэн с изъяном, — злорадствует Эсав. И гнев его улетучивается. Ведь будучи хромым, Яаков не может служить. А значит, он теперь ничем не лучше Эсава. «И побежал Эсав ему навстречу, — читаем в нашей недельной главе, — и обнял его, и бросился на шею ему, и целовал его» (Берешит, гл. 33, ст. 4). Далее написано: «И пришел Яаков невредимым в город Шхем» (Берешит, гл. 33, ст. 18). Невредимым телесно, — уточняет в своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Яаков исцелился от хромоты. Следовательно, теперь ничто не помешает ему быть коэном. Поэтому — «и соорудил он там мизбеах (в условном переводе — «жертвенник»)» (там же, ст. 20). И стал служить Всевышнему.  на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)     4. Когда наступает время петь?   Яаков переправил через реку свою семью и имущество. Но как только он остался один, тут же на него нападает малах (в условном переводе — «ангел»), покровитель Эсава. Только этот малах не смог победить Яакова в борьбе. Более того, ему самому пришлось просить пощады. Как написано: «И сказал он (малах): отпусти меня, ибо взошла заря» (Берешит, гл. 32, ст. 27).  Эта схватка, — отмечает Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), — происходила за пределами Эрец Исраэль (Земли Израиля). И победа Яакова открыла перед его потомками возможность, даже находясь в галуте (изгнании) — противостоять всяческим искушениям и соблазнам и всевозможным проискам и уловкам йецер hа-ра (дурного начала). В этом сыны Израиля превосходят малахим (множественное число от слова малах), которые по мере удаления от Источника — теряют силы. Комментируя этот фрагмент, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на связь между капитуляцией малаха и зарей.  — Настал мой черед воспеть песнь Всевышнему. Так объясняет малах необходимость признать свое поражение. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 78) уточняется, что этот малах — никогда прежде не пел. И сейчас ему предстоит воспеть Всевышнего — впервые за все время своего существования. Но почему именно сейчас? До сих пор ни разу не пел, а тут вдруг почувствовал в этом острую необходимость? Голос прорезался? У каждого народа, у каждой нации есть свой малах-покровитель. Его еще называют — сар. Порой эти сарим (множественное число от слова сар) — поют. Но когда именно и по какой причине? Когда их народы делают добро еврейскому народу. Итак, народ обитает в своей стране, на своей земле, в нашем нижнем мире. Его сар занимает свою позицию наверху, в духовных мирах. Сар посылает духовные силы своему народу. Тот их тратит по своему усмотрению — с пользой или впустую. Но если хотя бы часть этих духовных сил идет на взаимодействие с сынами Израиля, на помощь им — это вызывает наверху небывалый отклик. И сар отличившегося народа получает громадный духовный потенциал и, как следствие — возможность петь. И не только возможность, но и — потребность. Когда Эсав впервые в жизни обнял и поцеловал своего брата, в неуклюжей попытке проявить абсолютно несвойственную ему теплоту и заботу — его сар наверху, также впервые получил возможность воспеть Творца. И не просто возможность, но — появилась в этом у него насущная потребность. Так пришло время его песни. на основе комментариев рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме) и рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)       5. Влияет ли исцеление на число заповедей?   Написано в нашей недельной главе: «И пришел Яаков цельным в город Шхем» (Берешит, гл. 33, ст. 18). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 33) разъясняется, что под цельностью имеется в виду и физическое здоровье. Яаков исцелился от хромоты. А, кроме того, Яаков ничего не забыл, не растерял свои знания в Торе. И имущество его осталось в целости и сохранности, и не убавилось, несмотря на то, что Яаков преподнес Эсаву дары. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 11) сказано, что Яаков установил в Шхеме субботний тхум (максимальное расстояние, на которое можно отдаляться от города в шаббат). Между исцелением Яакова и установлением им субботнего тхума есть определенная связь. В чем же она состоит? Максимальное расстояние, на которое можно выйти за пределы города в шаббат — 2 тысячи локтей, что соответствует в среднем — двум тысячам шагов. Понятно, что все время, пока Яаков хромал, он не мог правильно отмерить это расстояние. Выходит установление субботнего тхума в Шхеме, стало следствием его исцеления от хромоты. Существует ли связь между физической цельностью Яакова и цельностью его знаний в Торе? Яаков, как известно, стал хромать после ночного поединка с малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Этот малах в бессильной злобе повредил Яакову седалищный нерв. В память об этом потомкам Яакова запрещено есть «гид hа-наше» — сухожилие в бедренном суставе животного (Берешит, гл. 32, ст. 33). Этот запрет входит в число запретительных заповедей Торы.  Придя в Шхем, Яаков исцелился от хромоты. Так может и запрет на употребление в пищу «гид hа-наше» перестал действовать? Яаков же уже не хромает. Но говорится в Талмуде, что Яаков, обретя физическую цельность, вместе с тем, сохранил цельность Торы, не утратив ни одной заповеди. Поэтому «гид hа-наше» — под запретом и по сей день. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения