Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Коэн по праву рождения   Наша недельная глава начинается с адресованного Моше повеления Всевышнего: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). В недельной главе, которую мы изучали на прошлой неделе (Кедошим), говорится об особых требованиях к сынам Израиля. О требованиях, которые должны соответствовать уровню «кедошим» (мн. ч. от слова кадош — выделенный, святой), потому что Сам Всевышний — Кадош. Из нашей недельной главы мы узнаем, что внутри еврейского народа есть еще один уровень кедуши — коэны, которые выделены из среды сынов Израиля для служения в Мишкане (Переносном Храме), а потом — в Иерусалимском Храме. В Торе подчеркивается, что коэны — сыновья или прямые потомки Аарона, брата Моше Рабейну. И это — неспроста. Они не должны допускать и мысли, что своим статусом обязаны личным заслугам. Вся их «заслуга» состоит в том, что у них был великий предок, что они — потомки Аарона. Особая выделенность коэнов не запрещает им вводить себя в состояние тумы (духовная нечистота; подробнее о термине — см. на сайте в недельной главе Тазрия, первый годовой цикл обсуждения). Существует семь видов тумы. Самый тяжкий из них — нечистота мертвого. Тот, кто прикасался к умершему или находился с ним под одной крышей, становится источником тумы. Его очищение займет семь дней. И если он в этот период дотронется до кого-нибудь, то тот будет один день считаться «нечистым», а вечером надо будет очиститься, окунувшись в микву. Одно из самых серьезных прегрешений — пренебрежительное отношение к Торе. Ведь постижение Торы способствуют нисхождению Свыше в наш мир благословения и блага. Когда же изучающий Тору умирает, он становится символом отторжения в мире и поэтому распространяет туму. О нем сказано: «Но человек в великолепии недолго пребудет, подобен он животным погибающим» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 49, ст. 13). Когда рав Шалом-Йосеф Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) заболел, он сказал, что когда он не сможет изучать Тору — ему лучше покинуть этот мир. Ведь ничто больше в нем его не будет удерживать....   на основе комментария Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар; один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко– Израиль, первая половина 18-го века)       2. Две заповеди, которые достались коэнам навсегда   Наша недельная глава начинается повелением Всевышнего — «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Почему написано: «объяви... и скажи», разве это не одно и то же? Когда стоял Иерусалимский Храм, и осуществлялось служение в нем, значительная доля выполняемых там заповедей лежала в основном на плечах коэнов. После разрушения Храма, у коэнов осталась только одна повелительная заповедь и одна — запрещающая. На них и намекает оборот: «объяви... и скажи».  Слово «объяви» здесь символизирует повелительную заповедь, предписывающую благословлять сынов Израиля: «Объяви Аарону и его сыновьям так: так благословляйте сынов Израиля» (Бамидбар, гл. 6, ст. 23). Выражение «и скажи» намекает на запрет из Торы на принятие коэном тумы (духовная нечистота; подробнее о термине — см. на сайте в недельной главе Тазрия, первый годовой цикл обсуждения). Как написано: «и скажи им: из-за мертвого не лишит себя чистоты в народе своем» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Благословение коэнов — очень важная заповедь, выполнение которой способствует прекращению бед и страданий, отмене тяжелейших приговоров. Поэтому нужно все сделать для того, чтобы ее не пропустить. И если человек не смог присутствовать в синагоге во время благословения коэнов по уважительной причине (в синагоге не было коэна; он сам должен был завершить молитву раньше или, когда коэны начали благословлять, он еще продолжал молиться Шмоне Эсре) — ему следует пойти в другую синагогу. И там отвечать «амен» во время благословения коэнов. Существуют две молитвы, «срабатывающие» всегда, без каких-либо предварительных условий. Это благословение коэнов и «тринадцать качеств милосердия».  Во время благословения коэнов, все присутствующие удостаиваются берахи (благословения). Даже те, у кого вообще нет никаких заслуг. То же самое можно сказать и в отношении тринадцати качеств милосердия. В Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 17) сказано, что Всевышний показал Моше, как можно добиться прощения за прегрешения и ошибки. Он предстал перед Моше в виде посланника общины, который облачился в талит и произносит 13 качеств милосердия. «Если сыны Израиля будут так поступать, Я их прощу».        К сожалению, некоторые евреи используют любую возможность, чтобы не произносить Таханун (покаянная молитва) и 13 качеств милосердия. Этим они лишают себя прощения Всевышнего.   на основе комментариев рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (известен как Хида — аббревиатура из первых букв его полного имени; Эрец Исраэль,18-й век)        3. Доброе имя лучше масла   Написано в нашей недельной главе: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Почему в Торе подчеркивается, что коэны — сыновья Аарона? Разве и так не понятно, что Аарон их отец?  Ответ находим в Танахе (книга пророка Малахи, гл. 2, ст. 7), где сказано: «Потому что уста коэна сохранят мудрость, и Тору искать должно из уст его (Аарона), так как посланник Всевышнего он». И еще говорится в Талмуде (трактат Моэд катан): если раввин подобен малаху (слово малах в условном переводе — ангел) Всевышнего, Тору просите из уст его. Если не подобен — не просите.  Только разве раввин похож на малаха? Ведь он создан из плоти и крови. Так что, от раввина Тору не принимать? Написано в наших книгах: «тов шем ми шемен тов» («доброе имя, лучше масла»). Слова «имя» и «масло» («шем» и «шемен») на иврите — созвучны, а в написании отличаются друг от друга только одной буквой нун. Но что общего в масле и в имени?  Масло напоминает нам масло помазания. Оно использовали при коронации царя или при назначении на служение Творцу в Храме главного коэна. Царь становится царем, потому что его отец был царем, сына царя так же помазывают на царство. То же самое можно сказать и о главном коэне (на иврите — коэн гадоль). То есть и коэн гадоль, и царь помазываются маслом благодаря соответствующей родословной. В отличие от родословной, имя можно сделать себе трудом, работой, старанием, созиданием. Сделать себе имя значит — достичь желаемого уровня не благодаря заслугам родителей, но благодаря собственным усилиям. Царь Шломо понял разницу между этими понятиями. Он провозгласил: лучше доброе имя, чем хорошее масло. Но мы знаем, что его отец — царь Давид. Благодаря ему он стал царем. Но все же намного важнее то, что царь Шломо сделал себе имя не благодаря родству с Давидом, а благодаря собственной духовной работе. В этом и состоит смысл фразы «лучше доброе имя, чем хорошее масло». Теперь вернемся к фразе «если раввин подобен посланнику Всевышнего, Тору просите из уст его». У малаха нет папы и мамы. Все его существование пропитано служением Творцу. И раввин, если он подобен малаху — он, без связи с родителями, усердно трудится и этим создает себе имя. Не родственными связями, но — собственными усилиями и стараниями. В Храме коэн гадоль всегда обязан быть сыном коэна, но — должен сам достичь высокого духовного уровня и сделать себе имя. Как написано — лучше доброе имя, чем хорошее масло. На эту тему есть замечательный рассказ. В одной школе учились дети из разных социальных слоев. Одни жили в богатых районах, носили лучшую одежду, получали лучшие игрушки. Другим, беднякам, похвастаться было нечем. Разумеется, в какой- то момент часть детей из более состоятельных семей начала насмехаться над бедняками, у которых родители трудились на самых простых, низкооплачиваемых работах. На это обратил внимание учитель математики. На уроке он нарисовал на доске горизонтальную линию и спросил у детей, как, по их мнению, можно укоротить эту линию. Один ребенок сказал: «надо стереть край линии справа». Другой сказал — «слева».  Тогда учитель взял мелок и нарисовал еще одну линию, параллельно первой. Она шла от края до края доски. И хотя обе линии были бесконечными прямыми, вторая линия выглядела намного длиннее первой. И первая, относительно второй, сразу стала выглядеть короткой.  — Не имеет принципиального значения, что ты из богатой и известной семьи, — сказал учитель детям из богатых семей. — Унижая других, человек не становится значимее. Наоборот — значимее будет тот, кто достигает всего своим трудом и не обращает внимания на попытки других ему помешать. Именно он сумеет сделать себе настоящее имя...        В этом разница между сынами Аарона и коэнами следующих поколений, о которых написано в первой строке нашей недельной главы. Дети Аарона — шемен, масло, потомки именитого родителя, которые благодаря Аарону получили свою роль. В отличие от них, следующие коэны — это шем (имя), которое они создали себе, полностью посвятив себя служению Творцу.   на основе комментария рава Йоны Мецгера (автор нескольких книг на темы еврейского мировоззрения и законодательства; Израиль, наше время)     4. Чтобы большие позаботились о малых   Написано в нашей недельной главе: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на употребление в короткой фразе двух схожих по смыслу слов («объяви... и скажи»). И усматривает в этом намек на предостережение взрослым, касающееся воспитания детей. Взрослые должны взять на себя ответственность за младшее поколение и обязаны позаботиться о том, чтобы дети не нарушали запреты Торы. О том же говорится и в Талмуде (трактат Йевамот, лист 114). Дети находятся под опекой взрослых. И если ребенок совершает неблаговидный поступок или нарушает заповедь, то вина ложится на его родителей, учителей и наставников. Поэтому каждому взрослому следует понимать, что он — в ответе не только за себя, но и за младших, которых он растит, воспитывает и/или обучает. Если умер молодой отец (ни про кого не будь сказано) — необходимо помочь его семье не только с организацией похорон. Надо позаботиться и о его маленьких детях — так, чтобы они ни в чем не испытывали нужды, ни в пропитании, ни в воспитании, ни в образовании. И не прекращать помощь до тех пор, пока дети не вырастут и не обзаведутся собственными семьями. Раби Сар-Шалом Шараби (Рашаш; глава йешивы «Бейт Эль», Йемен, 18-й век) создал для своих учеников и коллег товарищество «Аhават шалом». Каждый, кто входил в это товарищество, подписывал договор о взаимопомощи. Раби хотел, чтобы все, кто работал и учился в его йешиве, образовали единый организм. Чтобы они, подобно органам и частям тела, ощущали друг с другом кровную связь. Если кто-то из товарищества заболевал — его навещали, молились о его выздоровлении, организовывали медицинский уход, а при необходимости и постоянное дежурство. Когда же кто-то покидал этот мир — члены товарищества заботились о достойных похоронах. И главное — поддерживали семью умершего, заботясь о его детях, точно так же, как о собственных, обеспечивая их всем необходимым и в материальной, и в духовной сферах. Среди входивших в товарищество был, например, рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай (известен как Хида — аббревиатура, составленная из начальных букв его полного имени; Эрец Исраэль, 18-й век). Еще можно добавить, что люди, обычно остерегаются совершать серьезные прегрешения — такие, как, скажем, нарушение законов шаббата, Йом Кипура, Песаха... Но сплетни, злословие, задержка с оплатой труда — многим кажутся «маленькими» нарушениями, и их не слишком стараются избегать.        Поэтому Раши и предупреждает — «маленькие» нарушения наносят большой вред, и их необходимо избегать не меньше, чем больших.   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер — великий Учитель, вторая половина 18-го века – первая половина 19-го, Братислава, Словакия)       5. Всевышний прощает вину перед Собой, но не перед другим человеком   В нашей недельной главе о коэнах сказано: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Коэн, служитель в Храме — это человек, выделенный из всего народа особой духовной чистотой. Он не вправе понижать свой духовный уровень, например, прикасаясь к умершему. В Мидраше сказано, что Всевышний поднял Моше на невероятную духовную высоту и показал ему всех царей, которые в будущем будут править Израилем — Шауля, Давида, Шломо, Рехавама... Увидев первого царя, Шауля, Моше задался вопросом — как закончится его жизнь? И Всевышний показал Моше, что Шауль пал в битве с филистимлянами. Но разве такое возможно, чтобы первый из царей Израиля погиб? Стало возможным из-за обвинений коэнов против Шауля. Шауль уничтожил город Нов, в котором жили коэны — подумав, что Давид восстал против него и что коэны в сговоре с Давидом. Когда Шауль воевал против филистимлян — он вызвал дух пророка Шмуэля, чтобы выяснить, что ожидает его в этой войне. Пророк Шмуэль ответил ему, что он сам и его сыновья погибнут в бою, и благодаря этому, Шауль очистится и получит прощение. Царь Шауль принял слова Шмуэля и, чтобы получить духовное очищение, пошел воевать. И действительно, Шауль и его сыновья погибли. В итоге, он удостоился того места в Ган Эдене (в условном переводе — «райский сад»), которое было предназначено ему изначально. Через тридцать семь лет случился голод в Израиле. И Давид спросил Всевышнего о причине. — Потому что до сих пор осталось обвинение коэнов — был ответ. И хотя Шауль уже убит, остались обвинения семи гивоним (потомки хивийцев, народ, живущий в той местности), которые были убиты вместе с коэнами Нова. Они, гивоним, давали коэнам еду и питье. Семеро из них были убиты. И у гивоним осталась обида на Шауля и жажда мести. Давид пытался договориться с ними, но не смог уговорить. Они требовали семь потомков Шауля, чтобы искупить ущерб, причиненный их народу. Только заполучив семерых потомков Шауля, гивоним успокоились, и период голода закончился. Казалось бы, гивоним — не имели прямого отношения к народу Израиля. Но из-за их обиды и жажды мести, страдал весь еврейский народ. И все же возникает вопрос: если Шауль искупил свое прегрешение смертью, почему же евреям пришлось голодать? Мы узнаем, что еще при жизни Шауля ему простили город коэнов. Написано в Талмуде, что каждый, кто нарушает заповеди Торы и стыдится этого, получает прощение Неба. Почему же тогда Шауль должен был умереть? Каждый проступок содержит в себе две составляющие: между человеком и Всевышним и — между человеком и человеком. Когда человек нарушает и страдает, Всевышний прощает нарушение перед Ним. Но остается духовное затемнение между человеком и человеком.        Поэтому, несмотря на прощение Творца, необходимо исправить положение и во второй составляющей. В данном случае — с коэнами и жителями Гиивона. Это и есть исправление нарушенной заповеди между человеком и человеком...   на основе комментария рава Шимшона Хаима, (ав Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ПИНХАС»   Место в Торе: Бамидбар, гл. 25, ст. 10 — гл. 30, ст. 1.   Почему она так называется? По имени, которое упоминается в первой фразе главы: «И Творец сказал Моше: Пинхас, сын Элазара, сын Аарона-коэна... «.   Обсуждение главы «Пинхас»   1. Чтобы даже дети знали   В нашей недельной главе говорится, что Всевышний объявляет о заслуге Пинхаса и о награде для него. Здесь мы читаем: «Пинхас, сын Элазара... отвратил ярость Мою... взревновав за Меня» (Бамидбар, гл. 25, ст. 11). Интересно, что сам поступок Пинхаса описан в конце предыдущей недельной главы (Балак), но о награде ему сообщается в начале недельной главы Пинхас. Возникает вопрос: почему нельзя было и это вставить в предыдущую недельную главу? Движущей силой в поступке Пинхаса была, как известно, ревность. А ревность бывает двух типов. Ревность за Творца — явление, безусловно, позитивное. Тогда как ревность к человеку — только разрушает и вредит обоим. Поэтому прежде, чем награждать человека за ревность — нужно проверить ее природу. Чтобы подчеркнуть, насколько важна такая проверка, показать, что на это требуется время, история Пинхаса и поделена на две недельные главы. Бывает, человек уверен, что действовал во имя благой цели На самом же деле, если он глубже заглянет в себя — он убедится, что у него были совсем другие мотивы, далеко не столь безупречные. Чтобы эта идея была понятнее, расскажу случай, который вполне мог произойти с любым человеком. Раввин Шалом Шварцман гостил в субботу в одном городе на юге страны. Субботним вечером он дал интересный урок по недельной главе в центральной синагоге, а потом еще — и в нескольких соседних. На утреннюю молитву рав Шалом пришел в центральную синагогу. Он был уверен, что первым к чтению Торы вызовут его, ведь он был коэном. Кого почтить, если не его? Известный раввин, накануне подтвердивший прекрасным уроком, что его уважают по праву, находится в гостях у общины. Все доводы в его пользу. Мысленно раввин уже проложил себе кратчайший путь к биме (возвышение, на котором читают Тору, обычно расположенное в центре молельного зала) и даже сделал несколько шагов. Но вдруг остановился, как вкопанный. Габай (распорядитель синагоги) назвал имя другого коэна. «Может, он не знает, что я коэн? — подумал рав Шварцман. Это хоть как-то могло объяснить происходящее. — Но он же видел, как я только что произносил коэнское благословение во время молитвы Амида… Наверное он приготовил, что-то получше, — перебирал он в уме варианты. Возможно, он хочет удостоить меня чтения Мафтира (последнее и весьма почетное чтение Торы)». Когда седьмой вызванный к Торе произносил заключительное благословение, ребе Шалом начал машинально пробираться к биме. Но габай неожиданно взял Мафтир на себя. Мысли зароились в голове рава Шалома, одна опережая другую. «Этот габай, вероятно наслышан о том, что я веду молитвы в Рош hа-Шана и Йом Кипур. И поскольку сегодня не обычный шабат, а еще и рош ходеш (новомесячье), он решил поручить мне молитву Мусаф. Когда Свиток Торы вернули в арон hа-кодеш (специальный шкаф для храннения Свитков Торы), рав Шварцман слегка напрягся в ожидании легкого похлопывания по плечу и любезного предложения подойти к амуду (место, где стоит хазан, ведущий молитву) и начать Мусаф. Но вместо этого, он услышал голос габая, произносящего на распев: — И все, кто с верой занимается общественными делами... «Каков красавец! — подумал рав Шалом. — Вы только посмотрите! Взял себе Мафтир и. Мусаф. И еще, наверное, считает, что с верой занимается общественными делами, а значит, молитва посвящена ему же». Перед той частью молитвы, которую каждый произносит шепотом, Шалому Шварцману удалось взять себя в руки, привести свои мысли в порядок и погрузиться в молитву. Вот пришел черед Кедуши, и рав Шалом, казалось, забыл о своих обидах. После Кедуши, хазан продолжает повторение Мусафа вслух. В обычный шаббат он говорит: «Установил Ты шаббат...». Но сегодня суббота рош ходеша. Поэтому нужно произнести: «Из поколения в поколение будем говорить о величии Твоем...». Габай, взявший на себя роль хазана в молитве Мусаф, забыл о новомесячьи и стал молиться как в обычный шаббат. Раввин Шварцман — первым громко поправил его хорошо поставленным голосом. Вот он, сладкий вкус мести. Стоп! Зачем клеить ярлыки? Не лучше ли побеседовать с условным равом Шварцманом и все выяснить, что называется, «из первых уст». — О чем я подумал в момент, когда хазан допустил ошибку? О возможности отомстить? Ну, что вы! Какой из меня мститель?! Преподать ему урок? Тоже нет. Как вы вообще могли такое обо мне подумать? Отплатить ему сполна той же монетой? Опять — не то. Я просто хотел исправить ошибку. Впрочем... Сразу после этого, я действительно почувствовал себя лучше. На сердце перестало что-то давить, как будто с него свалился тяжелый камень. Понимаете... И знаете, почему это произошло? Потому что я действительно ему отомстил. Я преподал ему хороший урок. И сполна отплатил ему той же монетой. Мое сердце все это прекрасно почувствовало с самого начала. Но, поскольку мне было стыдно в этом признаться, я придумал достойный ответ… Но вернемся к поступку Пинхаса и прочтем: «И увидел Пинхас... и взял копье в руку» (Бамидбар, гл. 25, ст. 7). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Пинхас, увидев происходящее, вспомнил предписание: того, кто вступает в интимные отношения с язычницей, поражают ревнители. И тогда он взялся за копье. Обычно все случается не так. Горячая кровь ударяет в голову. Рука сама тянется к мечу. И тогда начинают судорожно подыскивать повод, чтобы пустить в ход обнаженный меч. А когда меч занесен — вдруг становятся видны чужие изъяны и недостатки. И меч, в виде исправления ошибки, входит в «габая» как по маслу. Но Пинхас действовал в обратном порядке. Раши подчеркивает это, чтобы показать, что Пинхаса вело не чувство обиды на Зимри и не желание отомстить. В нем горела ревность за Всевышнего. Так уж повелось, что большинство людей, особенно — дети, гораздо лучше знают начало нашей недельной главы, нежели ее окончание. Многие начинают читать недельную главу, но далеко не все прочитывают ее текст до конца. Описание поступка Пинхаса размещено в завершении главы — чтобы те, кто с усердием изучает Тору, прочли о нем. Чтобы поверхностный человек — не возомнил себя ревнителем. Но о награде Пинхаса говорится в начале главы — чтобы даже дети знали, что тому, кто ревнует во Имя Небес, полагается награда.   на основе комментария рава Шалома Швадрона (один из самых авторитетных законоучителей своего времени, Галиция, 1835-1911 гг.)       2. Как противостоять эпидемии   Написано в нашей недельной главе: «Пинхас, сын Элазара... отвратил ярость Мою... взревновав за Меня» (Бамидбар, гл. 25, ст. 11). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя этот фрагмент, объясняет, что в данном случае подразумевается, что Всевышний должен был разгневаться, но Пинхас взял на себя эту функцию, освободив Творца от такой необходимости. Для полноты картины — обратимся к Афтаре предыдущей главы. Там, среди прочего сказано: «Народ Мой, вспомни, прошу, что советовал Балак, царь Моава, и что ответил ему Билам, сын Беора, и что сделал Я для тебя... чтобы познал ты благодеяния Творца» (Танах, пророк Миха, гл. 6, ст. 5). Раши и здесь приходит нам на помощь, сообщая, что Билам, стремясь помочь Балаку, пытался навлечь на еврейский народ Гнев Всевышнего. Но Творец не позволил осуществиться планам злодеев. Билам подкарауливал момент, когда Всевышний разгневается, чтобы именно тогда проклясть сынов Израиля, произнеся: «Уничтожь их!». Но у него ничего не вышло — такой момент так и не наступил. Пока Билам и Балак были вместе — Творец удерживался от гнева. Поэтому им пришлось разойтись. Каждый пошел своей дорогой. Тут важно учесть, что Всевышний не гневался не потому, что на это у Него не было причины. Причина как раз была. Ведь сказано: «И стал народ распутничать с дочерями Моава» (Бамидбар, гл. 25, ст. 1). Но Пинхас возревновав за Всевышнего, как бы освободил Его от необходимости это делать. И тем самым спас еврейский народ от уничтожения. Своим поступком Пинхас прекратил эпидемию, которая успела уже унести 24 тысячи жизней. Об этом в Танахе сказано: «И встал Пинхас, и совершил суд (в оригинале — вайефалель), и прекратился мор. И зачтено это ему в праведность, из рода в род, во веки веков» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 106, ст. 30-31). Выражение «вайефалель» здесь переведено — «и совершил суд». То есть — проявил ревность, выступив за честь Всевышнего. Однако оно созвучно слову «тефила» (молитва). Поэтому, можно понять и так, что в час эпидемии Пинхас еще и молился за свой народ, и его молитва остановила мор. Это прославило его в веках. Известно, что после бунта Кораха (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Корах, первый годовой цикл обсуждения) — тоже началась эпидемия, от которой умерли 14 тысяч 700 человек. Тогда Аарон взял смесь благовоний (кеторет), и «встал между мертвыми и живыми, и прекратился мор» (Бамидбар, гл. 17, ст. 13). Иными словами, Аарон, так же, как и Пинхас, защитил свой народ от продолжения мора. Но о нем не говорится, что за это его будут почитать из века в век. Возникает вопрос: в чем разница между поступками Пинхаса и Аарона? Почему Пинхас за свое деяние восславлен в веках, а Аарон — нет? Аарон добился прекращения эпидемии, воспользовавшись смесью благовоний (кеторет), которую воскуряли в Мишкане (Переносной Храм) на малом мизбеахе (мизбеах в условном переводе — «жертвенник»). В наше время тоже порой бывают эпидемии. Но нет у нас ни Мишкана, ни Храма. Поэтому кеторет и не воскуряют. Исходя из этого, можно предположить, что метод Аарона сейчас — не применим. А вот, ревность Пинхаса остается актуальной и в наши дни. Поэтому и сказано, что он прославлен в веках. Впрочем, и Аарон прославлен не меньше Пинхаса. И хотя это не написано — мы сами можем это засвидетельствовать. В эти дни опасной эпидемии многие евреи по совету раввинов молились, как Пинхас, и читали о воскурении кеторет, которое совершал Аарон. И это помогло, болезнь начала отступать. Тогда почему она вновь попыталась вернуть утраченные позиции? Потому что для того, чтобы Всевышний перестал гневаться — необходимо исправить то, что его вызвало Его Гнев. А для этого нужно либо самим перестать гневить Творца, либо ждать когда порядок наведет ревнитель. Первое, безусловно — предпочтительней.   на основе комментария рава Шломо Рабиновича (автор книги «Тиферет Шломо», Польша, 1801-1866 гг.)     3. Двойная награда ревнителя   Написано в нашей недельной главе: «Пинхас, сын Элазара... отвратил ярость Мою от сынов Израиля, взревновав за Меня, и не истребил Я сынов Израиля» (Бамидбар, гл. 25, ст. 11). Эту фразу можно лучше понять при помощи притчи. У царя был единственный сын, которого он любил всем сердцем и был к нему привязан всей душой. Но однажды принц сильно прогневил отца. Да так, что тот не пожелал его больше видеть. И вот, царевич изгнан из дворца. Оставшемуся без средств молодому человеку пришлось вести жизнь скитальца, нищего и попрошайки. Среди близких друзей царя был один человек, который решил проявить участие в судьбе оступившегося юноши. Он не жалел сил, чтобы смягчить сердце царя. И в конце концов — преуспел в этом. В один прекрасный день царь простил своего сына и вернул его во дворец. Царь был несказанно рад, не меньше сына. А своего друга он наградил вдвойне. За то, что тот сумел погасить отчий гнев, разъедавший царя изнутри и омрачавший ему жизнь. А еще — и за то, что он помог вернуть любимого сына домой. Теперь рассмотрим фразу, в которой Всевышний сообщает о заслуге Пинхаса. Как видим, Пинхас отличился вдвойне: он, как написано — «отвратил ярость Мою». И не просто, но — «от сынов Израиля» (от любимых детей Всевышнего). Как-то группа предприимчивых дельцов открыла в Радине, в городе, где жил Хафец Хаим (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) злачное заведение. Азартные игры, пьянство и распутство — прочно обосновались в нем. Еврейская молодежь стала захаживать в это заведение и приобщалась там к чуждой культуре. Хафец Хаим, узнав об этом, был очень озабочен. — Зло пробило брешь в ограде и проникло в Израильский стан, — говорил он. — Нужны по-настоящему богобоязненные бойцы. Только они смогут с этим справиться. В это время тяжело заболела и слегла единственная дочь кузнеца. Врачи лишь разводили руками и отводили взгляды. В слезах, растрепанный, с торчащей клочьями бородой, предстал кузнец перед Хафец Хаимом. — Раби, спаси мою Ривку! — молил богатырь. — Иди, уничтожь скверну, что пробралась в наш стан, — ответил ему раби Исраэль. — И я тебе обещаю, что скоро поставлю Ривке хупу. Кузнец взял свой молот и, глядя прямо перед собой, твердым, решительным шагом направился в сторону злачного места. Он принялся крушить тяжелым молотом очаг разврата. Так — что куски камней и стекла брызнули во все стороны. Вызванные на место происшествия хозяева заведения пытались урезонить не на шутку разошедшегося кузнеца. Но, куда там. Одного брошенного в их сторону взгляда было достаточно, чтобы понять, что нужно как можно быстрее ретироваться. Через несколько часов интенсивной работы, на месте некогда фешенебельного здания громоздилась куча обломков. Вскоре после этого, дочь кузнеца, Ривка, пошла на поправку. Так кузнец своим молотом излечил родную дочь от тяжелой, малоизученной болезни, а евреев Радина — избавил от скверны разврата и чуждой культуры.   на основе комментария рава Менахема-Менделя Эрга из Косова (автор книги «Аhават Шалом», Галиция, 1768-1825 гг.)     4. Машиах — чтобы не платить ипотеку   О Пинхасе в нашей недельной главе говорится: «Пинхас, сын Элазара... отвратил ярость Мою от сынов Израиля, взревновав за Меня, и не истребил Я сынов Израиля» (Бамидбар, гл. 25, ст. 11) В Мидраше Ялкут Шимони Учителя открывают нам, что Пинхас — это Элиягу. Душа Эвеля была очень тесно связана с душой Пинхаса, который совершив поступок ревнителя, получил статус коэна, для себя и своих потомков. Душа же Пинхаса повторно явилась в наш мир в образе пророка Элиягу. Ей предстоит еще одно появление среди нас — когда пророк Элиягу возвестит наступлении окончательной геулы (избавления) и приходе праведного царя Машиаха. В молитве, которую произносят после трапезы с хлебом (Биркат hа-мазон), есть такие слова: «Он, Милосердный, да пошлет щедрое благословение этому дому, и пусть пребывает оно над столом этим, за которым мы ели». И сразу же после этой просьбы, мы прибавляем еще одну: «Он, Милосердный, да пошлет нам пророка Элиягу». Возникает вопрос: как связаны между собой эти просьбы? Почему после благословения дома мы просим о Машиахе? Дело в том, что многие люди видят в Машиахе решение своих финансовых проблем. Дескать он наверняка скостит ипотеку, закроет все кредиты и ликвидирует задолженность банку. Ведь Машиах, в первую очередь, нужен именно для этого. О том, у кого голова полна подобными мыслями, нельзя сказать, что он ждет Машиаха. Так что, не случайно сначала просят о материальном достатке в доме. Ведь если и после решения финансовых проблем человек все равно будет ждать Машиаха — это дорогого стоит. Теперь от Биркат hа-мазон перейдем к молитве Пинхаса. О нем в Танахе сказано: «И встал Пинхас, и помолился (в оригинале — вайефалель), и прекратился мор. И зачтено это ему в праведность из рода в род, во веки веков» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 106, ст. 30-31). Выражение «вайефалель» может обозначать не только молитву, но и любое действие, которое ведет к спасению. То есть здесь имеется в виду поступок ревнителя, спасающего свой народ. Такие поступки могут быть в зависимости от ситуации — разными. Где-то лет 170 назад в Вильно (ныне Вильнюс) разразилась эпидемия холеры, от которой сильно пострадала и еврейская община города. Для противостояния этой напасти рав Исраэль Салантер (основатель движения «Мусар», приверженцы которого особое внимание уделяли этической стороне поведения человека; Литва, 19-й век) создал «Комитет помощи» (вад эзра). В него вошли десятки учеников раввина. Они самоотверженно ухаживали за больными, поддерживали их родных и близких, делали все, чтобы локализовать очаги распространения болезни и уменьшить число заразившихся. Рав Исраэль особо предупредил участников «Комитета», чтобы в субботу, ухаживая за больными, они не прибегали к помощи местного населения (литовцев, поляков), но все делали сами, совершая даже те действия, которые связаны с нарушением шаббата. Опасность для жизни отодвигает любые субботние запреты, — наставлял раввин своих учеников. Холера не щадила ни богатых, ни бедных, ни уважаемых знатоков Торы, ни простых людей. В числе заболевших оказался внук главы еврейской общины. Молодые люди из «Комитета помощи» не отходили от него ни на минуту до тех пор, пока опасность для юноши не миновала. Через несколько дней после этого его уважаемый дед отправился к раву Салантеру, чтобы выразить свою благодарность. — Твои ребята выходили моего внука, они старались изо всех сил, проявляя беспримерную самоотверженность и усердие. Но что касается соблюдения шаббата... Они разрешают себе делать то, что, по-моему, вполне можно было бы поручить нашим соседям. Реакция раввина была неожиданной и резкой. — Зачем ты возводишь напраслину на цвет нашего юношества?! Они на грани самопожертвования спасают ближних своих от смертельной опасности. Может ты собираешься дать нам урок, рассказав, что можно и чего нельзя, что разрешено и что запрещено по еврейскому закону? — Я обещал их родителям, — продолжил раби Исраэль уже более спокойным тоном, — что никто из добровольцев не заразится холерой и не пострадает. Ты, давая свои советы, готов гарантировать здоровье и безопасность тем, кто им последует? Глава общины потупил взор, медленно разулся и опустился на землю. Сидя на земле, он смиренно попросил у рава прощения...   на основе комментария рава Исраэля Салантера (основатель движения «Мусар», приверженцы которого особое внимание уделяли этической стороне поведения человека; Литва, 19-й век)     5. Пинхас — не на своем месте, Мордехай — в чужом краю   Наша недельная глава называется Пинхас. Не удивительно, что в ней говорится о Пинхасе: «Пинхас, сын Элазара…» (Бамидбар, гл. 25, ст. 11). Рассказывают о раве Пинхасе Горовце раввине Фракфурта, учителе Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.), что он отличался своей особой скромностью. В городе, где он жил, раввин старался не выделяться — одевался как простой еврей. Столкнувшийся с ним нос к носу, приезжий никогда бы не догадался, что перед ним — раввин, занимающий высокий пост. А ведь он был равом крупного европейского города. При этом ни в одежде, ни в манере себя держать — не допускал никаких раввинских отличий. Однако стоило ему отправиться в дальнюю поездку, или, даже не слишком дальнюю, скажем, с визитом в общину соседнего города — тут уже «протокол» соблюдался до мелочей. Элементы почета и уважения занимали свои места. Как-то у рава Пинхаса поинтересовались, откуда эта удивительная традиция. И он с удовольствием дал этому объяснение. Недельную главу Пинхас всегда читают в период трех недель траура (между постами 17-го Таммуза и Девятого Ава; этот период в нашей традиции называют — бейн а-мецарим, что переводе означает — «меж теснин»). Этому календарному чтению часто не придают никакого особого значения. В главе Пинхас присутствуют и описания служения в новомесячье (на иврите — рош ходеш) и во все праздничные дни. Поэтому соответствующие отрывки из главы Пинхас читают в Мафтирах этих особых дней. Вызов к чтению такого Мафтира считается особо почетным. Таким образом, когда недельную главу Пинхас читают в ее обычное время и в обычном месте — она ничем не выделяется среди остальных глав Торы. Но в праздники, отрывки из нее — становятся почетными Мафтирами. И это сродни чудесному превращению невзрачной куколки в красавицу-бабочку, порхающую среди прекрасных цветов. Исходя из этой аналогии, — продолжил рав Горовиц, — когда я в своем городе, Пинхас находится «меж теснин», и значит — нет места славе и почестям. Но стоит Пинхасу покинуть свое место — он уже уважаемый Мафтир, со всеми соответствующими атрибутами почета. Нечто похожее рассказывают и о раве Гершоне Штерне, раввине города Лудуш, что в Трансильвании. Как-то он оказался в другой стране. Там он выступил перед евреями местной общины и другими приезжими раввинами со словами Торы, щедро приправленными красивыми притчами. Его выступление, наполненное глубоким смыслом, оставило у присутствующих ошеломляющее впечатление. Когда он закончил говорить, его не отпускали, прося продолжить. И так повторялось несколько раз. Отметим, что там выступали и другие раввины, но никого из них не вызывали на бис. Эта ситуация напомнила Раби Гершону о Мордехае из Мегилат Эстер (Танах, Книга Эстер). В завершающей ее фразе говорится, что Мордехай был великим человеком в глазах евреев, большинство его собратьев выражало ему свое почтение. Он умел ясно и доходчиво излагать, и это нашло отклик у всех его потомков.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения