СУККОТ
В прошлом году мы обсуждали первые три фразы этого отрывка. В этом -
сосредоточим внимание на четвертой: «И когда приносите благодарственное
приношение Творцу, с (искренним) желанием - приносите» (Ваикра,
гл. 22, ст. 29).
На первый взгляд, эта фраза может показаться странной. Ведь написано же -
«благодарственное приношение». И, значит, желание, стремление поблагодарить -
само собой подразумевается. Однако все не так просто, как кажется.
Незадолго до Рош а-Шана мы читали в Торе перекликающуюся по смыслу с
праздником Суккот (который по времени связан со сбором урожая) недельную главу -
Ки Таво, которая начинается на мажорной ноте: «И будет, когда
придешь в страну, которую Всевышний твой дает тебе в удел, и овладеешь ею, и
поселишься в ней, возьми первинки всех плодов земли, полученные в стране твоей,
которую дает тебе Творец. Положи их в корзину и пойди на место, которое изберет
Творец, чтобы утвердить там Имя Свое» (Дварим, гл. 26, ст. 1-2).
Все логично и естественно: за то, что Всевышний сделал для своего народа
(спас от идолопоклонства, вывел из рабства, дал Тору, землю, и т.п.), народ
благодарит Его, направляясь в Храм с приношениями.
Но следом за этим в Торе идет текст, который предрекает народу Израиля
грядущие трагедии. И эти предсказания, конечно же, исполнились.
За что такая немилость?
Прочтем этот текст: «И сбудутся на тебе все проклятья эти, и будут
преследовать тебя, и настигнут тебя, пока ты не будешь уничтожен за то, что не
исполнял волю Творца и не соблюдал заповеди Его и установления Его, которые Он
заповедал тебе» (Дварим, гл. 28, ст. 45).
Создается впечатление, что речь - о злодеях и злодействах. Разве еврейский
народ, тем более - в те времена заслуживал такое определение? Да и сейчас…
Читаем дальше: «…И будут они знамением тебе и потомству твоему - вовеки» (Дварим,
гл. 28, ст. 46).
Картина немного проясняется: не то, чтобы все подряд допускали роковые
нарушения; но для того, чтобы все узнали, чем грозит неповиновение воле Творца,
требуется примерное наказание, чтобы «никому не повадно было». Более того,
примером избран Израиль - наш народ создан, чтобы показать всему человечеству,
всему творению, как надо жить, согласуясь с волей Творца. Взяв на себя
обязательства у горы Синай, еврейский народ уже не может от них отказаться.
Истинное объяснение находим в следующей фразе: «За то, что не служил ты
Творцу с радостью и веселым сердцем, когда было у тебя изобилие во всем» (Дварим,
гл. 28, ст. 47). В этой фразе - ключ и к пониманию приведенной в начале нашего
обзора цитате из книги Ваикра, из отрывка, который мы читаем в
Суккот.
Если человек не испытывает радости при выполнении заповедей Всевышнего,
служение Творцу как бы обесценивается. Творцу не нужны «роботы», не нужны
существа, дрожащие от страха перед наказанием. Он ждет от нас не слепой
покорности, но - осознанных действий, которые реализуются по нашему
собственному, свободному выбору пути - в стремлении к Нему, в искреннем,
наполняющем душу желании постичь Его Мудрость. Он ждет от нас - любви.
Разве это так трудно - радоваться жизни?
Оказывается, трудно. Наши Учителя задаются вопросом: какую заповедь
труднее всего выполнить. И отвечают: заповедь радоваться в праздники. Когда это
- предписано.
Эту заповедь важно выполнять во все праздники, а в Суккот - особенно. Ведь у
этого праздника есть и другое название - зман симхатейну (время нашей
радости).
Для радости в праздник - немало причин: работать не надо, еда - вкусная,
вокруг поют песни, танцуют, веселятся. И все-таки нам говорят, что это - самое
трудное, что этому надо учиться. В чем же тут дело?
Жизнь человека, его душевное состояние складывается из множества деталей.
Одни - приводят в хорошее расположение духа, другие - омрачают существование.
Легко ли отбросить негативное? Причем, по заказу… Выходит, что, даже если тебя
что-то тревожит, ты должен делать вид, что тебе весело. Но ведь Творец ждет от
нас искренности. Искренней радости и искренней благодарности за все, что Он нам
дает.
Быть может, лучше вообще не исполнить заповедь, нежели - притворяться? Но
наша традиция учит: тому, кто выполняет мицву, прикладывая к этому усилия
- и награда больше. Но какие усилия можно приложить к изменению собственных
чувств?
Это - непростой вопрос. В наших обзорах недельных глав мы не раз говорили о
том, что многого можно добиться «тренировками», воспитывая в себе умение за
«суетным» видеть - главное и сосредотачиваться на нем.
Хорошо было нашим предкам, которые жили во времена Храма. У них была
возможность представить «вещественные доказательства» своей благодарности
Творцу. Для этого у них существовал институт приношений. Когда мы сегодня
обсуждаем проблему, как изъявить искреннюю благодарность Всевышнему, для нас еще
очевиднее, что приношения в Храме не были «мертвым» ритуалом. Они фигурировали в
единой знаковой системе, призванной демонстрировать любовь к Творцу мира,
стремление жить по Его законам. При этом Талмуд сообщает, что неискреннее,
неправильное намерение может «испортить» приношение, и оно не будет принято
Небом (см. на сайте, к примеру, обзоры
листов
3
и
4
трактата Зевахим).
Значит, и наши прародители испытывали подобные трудности в исполнении
праздничных мицвот .
Теперь, когда нет Храма, приношения заменены для нас молитвами. И, если мы
произносим слова молитвы, не вкладывая в них искренних чувств, неизменно
возникает вопрос, примут ли наши молитвы на Небесах.
Иными словами, соблюдение любой заповеди - действия это или слова - так или
иначе, должно быть окрашено соответствующими чувствами.
Быть может, стоит тогда, работая над собой, над своим духовным развитием,
подождать, когда необходимые чувства появятся, а до того, отложить исполнение
мицвот «до лучших времен»?
Но ведь наш народ, стоя у горы Синай, взял на себя перед Творцом определенные
обязательства - исполнять Его заповеди. Вправе ли мы, хотя бы на время, отречься
от них?
Существует одна простая, понятная всем истина: пока кушанье не попробуешь, ты
не сможешь ощутить его вкус, не сможешь по-настоящему оценить, приносит
ли оно пользу и радость. Так и с исполнением заповеди. Пока не попробуешь ее «на
вкус», не узнаешь, что она тебе принесет.
Основной вопрос не в том - надо ли соблюдать ту или иную заповедь, но в том -
как выполнить ее правильно, чтобы добиться положительного результата…Далее в
Торе читаем: «В тот же день следует съесть (мясо приношения шеламим -
благодарственное, символизирующее хорошее настроение) съесть, не оставляя его до
утра» (Ваикра, гл. 22, ст. 30).
Не будем обсуждать причины запрета (оставлять мясо от приношения до утра) -
до конца их мы все равно не знаем. Здесь нас интересует другое: если человек,
движимый искренним чувством благодарности Творцу, принес в Храме шеламим,
он приблизился к Всевышнему. И это приближение - обязывает. Теперь человек
должен съесть мясо в тот же день, когда чувствует и выражает свою благодарность,
а если не съест, на следующий день будет поздно, на следующий день есть это мясо
он не имеет права. Ибо мясо животного, над которым совершена процедура
приношения в Храме, владельцу этого животного уже не принадлежит. Оно
принадлежит Творцу, посвящено Ему, и использовать это мясо человек может только
в рамках указаний Всевышнего.
Всему - свое время и свое место. Человек живет в мире Творца, обусловленном
Его законами. Мир может принадлежать человеку, если он принимает условия
Всевышнего. А если - не примет, оказывается, как бы - вне мира. Тогда на что
ему надеяться в будущем ?
Об этом в нашем тексте прямо сказано: «Соблюдайте заповеди Мои и исполняйте.
Я - Всевышний» (Ваикра, гл. 22, ст. 31).
Если мы соблюдаем и исполняем, если наше приношение в Храм (наша молитва и
наше настроение) совершено по нашему искреннему желанию, а не по привычке, не в
силу социальных условностей, тогда благодарность наша - нам на благо. Тут
индульгенции не помогут - нельзя нарушать заповеди и откупаться «деньгами».
Творец предупреждает: плата не будет принята, напрасные расходы.
Любое наше обращение к Творцу (будь то приношение - во времена Храма или -
молитва сегодня) предполагает раскаяние в дурных поступках и соблюдения
заповедей Торы. Без этого ответа Свыше - не будет. Таково устройство мира. На
все времена. Искреннее раскаяние, к тому же, облагораживает, возвышает человека,
приближает его к Творцу…
Человек, покупая к Суккоту слишком дорогой этрог, не заменит
этим исполнение других обязательств перед Творцом и своими ближними. Куда
большего стоит, к примеру (и в жизни случается такое), когда человек отдает
приобретенный им этрог - ближнему, у которого нет денег, чтобы купить
его. А сам, чтобы выполнить мицву, просит этрог у соседа.
Кстати сказать, раввины предупреждают: расходы на праздник - очень важная
вещь. Этим мы показываем Творцу, как мы Его любим. Но и в этом должны быть
разумные границы. Нельзя тратиться на праздник за счет основных нужд своей
семьи. Радость праздника должна быть - всеобщей…
В радости - суть праздника Суккот, праздника «шалашей».
«С Милым рай и в шалаше» - это, наверное, сказано о Суккоте. Весь
народ Израиля на неделю выходит за пределы стен своих домов, чтобы жить в них,
чтобы быть ближе к Небу, ближе к Творцу. Чтобы нас отделял от Неба не бетонный
потолок городских квартир, которые построили для нас за наши деньги
профессиональные строители, но - ветви деревьев, выросших по воле Всевышнего, на
Его земле, ветви, заботливо уложенные нашими руками ради исполнения мицвы.
Это временное жилище пропитано любовью, а, значит, и - радостью .
Сквозь ветви деревьев, которые служат нам в сукке «потолком»,
мы видим небо и ощущаем присутствие Всевышнего. Здесь, в шалаше, мы словно
сливаемся со всей вселенной и чувствуем, сколь щедры дары Творца, сколь велика
Его забота о нас. Мы испытываем это острое чувство, когда солнечные лучи
проникают сквозь ветви и падают на стены, украшенные рисунками наших детей и
фотографиями великих раввинов, на столы с фруктами и праздничной едой. Мы
испытываем это чувство ночью, когда видим звезды и проникаемся ощущением Его
близости.
Да, радость праздника Суккот должна быть - всеобщей. Во времена Храма в дни
праздника Суккот совершались приношения за все человечество, за каждый из
семидесяти народов, составляющих его основу, и только потом - за наш народ,
служителей Творца.
Но, прежде всего, в Суккот, как, впрочем - всегда, должна проявляться любовь
к ближнему - к евреям.
Эта простая мысль, этот общий принцип иногда вызывают протест. Когда-то и я
считал, что, допустим, культура - всеобщее «мировое достояние», и каждый
человек, независимо от своей «формальной» принадлежности к тому или иному
народу, может выбрать для изучения то, что его больше интересует.
Однако в двадцать два года я получил очень важный для меня в дальнейшем урок.
От одного армянина. Помнится, сидел я в компании и разглагольствовал о «свободе
выбора», как я тогда это понимал. Неожиданно присутствующий при этом гость из
Армении, вежливо прервал меня и произнес: «Сначала человек должен по-настоящему
полюбить свою мать, потом - свой народ, и только потом сможет любить всех
остальных»…
Это - природная, естественная мудрость людей. Но меня, совершенно
ассимилированного в те времена, она просто пронзила.
Психологи говорят: если человек по-настоящему не любит свою мать, он не в
состоянии полюбить других людей, он не умеет любить даже себя. Если ребенок не
научился любить свою мать, он вырастает глубоко несчастным человеком, он оторван
от общества.
Этот закон любви действителен для всех и распространяется даже на зверей.
Когда-то я, интересуясь биологией, прочел о результатах весьма любопытного и
поучительного опыта, поставленного на обезьянах.
Часть детенышей обезьян растили без мамы. Они выросли беспокойными и
агрессивными. Другая группа обезьянок нежного возраста тоже росла без матери. Но
им дали замену - большую мохнатую куклу. Они прижимались к ней, обнимали ее,
засыпая… Кукла не могла их любить, зато они сами прошли школу любви, научились
дарить любовь и выросли вполне дружелюбными созданиями, легко и естественно
контактирующими и с людьми и другими обезьянами.
Они, эти обезьянки, с детства научились давать любовь. Это и есть тайна любви
и радости.
Любовь к чему-то абстрактному, далекому - не реальна. Настоящая, живая
любовь возникает к тому, что - рядом с тобой. Чтобы научить любить, надо
испытать это чувство по отношению к ближнему.
Любовь к ближнему, к своему народу - ко всем евреям подразумевает знание
своего языка, своей традиции. Только в процессе познания открывается истинная
ценность твоей принадлежности к определенной людской общности…
В Суккот мы переживаем очень важные момент: берем в руку четыре вида
растений: пальмовую ветвь, веточки мирты и ивы и - этрог. Этот
своеобразный «букет» символизирует единство всего
нашего народа,
подразделенного здесь как бы на четыре категории: совершенные праведники;
талмидей хахамим (люди, изучающие Тору и многого добившиеся на этом пути);
простые люди, исполняющие заповеди; те, кто нарушает условия Договора с Творцом.
В Суккот все должны быть - вместе. И если кого-либо не хватает (в
«букете» недостает какого-либо из положенных растений), нельзя с благодарностью
выполнить мицву «поднятия лулава». Такое, неполное
выполнение этой заповеди не засчитывается.
Наши Учителя говорят, что и в Йом Кипур, если на молитве в синагоге не будет
ни одного «грешника», общая молитва не будет принята Небесами.
Отметим, что, выполняя заповедь лулава в Суккот, мы берем в
руки не только символы. Это для нас и - простые растения, красивые и ароматные.
Это - дары нашей Земли. И мы благодарим Творца за то, что Он дал нам эту
благодатную землю.
Устная Тора рассказывает: во времена Храма, при осуществлении суккотних
приношений, чувство наивысшей радости испытывали люди в момент, когда на
мизбеах (в условном переводе - жертвенник) возливали обыкновенную воду.
Почему?
Потому что вода жизненно важна для всего живого - для растений, животных, для
людей. Вода - высший дар Милосердного Творца - принадлежит всем, и всех
объединяет в благодарности к Нему.
И это единение - радость.
Оказывается, секрет радости - прост: будь доволен тем, что у тебя
есть, и ощутишь радость, служа Всевышнему, выполняя Его заповеди…
Автор текста Гедалия Спинадель
К началу
|