Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ДВАРИМ»   Место в Торе: Пятая, последняя книга Торы — Дварим, гл. 1, ст. 1 — гл. 3, ст. 22.   Почему она так называется? По первой фразе: «Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля...» (гл. 33, ст. 1). На иврите «слова» — дварим   Обсуждение главы «Дварим»   1. Как приобрести Тору   Нашу недельную главу, а вместе с ней — и последнюю часть Пятикнижия открывает обращение Моше: «Вот слова, с которыми обратился Моше ко всему Израилю, за Иорданом, в пустыне, в степи, против Суфа, между Параном и между Тофелем, и Лаваном, и Хацеротом, и Ди-Заhавом» (Дварим, гл. 1, ст. 1). Вообще, книга Дварим представляет собой сборник наставлений и напутствий, с которыми Моше обратился к сынам Израиля в последние дни своей жизни. В этих наставлениях содержатся пласты скрытых смыслов, относящихся к разным этапам еврейской истории и актуальных во все времена. Даже названия глав нашей книги — конспективно записанное напутствие Моше. Сейчас мы его раскроем и представим в том виде, как его произнес Моше, то есть от первого лица. Вот слова (глава Дварим), которые я обращаю к вам. И я очень прошу (Ваэтханан) прислушаться к ним. Потому что (Экев) они дополнят вам видение (Реэ) общей картины. Как вы хорошо знаете, есть судьи (Шофтим) в нашем народе. Они решают спорные вопросы, определяют, виновен ли человек, и если виновен — то, насколько. По аналогии с этим, существует суд и в мире Грядущем, он выносит приговор о духовном уровне человека, о его награде или наказании. Когда ты покинешь (Ки теце) этот мир и прибудешь (Ки таво) в мир Грядущий, тебе придется держать ответ за содеянное. Поэтому я вас собрал, и вы все стоите (Ницавим) здесь сегодня. Но с завтрашнего дня и далее (Вайелех) я прошу внимательнее относиться к моим словам, постарайтесь выслушать и понять, не забывайте их. И тогда на вас снизойдет благословение это (Зот hа-Бераха).   Наставления Моше направлены на то, чтобы люди не оставляли Тору и не прекращали выполнять заповеди. Это и есть условие нисхождения берахи (благословения). Если мы от буквы бет в слове дварим отсчитаем 613 букв (именно столько заповедей содержится в Торе) — мы придем к букве реш. А от нее ровно на 613 букв отстоит хаф. Далее, отсчитав 613 букв от хаф, мы найдем hей. И теперь нам понятно, что бераха, о которой говорил Моше, перед своим уходом из нашего мира, скрыта в Торе и заповедях. А в нашем фрагменте заключены намеки на то, как приобрести Тору. «Вот слова». Если ты хочешь, чтобы слова Торы легли на благодатную почву, проросли и дали всходы — воспользуйся следующими советами и пожеланиями. "В пустыне". Стань подобным пустыне. Пустыня с жадностью впитывает каждую каплю воды, также и ты впитывай каждое слово Торы. «В степи» (в оригинале — бе-арава). От того же корня происходит слово арев — «приятный». Слова Торы должны быть приятны тебе, именно с этим ощущением нужно каждый раз открывать книгу. «Против Суфа» (в оригинале — моль суф). Слово моль намекает на глагол ламоль (обрезать). Суф — это то же, что и соф (конец). То есть — слова Торы подобны обрезанию крайней плоти, они делают человека более духовным. Они же способствуют обрезанию и раскрытию сердца, удалению грубого, материального нароста, затрудняющего духовное развитие. «Межлу Параном и Тофелем». Слово паран символизирует доброе начало в человеке, тофель — дурное, данное в дополнение к доброму, для баланса. Но во всех своих делах нужно, конечно же, руководствоваться добрыми побуждениями. «Лаван» (в переводе — белый). Белый цвет символизирует чистоту и раскаяние. Как сказано: «Пусть всегда будут белы одежды твои» (Коэлет, гл. 9, ст. 8). То есть, как написано в Талмуде  (трактат Шаббат, лист 153) — следи за своими поступками, чтобы не запятнать себя. И не забывай о раскаянии все дни жизни твоей. «Хацерот» (в переводе — дворы, в широком смысле этого слова). Человек не в состоянии изучать и соблюдать Тору в одиночестве, он должен быть вместе с общиной — с раввином и наставником, с товарищами по учебе.  «Ди-Заhав» (можно перевести, как — «достаточно золота»). Нужно довольствоваться тем, что имеешь, не становиться стяжателем и не превращаться в скрягу…   на основе комментария Маhараля (раби Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги — Чехия; 16-й век) и комментария рава Михаэля Дова Вайсменделя (автор  книги «Торат хемед», Словакия, США, 1903-1957 гг.) .   на основе комментария раби Авраама-Мордехая Алтера (Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)       2. Правдивая критика против лживых похвал   Написано в нашей недельной главе: «Вот слова, с которыми обратился Моше ко всему Израилю» (Дварим, гл. 1, ст. 1). В качестве комментария в Мидраше Ялкут Шимони Учителя приводят фразу — «Обличающий человека впоследствии больше понравится ему, чем льстящий языком» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 28, ст. 23). На первый взгляд связь между этими двумя фразами не улавливается. И все же попытаемся выявить ее. «Обличающий человек» — это Моше. Он наставляет Израиль и критикует его за прегрешения, после того, как свое недовольство выразил Всевышний. И эта справедливая критика Моше получила одобрение Творца.  «Льстящий языком» — это Билам, который мягко стелет, но потом очень жестко спать. Моше обличал зло в среде Израиля и критиковал недостатки, но делал это с сердцем, полным любовью. Его целью было уберечь народ от новых ошибок. Билам же засыпал евреев приторными комплиментами, насквозь пропитанными ядом — чтобы притупить их бдительность, чтобы одурманить и чтобы легче попадались они в хитро расставленные ловушки. Моше проявляет преданность и верность своему народу, он бескомпромиссно критикует евреев, стоя лицом к лицу и не прячась ни за чью спину. И делает он это не ради удовольствия и не во имя личной выгоды, но — чтобы уберечь их от прегрешений и от геhинома (в условном переводе — ад). Билам же, расточая похвалы потомкам Яакова, старался увести их с прямого пути Торы и заповедей и направить на зыбкую тропу соблазнов и вожделений. С тех пор ненавистники Израиля взяли на вооружение этот прием и пользуются им без зазрения совести. Самые подлые враги и злодеи любят рядиться в одежды радеющих о благе Израиля. Большинство гнусностей против страны и народа совершается под видом заботы об общественном благе и процветании. Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что в каждой общине должен быть мудрец в летах, известный своей богобоязненностью, искренне любящий своих собратьев. Его прямая обязанность — наставлять общину и критиковать, уберегая от ошибок и нарушений, а тех, кто уже оступился — побуждать к раскаянию. Он должен обучать людей морально-этическим принципам и трепету перед Всевышним и любви к Нему. Назначить такого человека — не благое намерение, но — прямая обязанность. Интересно, что отношение Всевышнего к Моше зависело от состояния и духовного уровня еврейского народа. С того момента, как были отправлены разведчики в страну Кенаан и до сих пор, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — в Торе использовалось не выражение «вайдабер» (и говорил), но только — «вайомер» (и сказал). Это объясняется тем, что на протяжении всех 38-ми лет, когда сыны Израиля были достойны порицания, Речение Всевышнего не было обращено к Моше с любовью, лицом к лицу, и умиротворенно. Потому что Шехина (Присутствие Творца в мире), как на написано в Мидраше Сифре на книгу Дварим, пребывает над пророками только ради Израиля.   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)     3. Пусть будут только такие проблемы   Написано в нашей недельной главе: «И сказал я вам в ту пору, говоря: не могу я один руководить вами. Всевышний преумножил вас, и вот вы сегодня, как звезды небесные — во множестве. Да умножит Он вас еще тысячекратно и да благословит Он вас, как обещал» (Дварим, гл. 1, ст. 9-11). Итак, Моше стало тяжело в одиночку руководить народом — разбирать дела, решать противоречия, выносить судебные вердикты. И он решает назначить себе помощников. Слово «говоря», предваряющее это заявление, кажется лишним. И нужно понять, для чего оно здесь потребовалось, какую дополнительную информацию оно в себе несет. Представим себе такую картину. Человек находится дома, а вокруг него носятся его дети и внуки. Они играют в разные игры, ссорятся и мирятся, кричат, поют песни и танцуют. Отец и дедушка уже порядком устал, он сорвал голос, пытаясь перекричать малявок. У него практически не осталось сил, чтобы поддерживать порядок. И, тем не менее, он благословляет их всех вместе и каждого в отдельности, чтобы изведали и познали они все эти трудности воспитания своих собственных детей и внуков. Примерно о том же говорит и Моше. Всевышний умножил сынов Израиля, они стали подобны звездам на небосводе. Так пусть же не перестают говорить о них и другие наставники, руководители и пророки. И пусть они постоянно жалуются, что вас стало слишком много, и что уже нет сил вами руководить. Моше благословляет народ, чтобы он еще умножился тысячекратно. Только, ведь Всевышний уже благословил Авраама, чтобы его потомство было как звезды, которым нет числа (см. Берешит, гл. 15, ст. 5). Тысячекратно — это конечно очень много, но все же — меньше того, чему нет числа. Так зачем же ограничивать благословение Творца? Моше вовсе ничего не ограничивал, — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Он просто добавил к берахе (благословению) Всевышнего еще и благословение от себя. Но почему именно тысячекратно? Гематрия (числовое значение) имени Моше составляет 345. Такая же гематрия и у имени Всевышнего (напишем его согласно традиции в измененном виде) — Кель Шакай. Если мы напишем название каждой буквы, составляющей это имя, и сосчитаем гематрию, то вместе с дополнением у нас получится тысяча. Мы видим, что Моше благословил евреев от всего сердца, от всей души. Он вложил в свое благословение весь потенциал, заложенный в его имя. Поэтому и получилось тысячекратное умножение. И это — в дополнение к бесконечному благословению Творца.   на основе комментария раби Иешаягу hа-Леви Горовица (автор комментариев к Торе и Талмуду, объединенных под общим названием «Шней Лухот hа-Брит», в аббревиатуре — hа-Шла; Чехия – Польша – Германия – Израиль; вторая половина 16-го – первая половина 17-го вв.)         4. Звезды видны, когда садится солнце   Если сравнивать с чем-то сынов Израиля — то уж никак не меньше, чем со звездами. И в Торе написано: «Всевышний умножил вас, и вот вы сегодня как звезды небесные во множестве» (Дварим, гл. 1, ст. 10). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на использование в этой фразе слова «сегодня». Уместно ли оно? Разве как звезды небесные были они в тот день? Ведь их было только 600 тысяч! Что же тогда означает «вот вы сегодня»? Вы уподоблены сему дню, существуете вовеки — как солнце, как луна, как звезды. Ведь у каждого из сынов Израиля в мире — свое предназначение и своя уникальная функция. У каждой звезды есть название, и она создана для конкретной цели, оправдывающей ее существование. Также любой человек из народа Израиля сотворен, чтобы умножать славу Творца в мире. Каждый — в соответствии со своими качествами, наклонностями, талантами и способностями. В другом месте Торы евреи уподоблены песку на морском берегу (см. Берешит, гл. 22, ст. 17). Отличительная черта песка — его количество. Попробуйте сосчитать песчинки. Одна песчинка, сама по себе, ничего не значит. Их сила — в единстве. Зато, когда они собираются вместе, их может быть так много, что они наполнят собой целый континент, или даже весь мир. Так же и сыны Израиля, объединившись на общей основе, которой является Тора и заповеди, сопереживая друг другу, заботясь и помогая каждому — они многократно увеличивают свою силу, добиваясь синергетического эффекта. И станут понятны слова пророка — «А сыны Израиля числом будут как песок морской, который не измерить и не исчислить» (книга пророка Гошеа, гл. 2, ст. 1). Когда евреи выполняют Волю Всевышнего, они тем самым — объединяются с Ним, и их численность начинает стремиться к бесконечности. Теперь поднимемся к звездам, ведь мы начали с подобия именно им. Наряду с тем, что солнце и луна влияют на существование нашего мира, также и звезды оказывают существенное влияние. И хотя всех сынов Израиля сравнивают с этими небесными светилами, есть определенная группа, которая особенно заслуживает это сравнение. О них свидетельствует Даниэль — «А мудрые будут сиять, как сияют Небеса, и ведущие многих по пути справедливости — как звезды, во веки веков» (книга пророка Даниэля, гл. 12, ст. 3). Итак, кто же это — «ведущие многих по пути справедливости», и почему их сравнивают со звездами? Это те раввины и наставники, которых заботит моральный облик поколения, кто видит изъяны общества и призывает их исправить. Они не устают призывать к раскаянию и видят в каждом еврее своего ребенка. Некоторые, к сожалению, видят в них наивных идеалистов, оторванных от тягот материального мира. Над ними смеются, их дразнят и оскорбляют. И начинают понимать, кого потеряли — когда такой общественный лидер покидает наш мир. Но тогда уже невозможно возместить потерю. Слишком поздно. И здесь мы прослеживаем аналогию со звездами. Звезды постоянно находятся на своих местах и постоянно излучают свет. Только мы его видим, как правило — когда солнце уже село, и на землю опустилась ночь. Так же и духовный свет глав поколения в большей степени мы начинаем ощущать после их ухода, после того, как солнце закатилось. Так может не стоит ждать наступления ночи, когда окажемся во мраке? Быть может, начнем двигаться по направлению к Свету загодя, пока все живы?..   на основе комментария раби Авраама-Мордехая Алтера (Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)       5. У трепета и любви нет предела   Моше благословляет народ, говоря: «Всевышний преумножил вас, и вот вы сегодня как звезды небесные во множестве. Да умножит Он вас еще тысячекратно, и да благословит Он вас, как обещал» (Дварим, гл. 1, ст. 11). Анализируя этот фрагмент, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) задается вопросом: для чего же сказано еще «и благословит Он вас, как обещал»? И объясняет, что понимать это следует так. Сказали Моше: «ты ставишь предел благословениям нашим? Всевышний, уже пообещал Аврааму — «… если сможет кто-либо исчислить прах земли, так потомство твое исчислено будет» (Берешит, гл. 13, ст. 16). Ответил им Моше: «Это благословение — от меня. Творец же благословит вас, как говорил вам». Интересно, что большинство заповедей имеет численные параметры — временные или количественные. Так в Песах за определенное время следует съесть кусочек мацы размером с маслину. Цицит включает в себя четыре кисти, каждая из которых насчитывает восемь нитей. Но в заповедях о любви к Всевышнему и трепете перед Ним мы не находим никакого упоминания о «размерах» — ни о временных, ни о количественных. С чем это связано? Все заповеди, кроме двух, сыны Израиля слышали из уст Моше. И подобно тому, как рожденный женщиной ограничен, так и заповеди, изложенные им — имеют определенные ограничения, или пространственные, или временные, или количественные. Но заповеди — «Я Всевышний» (Шемот, гл. 20, ст. 2) и «Да не будет у тебя божеств чужих пред Моим лицом» (там же, ст. 3) — были даны сынам Израиля без посредников, напрямую Творцом мира. У Всевышнего нет ни параметров, ни ограничений. Точно так же и у заповедей о любви и трепете, полученных непосредственно от Него — нет ограничений. Когда евреи обратили внимание Моше, что он установил ограничения и размеры на благословение и на заповеди в то время, как у заповедей и благословений Творца нет никаких ограничений, тот ответил: «это — от меня». Все, что передано человеком — обретает его ограничения. Всевышний же благословит народ Израиля, как обещал. То есть — без ограничений…   на основе комментария рава Баруха из Меджибожа (глава меджибожской общины; вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА “БЕ-hАР” Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР» 1. Шмита — чтобы глаза искали Творца Наша недельная глава начинается с повеления Всевышнего о соблюдения покоя земли в год шмиты (седьмой год; подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Год шмиты вне Эрец Исраэль», № 1671). И здесь мы читаем: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое в субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле, и шесть лет обрезай виноградник и собирай урожай. А седьмой год — суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). Все 40 лет, которые сыны Израиля по выходе из Египта находились в пустыне, еда, в буквальном смысле — падала на них с Неба. Каждый день для каждой семьи, выпадал ман (Небесный хлеб) — в точном соответствии с количеством ртов. А в пятницу выпадала двойная порция. Чтобы хватило и на шаббат. И все своими глазами видели, что Всевышний лично снабжает Израиль пропитанием. Как сказано: «И питал тебя маном, которого не знал ты и которого отцы твои не ведали, чтобы дать понять тебе, что не хлебом одним живет человек, но всем, что исходит из уст Творца, будет жить человек» (Дварим, гл. 8, ст.3). Причем, люди не просто видели, не просто пассивно наблюдали, как Всевышний питает их. Изо дня в день они обращали свои глаза к Нему в ожидании мана. Глаза — полные мольбы и надежды. У раби Шимона бар Йохая (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар, 2-й век; известен и как Рашби — аббревиатура от его полного имени) как-то спросили: почему Всевышний посылал евреям ман каждый день? Ведь гораздо эффективнее, казалось бы, организовать поставки раз в неделю или раз в месяц, или даже раз в год.  Вместо ответа Рашби рассказал притчу. Перескажем ее современным языком. Царь назначил своему сыну довольствие. Он мог распорядиться, чтобы требуемая сумма раз в месяц переводилась принцу на счет. И это был бы самый простой и доступный способ помощи. Но царь очень любил сына. И хотел видеть его как можно чаще. Поэтому и постановил, что сын должен являться за довольствием ежедневно и получать его из рук царя. Так же и в ситуации с маном. Царь Царей желал каждый день видеть глаза своих сыновей. Поэтому в пустыне ман выпадал в количестве, которого хватало лишь на один день. Некоторые пытались делать запасы. Но все излишки очень быстро червивели и сгнивали. Так сыны Израиля ежедневно ощущали свою зависимость от Творца, ощущали свою связь с Ним. Когда они, наконец, вошли в страну, ступили на землю, текущую молоком и медом, они, подобно другим народам, стали пахать, сеять и собирать урожай. И земля приносила плоды — их амбары наполнились. Тогда появилась опасность, что люди будут думать, что они добились этого благодаря своему трудолюбию, силе и ловкости, благодаря своим умениям. И не придет им в голову, и не вспомнят они, кому на самом деле принадлежит земля, и кто дает ей бераху (благословение) на то, чтобы она взрастила плоды. Чтобы не случилось такое — Всевышний дал Израилю заповедь о соблюдении шмиты. Раз в семь лет велел евреям оставлять поля и сады в покое — не орошать, не пропалывать, не подрезать и не снимать плоды. Для того, чтобы глаза снова стали искать Творца.  на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)     2. За законами природы — рассмотреть Всевышнего Написано в нашей недельной главе: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле и шесть лет обрезай виноградник, и собирай урожай. А в седьмом году суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). На первый взгляд, может показаться, что здесь говорится о законах ведения сельского хозяйства. Но это не так. Законы шмиты не имеют никакого отношения к аграрной науке. И мы сейчас убедимся в этом. Известно, что многократное, непрерывное использование земли ведет к ее истощению и снижению плодородия. Поэтому рекомендуется давать земле отдохнуть — не засевать ее из года в год, но делать перерывы. Умный, рачительный хозяин никогда не использует всю землю для посадок. Он обязательно какую-то часть оставит, что называется «под парами». На следующий год отдохнувшая земля начинает плодоносить с удвоенной силой.  Теперь давайте проверим, соответствуют ли этому правилу законы седьмого года — законы шмиты? В Торе дано повеление: «Шесть лет засевай поле». Шесть лет — без перерыва. За это время земля должна истощиться, а плодородие ее — снизиться. И даже после пяти лет непрерывной эксплуатации — поле не в состоянии продемонстрировать свои лучшие достижения. И уж тем более — принести рекордный урожай. Впрочем, Тора мало считается с канонами почвоведения и аграрной науки. Не они для нее важны, но — слово Творца. А Всевышний, вопреки всем сельскохозяйственным законам, обещает: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и оно принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 21). Обратите внимание: земля, истощенная пятилетней непрерывной эксплуатацией, обязывается Всевышним и Торой, на шестой год принести троекратный урожай. Чтобы евреям соблюдающим законы шмиты было, что есть, вплоть до девятого года. Ведь только в девятом году можно будет снять полноценный урожай. Заповедь шмиты, заповедь о седьмом, субботнем годе, учит нас, что не сила и умение наших рук приносят обильный урожай. Но благословение Всевышнего приносит его.  Во время сорокалетнего странствия по пустыне сыны Израиля воочию убедились, что власть Творца простирается над законами природы. Что управление ведется над естественным, чудесным образом. А человек, "он будет жить всем, что исходит из уст Творца" (Дварим, гл. 8, ст.3). С вхождением в Эрец Исраэль, Всевышний стал все больше скрываться за законами природы. Для чего? Чтобы мы искали Его. Чтобы научились искать и отыскивать. Чтобы поняли: урожай зависит не от агронома и не от правления колхоза, но от благословения Всевышнего. Теперь мы в состоянии ответить еще на один важный вопрос. Почему прежде чем, что-то съесть мы обязаны произнести благословение? Почему  не что не может попасть в рот без берахи? Чтобы научить нас: еда не образовалась сама по себе. Но Творец создал наш мир из ничего и передал свое благословение полям, садам и виноградникам. А те, благодаря ему должны взрастить пищу для всех созданий населяющих наш мир. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   3. Шмита, чтобы знали, что земля — Моя   Итак, центральная тема нашей недельной главы — шмита, законы седьмого (субботнего) года. И в ней мы читаем: «И будет суббота земли вам в пищу» (Ваикра, гл. 25, ст. 6). В Мидраше (Сифра, гл. 26) Учителя, комментируя эту фразу, воспроизводят слова Всевышнего: «Я сказал вам, чтобы вы засевали землю шесть лет, а седьмой год — оставили Мне, чтобы вы знали, что земля — Моя она».  Таким образом, заповедью о шмите Всевышний напоминает нам, что только Он — истинный хозяин нашей земли, наших садов, полей и виноградников. И в силу своего права на землю, Он может приказать нам оставить ее в покое на целый год. Об этом пишет в своем комментарии и Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).  Всевышний и запретил нам в седьмой год плоды земли, повелев — «не жни», «не снимай» и «не обрезай». И сделал это лишь для того, чтобы мы не относились к ним по-хозяйски. Но, чтобы помнили, что Творцу принадлежит земля и все, что на ней, а нам это дано лишь во временное пользование. И мы получаем богатство, обрабатывая землю — не потому, что сильны, умны и рачительны. Соблюдая законы субботнего года, человек демонстрирует свою веру в то, что Всевышний — настоящий владелец земли, и в Его силах благословить землю на тройной урожай. Но если в седьмой год земля не ведает покоя — это означает, что люди пытаются оспорить право Создателя на Эрец Исраэль. А вдобавок — и пренебрегают Его берахой (благословением). О чем это напоминает? Бездомного бедняка из жалости впустили в дом, да еще позволили пользоваться всем содержимым шкафов и закромов, поставив лишь некоторые ограничительные условия. Но вот проходит немного времени, и бывший нищий, хорошо освоившийся на новом месте и вошедший во вкус пользования тем, что на самом деле ему не принадлежит — решает изменить правила игры. Он демонстративно плюет на те немногие необременительные запреты, принятые в этом доме. И пытается выжить хозяина. Что в таком случае остается хозяину? Выставить зарвавшегося гостя вон. Что собственно и произошло. И недаром нарушение законов шмиты стало причиной галута (изгнания). Не так давно, после двухтысячелетнего изгнания мы начали возвращаться на Землю Израиля. И очень важно не повторить былых ошибок, чтобы снова ее не потерять. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)      4. Чувствовать связь с Творцом   Законы шмиты, о которых говорится в нашей недельной главе, учат нас вере в Творца, учат — уповать на Всевышнего. В седьмой год, как Он повелел, земля должна была оставаться в покое. Нельзя обрабатывать поле, запрещено обрезать виноградник. Чем же тогда питаться?  Об этом читаем: «А если скажете: что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай? Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 20-21). Об одном из проклятий, которое Всевышний обрушил на змея, соблазнившего Адама и Хаву, в Торе написано так: «И прах будешь есть во все дни жизни твоей» (Берешит, гл. 3, ст. 14). Но разве это проклятие Скорее — наоборот. Змей теперь обеспечен едой на всю жизнь. И еда будет ему доставаться легко, без особых усилий. Ведь прах, он — повсюду. Тот, кому пропитание достается с трудом, обычно чаще других поднимает глаза свои к Небу. В надежде, что оттуда придет помощь. Он постоянно ощущает непрерывную связь с Творцом. Змею же это чувство совершенно не нужно. Еды у него — полно, и о Всевышнем он даже не вспоминает. Зачем? Вследствие этого он полностью теряет связь с Творцом. Всевышний, как бы говорит ему: «Жри от пуза, пей, только, чтобы со Мной у тебя не было ничего общего». Рассказывают, что ученики йешивы «Поневеж», как-то обратили внимание, что их духовный наставник рав Йехезкель Левинштейн (Польша – Израиль, 1885-1974 гг.) пребывает в приподнятом настроении. На их расспросы о причине он объяснил, что раньше он работал в йешиве «Мир». Там он получал крошечную зарплату, да и ее руководство часто затруднялось выплачивать. Так что, он жил в буквальном смысле — милостью Небес, постоянно находясь на связи с Творцом и хорошо эту связь чувствуя. Но вот он перешел в «Поневеж». Здесь и зарплата намного больше, и выплачивают ее вовремя, как по часам. Что, конечно же, само по себе, может — и неплохо. Только связь со Всевышним стала уже не столь ощутима. — Так чему же Вы радуетесь, — удивились ученики? — Как чему?! — ответил раввин. — С прошлого месяца начали задерживать зарплату... на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   5. Шмита и дурное начало   В Торе о связи соблюдения законов седьмого года с уровнем государственной безопасности сказано: «Исполняйте же законы Мои, и установления Мои соблюдайте, и исполняйте их, и будете жить на земле привольно» (Ваикра, гл. 25, ст. 18). Здесь речь о соблюдении законов шмиты. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что за нарушение законов субботнего года Израиль подвергается изгнанию. Как сказано: «Тогда возместит земля за субботы свои» (Ваикра, гл. 26, ст. 34). В трактате Авот (гл. 5, мишна 9) нарушение законов шмиты тоже указано в качестве причины галута (изгнания). Наряду со шмитой, там фигурируют еще и три другие причины изгнания: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Выходит, нарушение законов шмиты — в одном ряду с тремя самыми страшными прегрешениями. Это удивительное соседство, конечно же, требует объяснения. В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности сердец»), составленной Рабейну Бахье (один из выдающихся Учителей Торы; Испания, 13-14 вв.) говорится о противостоянии йецер hа-ра и йецер hа-тов (дурное и хорошее начала в человеке). О том, что силы часто бывают неравны. И йецер hа-тов не в состоянии справится с йецер hа-ра, потому что оказывается — слабее. В книге названа и причина этой слабости. Заповеди и добрые дела, которыми питается йецер hа-тов, во многих случаях не выполняются должным образом. Бывает, что человек молится «на автомате», бездумно произнося слова, не вдаваясь в их смысл. И сердце его — дремлет, вместо того, чтобы гореть. Или, к примеру, человек подает нищему, но — неохотно, с таким видом, будто делает большое одолжение. Понятно, что йецер hа-тов в таких ситуациях будет ослабленным. Ведь силе просто неоткуда взяться. Прегрешения же он совершает в охотку и со вкусом, получая от них удовольствие. Тогда йецер hа-ра, ни в чем не зная недостатка — нарастает и крепнет. Вдобавок, дурное начало кормится еще и просто грубой материальной пищей — той, что человек поглощает, делая частью своего тела. Пища первого человека, Адама, до того как он отведал плод с дерева познания, была сугубо духовной. Питаясь ею — он наполнялся духовностью. После известной истории с Адамом и Хавой вся еда — огрубела, стала тяжелой и материальной. Так что, йецер hа-ра охотно лакомится ею. Впрочем, Учителя дали нам совет, воспользовавшись которым мы можем исправить ситуацию с пищей так, чтобы еда питала не дурное начало, но — нас самих. Сердце недели — суббота. От нее получают благословение все рабочие дни. Человек, должным образом соблюдающий шаббат — видит бераху (благословение) все шесть рабочих дней. То же относится и к субботнему году. Он — душой всего семилетнего цикла. Соблюдая законы шмиты, люди восполняют ущерб, причиненный поступком Адама. Земля, которая отдыхает в шевиит (в седьмой год), все шесть лет приносит урожай плодов, наполненных духовностью. Йецер hа-ра — тошнит от них, он их не переваривает. Поэтому — слабеет и чахнет. А без него жизнь — привольнее.  Но не отдохнувшая в год шмиты земля врастит грубую, материальную пищу — напрочь лишенную духовности. За счет этой еды йецер hа-ра «наращивает мышцы», как культурист. А йецер hа-тов — слабеет. Могучему, бесконтрольному, ничем и никем не ограниченному йецер hа-ра — не стоит больших трудов подбить человека на самое тяжкое прегрешение, включая три самых тяжких… на основе комментария рава Шмуэля Розенберга (главный раввин Унсдорфа, Словакия, 1842-1921 гг.)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения