Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ХУКАТ»   Место в Торе: Бамидбар, гл. 19, ст. 1 — гл. 22, ст. 1.   Почему она так называется? Во второй фразе главы говорится: “Вот закон Торы, о котором заповедал Всевышний…”. Закон Торы на иврите — Хукат а-Тора.   Обсуждение главы «Хукат»   1. Тора в глазах народов мира   Самая загадочная заповедь Торы начинается словами: «Вот закон Торы, который заповедал Всевышний... Пусть приведут тебе красную корову без изъяна, на которую никогда не надевали ярма» (Бамидбар, гл. 19, ст. 2). В Талмуде (трактат Йома, лист 67) сказано, что Сатан (о нем — см. на сайте в ответе «Сатана и его место в иудаизме», № 1410), дурное начало и народы мира, насмехаясь над Израилем говорят: «Что это за заповедь, и в чем ее смысл?» Поэтому она названа «хука». То есть — предопределение, закон, исходящий от Всевышнего, и никто не вправе судить о нем критически. Пепел красной коровы, — добавляет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — устраняет нечистоту. При том, что человек, занимающийся приготовлением этого пепла, сам становится нечистым. Почему так происходит? Предупреждая все вопросы, Творец говорит, что пред нами — закон Торы. И нам надлежит исполнить его и в том случае, если мы не в состоянии постичь его смысл. Сатан и народы мира задирают евреев и насмехаются над ними из-за странных, как им кажется, обычаев и заповедей, лишенных, с их точки зрения, здравого смысла и логики. Всевышний пристально наблюдает за разгорающимся конфликтом и говорит: «Мои законы, Мои правила. Я вынес приговор, и у тебя нет права его опротестовать».  В Талмуде (трактат Бехорот, лист 8) на эту тему рассказывается такая история. Римский император восхитился мудростью раби Йегошуа бен Хананья (великий Учитель, конец 1-го – начало 2-го вв.) и велел ему вызвать на диспут мудрецов Афин. Тот отправился в путь на их поиски. Однако греческие законы запрещали раскрывать место нахождения мудрецов. Раби Йегошуа зашел в мясную лавку и нашел там мясника, разделывающего тушу. — Почем ты мне продашь свою голову? — спросил его раби Йегошуа. Тот назвал цену, и раби ему заплатил. Закончив разделывать тушу, мясник протянул мудрецу голову, но тот отказался ее принять. — Я не это у тебя приобрел, не баранью, но — твою голову. Возможно, говорить такое человеку, держащему огромный разделочный нож, было опрометчиво, только слово — не воробей. — Ты хочешь лишить меня головы? — поинтересовался мясник для ясности. — Нет, я только хочу, чтобы ты мне показал, где находятся афинские мудрецы. — Это то же самое. — Ты можешь сделать это незаметно. Возьми вязанку дров и отнеси ее... не важно, куда, главное, чтобы твой путь пролегал через место, где находятся афинские мудрецы. Когда дойдешь до него, сделай небольшой привал, а затем можешь идти, куда захочешь. Мясник согласился. Так раби Йегошуа встретился с мудрецами Афин. — Кто ты, и что тебе здесь надо?! — спросили его. — Я из евреев, пришел учиться у вас уму-разуму. Тогда афинские философы стали задавать вопросы, чтобы понять, на каком уровне находится раби, и достоин ли он того, чтобы его учили. — Допустим, один человек решил жениться и попросил руки некой женщины, но ему отказали, так как она происходила от более древнего и уважаемого рода, нежели он. Правильно ли будет ему попытаться жениться на представительнице еще более благородного рода? — Человек пытается забить гвоздь в стену. Внизу гвоздь никак не желал входить в стену, а вверху — вошел, — ответил раби Йегошуа. На первый взгляд, ребе ответил невпопад. Но на самом деле и вопросе афинян и в ответе раби Йегошуа содержался скрытый, дополнительный смысл. Всевышний решил даровать свою Тору людям, и стал подыскивать ей подходящую партию. Он предлагал ее разным народам. Как сказано: «Всевышний с Синая выступил и воссиял с Сеира и озарил от горы Паран» (Дварим, гл. 33, ст. 1). Только ни один народ тогда не проявил интереса к Торе. Тогда Творец, как известно, обратился к сынам Израиля. Когда человек терпит неудачу, он спускает планку, не так ли? Афинские демагоги пытались навести раби Йегошуа на мысль, что еврейский народ хуже других народов. Но раби Йегошуа представил эту коллизию под другим углом зрения. Он исходил из сказанного в книге Зогар, что Всевышний на самом деле спровоцировал другие нации и народы, чтобы те пренебрегли Торой и презрели ее. Тогда они в будущем — не станут покушаться на Тору Израиля и не будут пытаться отнять ее у евреев. Это можно проиллюстрировать притчей. Один человек открыл эликсир жизни. Он хотел передать его своему сыну и отойти от дел. Только он опасался, что его многочисленные слуги взбунтуются против молодого наследника и отнимут у него драгоценный эликсир. Тогда он поверх своего снадобья нанес слой отравы, и объявил: — Уважаемые слуги, за вашу преданную службу, я готов презентовать вам самое дорогое, что у меня есть — этот эликсир. Те провели экспертизу и выяснили, что хозяин хочет им презентовать отраву. — Отдай лучше это своему сыну! — заголосили они. — Если вы не соглашаетесь принять, почему вы думаете, что он согласится? — Мы постараемся его уговорить, и чтобы он наверняка согласился, дадим ему еще от себя подарки. По мнению раби Йегошуа бен Хананьи Тора подобна гвоздю, на котором все держится. Но в этом случае, гвоздь можно забить только вверху, в нижней части стены — это не получится. Какие же подарки народы мира приготовили для сынов Израиля? Души праведников из их среды, которые пройдут гиюр и присоединятся к еврейскому народу — моавитянка Рут, римлянин Онкелос (племянник императора Тита), поляк граф Потоцкий... Мы видим, что народы мира на протяжении веков будут насмехаться над евреями и презирать их. Но на самом деле это они, народы и нации, выставили себя на посмешище. Ведь они не только отвергли Тору, сочтя ее «отравой», «опиумом», но еще и своих немногочисленных праведников отдали...   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     2. Закон Торы или закон о красной корове?   В нашей недельной главе дана заповедь о красной корове. О ней читаем: «Вот закон Торы, который заповедал Всевышний... Пусть приведут тебе красную корову без изъяна, на которую никогда не надевали ярма» (Бамидбар, гл. 19, ст. 2). Мы видим, что заповедь о красной корове здесь названа законом Торы. Но почему не законом о красной корове, или законом очищения? Во время дарования Торы, Всевышний вознес сынов Израиля, как сказано: «Сотовый мед — речи приятные: сладость душе и исцеление для костей» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 16, ст. 24). Души евреев берут свое начало из очень возвышенного источника, и это определяет максимальную святость, наполняющую тела. Когда же душа покидает тело, вместе с ней уходит и святость. Освободившееся место занимает нечистота. Проиллюстрирую это притчей. У человека было два бочонка: один наполненный медом, другой — отбросами. Человек опорожняет оба бочонка и выставляет их за дверь. В тот, который раньше содержал мед, слетаются мухи. А на бочонок из-под отбросов никто не покушается. Потому что мухи предпочитают мед. Так, когда умирает еврей, его тело покидает очень возвышенная душа, поэтому, словно мухи на мед, туда устремляется тума (духовная нечистота). Душа стала возвышенной благодаря тому, что согласилась принять Тору на горе Синай. Поэтому и написано — «вот закон Торы». Получается, что согласившись принять Тору, евреи позволили меду течь в их бочки. А народы мира, отвергнув Тору — наполнили свои бочки отбросами. В Талмуде (трактат Бехорот, лист 8) рассказывается о пикировке между раби Йегошуа бен Хананьей и афинскими мудрецами. Те спросили у раби: — Как вы собираетесь жать урожай с поля, полного мечей? — С помощью осла и рога, — ответил раби Йегошуа. Мы понимаем, что греческие философы пытались дискутировать с раби Йегошуа бен Хананьей в иносказательной форме. Об Эсаве написано, что он «будет существовать благодаря своему мечу» (Берешит, гл. 27, ст. 40). Поэтому его уподобляют полю полному мечей. Афиняне спросили раби Йегошуа — как евреи собираются противостоять Эсаву, с его сильной армией? — Когда настанет окончательная геула (освобождение), о которой, протрубив в бараний рог (шофар), возвестит Машиах, сидящий на осле. На этом афинские демагоги не успокоились. Они положили перед раби Йегошуа два сыра и спросили — Может ли раби определить, какой из них от белой козы, какой — от черной? В ответ на это раби Йегошуа положил перед ними два яйца и спросил, знают ли они, из какого яйца вылупится белый цыпленок, из какого — черный? Афиняне спросили, чем еврей отличается от представителя народов мира? Допустим, он родился от еврейской матери, но как это можно определить сейчас, когда он подрос до готового сыра. — С сыром, нам действительно нечего делать, — ответил ребе. — Но зато мы можем воспользоваться яйцами. Хотя сейчас они кажутся одинаковыми, но после геулы, когда из них вылупятся птенцы, мы ясно увидим, какой птенец белый, какой темного цвета...   на основе комментария Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века)       3. Обучать не только способных   Наша недельная глава начинается со слов — «И говорил Всевышний Моше и Аарону, говоря: вот закон Торы, который заповедал Всевышний, говоря» (Бамидбар, гл. 19, ст. 1-2). Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век) в своем комментарии упоминает приговор Торы. Постараемся понять, о чем идет речь? В Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 85) говорится, что тот, кто обучает Торе сына простолюдина, способен отменить обвинительный приговор, вынесенный на Небе, Как сказано: «Если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как уста Мои» (Танах, книга пророка Йермиягу, гл. 15, ст. 19). Итак, взявшийся за обучение сына простолюдина, в состоянии отменить обвинительный приговор Всевышнего. На это намекает повторяющееся в нашем фрагменте слово лемор (говоря). Творец обращается к Моше и Аарону — изучайте Тору не только друг с другом, не только в среде мудрецов (первое использование слова лемор), но и обучайте простых людей, не блещущих особыми талантами (второе лемор). И в заслугу этой учебы вы сможете отменять, даже уже вынесенный приговор. В Мидраше Ялкут Шимони сказано, что подобно тому, как воды очищают от тумы (духовной нечистоты), так и слова Торы очищают. Ведь не зря говорил царь Давид, что «слова Всевышнего — слова чистые» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 12, ст. 7). Таким образом, существуют два вида очищения — водой и Торой. Существуют и два вида нечистоты: тума, относящаяся к телу — ее очищают водой и пеплом красной коровы, и духовная нечистота, возникающая из-за нечистых мыслей и желаний — ее убирают с помощью изучения Торы. Часть фразы — «Вот закон Торы, который заповедал Всевышний, говоря» — намек на очищение словами Торы. А далее написано: «Пусть возьмут тебе красную корову» В этом — намек на очищение водой и пеплом красной коровы. Говорят, о великом Ари hа-кадош (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век), что пророк Элиягу очистил его водой с пеплом красной коровы. Потому что человек, находящийся в состоянии духовной нечистоты не смог бы совершить столь значимые открытия в Торе. Очищение пеплом красной коровы названо законом Торы, потому что благодаря ему, появляется возможность сделать такие открытия в Торе, которые невозможны в состоянии тумы.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины «Мишкольц», Петах-Тиква, Израиль, наше время)     4. Тора — как красная корова   Написано в нашей недельной главе: «Вот закон Торы, который заповедал Всевышний... Пусть приведут тебе красную корову без изъяна, на которую никогда не надевали ярма» (Бамидбар, гл. 19, ст. 2). Речь здесь — о заповеди очищения от духовной нечистоты (тумы) с помощью пепла красной коровы. Поэтому более точным и правильным, казалось бы, написать, вместо «вот закон Торы» — вот закон о красной корове. Так, почему написано иначе? Дело в том, что все, что здесь сказано о корове — справедливо и в отношении Торы. Красная корова должна быть абсолютно здоровой и красивой, «без изъяна» — так же можно сказать и о Торе. Не зря о ней говорится: «Тора Всевышнего — совершенна, оживляет душу» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 19, ст. 8). В оригинале в обеих фразах стоит слово «тмима», которое можно перевести и как — совершенная, цельная, и как без изъяна. Следующее требование к красной корове — чтобы на нее «никогда не надевали ярмо». Так и об изучении Торы говорится — с каждого, кто принимает на себя бремя изучения Торы, снимается бремя подчинения властям и бремя заботы о пропитании. А на каждого, кто сбрасывает с себя бремя изучения Торы, возлагается бремя подчинения властям и бремя заботы о пропитании» (трактат Авот, гл. 3, м. 5). Как видим, бремя — то или иное — может быть только на человеке, и на Тору его перекладывать нельзя. Далее о красной корове сказано: «И передайте ее коэну Элазару" (Бамидбар, гл. 19, ст. 3). Коэн отвечал за красную корову. Но и за Тору тоже отвечает он. Об этом в Танахе читаем: «Ведь уста коэна должны хранить знание, и Тору искать должно из уст его» (книга пророка Малахи, гл. 2, ст. 7). Здесь следует отметить, что смысл имени Элазар — помощь Всевышнего, помощь Свыше. Без Его помощи — невозможно по-настоящему понять Тору, даже один лист Талмуда без помощи Небес — не усвоить. Один раввин давал прекрасные уроки Торы, которые пользовались большой популярностью у думающих людей, у интеллигенции. Большой интеллектуал, профессор математики, преподаватель известного университета искренне захотел пройти гиюр. Он начал изучать Тору и стал ходить на эти уроки. Только к своему удивлению, он ничего не мог понять из слов раввина и чувствовал себя полным дураком. Рядом с ним сидели люди, также находящиеся в самом начале пути постижения Торы, причем, явно уступающие по своим интеллектуальным способностям. Но они все схватывали на лету. Профессор рассказал о своей проблеме раввину. Но тот не знал, чем ему помочь. Ведь он излагал материал очень простым языком, вполне доходчиво, используя примеры из жизни. Раввин предложил посоветоваться с равом Хаимом Каневским (о нем — см. на сайте в видео-ответе «Ушел из жизни рав Хаим Каневский. Расскажите о неем, пожалуйста» — 09.05.22). Тот, выслушав проблему, объяснил причину: – Понятное дело! Ведь, у него нет учителя. — Позвольте, но я сам учитель, – попытался возразить профессор. — Я преподаю в университете. — Я имел в виду Учителя, — улыбнулся рав Хаим и продолжил: — Мы благословляем: Благословен Ты Всевышний, обучающий Торе Твой народ, Израиль! Всевышний обучает Торе. Но он обучает только «свой народ». Ты же пока — не относишься к народу Всевышнего, поэтому у тебя — нет Учителя. Когда же ты пройдешь гиюр, ты начнешь постигать Тору, потому что у тебя появится Учитель...   на основе комментария рава Ицхака Абарбанеля (великий раввин и государственный деятель, предводитель испанского еврейства, вторая половина 15-го века)     5. До и после выполнения заповеди   Написано в нашей недельной главе: «И говорил Всевышний Моше и Аарону, говоря: вот закон Торы, который заповедал Всевышний, говоря пусть приведут тебе красную корову без изъяна, на которую никогда не надевали ярма» (Бамидбар, гл. 19, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Йома, лист 67) сказано, что Сатан (о нем — см. на сайте в ответе «Сатана и его место в иудаизме», № 1410), дурное начало, которое есть в каждом человеке, и народы мира, насмехаясь над Израилем, говорят: «Что это за заповедь и в чем ее смысл?». Поэтому она названа — «хука». То есть — предопределение, исходящий от Всевышнего закон, и никто не вправе подойти к нему критически. Пепел красной коровы, — добавляет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — устраняет нечистоту. При том, что человек, занимающийся приготовлением этого пепла, сам становится не чистым. Почему так происходит? Предупреждая все вопросы, Творец говорит, что перед нами — закон Торы. И нам надлежит исполнить его и тогда, когда мы не можем постичь его значение. И все же непонятно, к чему удваивать вопрос? Ведь, уже спросили: «Что это за заповедь»? Так, для чего добавлять — «и в чем ее смысл»? Здесь показан механизм действия дурного начала (на иврите — йецер hа-ра), его стандартные приемы. Мы должны их хорошо изучить. Ведь, тот, кто предупрежден — осведомлен. Когда человек решает выполнить заповедь, у йецер hа-ра (дурного начала) срабатывает сигнализация. И йецер тут же включается в игру. — Что это за заповедь?, — спрашивает он. — Для чего ты ее выполняешь? Что это дает лично тебе? Цель этих вопросов — зародить сомнение, подавить решимость, и в идеале — вообще снять выполнение этой заповеди с ближайшей повестки дня. Но если человек все равно, несмотря ни на что, исполнил заповедь — тут же йецер hа-ра снова вступает в игру. Только теперь уже с другим вопросом — о смысле заповеди. И смысл этот оказывается грандиозным и впечатляющим. Так дурное начало провоцирует возникновение гордыни. И если преуспевает в этом — человек начинает ощущать себя большим молодцом и непревзойденным героем. Но в тот же момент — теряет право на награду. Всевышнему не по пути с гордецом. Чтобы не оказаться жертвой йецера, нужно постоянно твердить: «это — предопределение, исходящий от Всевышнего закон, и поэтому я обязан его исполнить. А как исполнишь — поскорее забудь. И если удастся забыть, Творец будет помнить и наградит. И еще Всевышний следует правилу мида кенегед мида (мера за меру). Поэтому, если человек приступит к выполнению заповеди, только убедившись в ее целесообразности, своевременности, актуальности и т.п. — Всевышний, со своей стороны, наградит его лишь тогда, когда он будет этого достоин по всем меркам.. Но если человек выполняет заповедь без всякой на то причины, лишь для того, чтобы исполнить Волю Творца и доставить Ему удовольствие — то и Он не станет искать особых причин, чтобы наградить этого человека. И вполне может наградить, чтобы сделать приятное...   на основе комментария раби Меира из Перемышлян (ученик Бааль Шем Това, глава местной хасидской общины, автор книги «Ор Торато шель раби Меир»; Украина, 18-й век)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Может ли коэн гадать?   Предыдущая недельная глава (Кедошим) завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг, смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 26-27). А вот начало нашей недельной главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Возникает вопрос: существует ли связь между этими фрагментами, и если существует, то какая? У народов мира издревле были жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не представляли себе, что может быть по-другому.  Сыны Израиля в этом языческом вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат Всевышнему. Но Всевышний в Торе четко обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а коэны — их жрецам. Так что же, будущее вообще нам нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?  Ну, настолько большой жертвы, конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают знать, что будет». Предсказывать будущее — не запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба, гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п. Но если по куриной косточке нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?  Во времена Первого Храма, коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы использовал урим ве-тумим.  Урим ве-тумим, как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен, которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял из них ответ на заданный вопрос. Пророки умели воспринимать образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать будущее, далекое и близкое. В наше время нет ни урим ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать особым видением, особым даром Всевышнего (руах hа-кодеш), позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди. Те, кто действительно обладают руах hа-кодеш (их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к чему он приведет. Теперь нам понятно, как окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней. Глава Кедошим завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души умерших. Но быть может, коэнам это разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы всем этим занимаются.  Поэтому наша глава и начинается обращением к коэнам — чтобы не осквернялись  они контактом с умершими. Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать свои знания.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Мог ли Авраам жениться на разведенной?   В нашей недельной главе даются запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1, 7). Рассказывается в Талмуде (трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха) исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит, гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал: Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19). Другой человек на месте Авраама расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто этим рабом владеет?!», — резонно заметил он. В эту же секунду статус коэна перешел к Аврааму. Восхищаясь достойной реакцией Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что последующие события не могут не вызвать вопросы.  После того как умерла Сара, Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1). Кетура, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — это была та самая Агарь.  Но ведь мы знаем, что Авраам развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см. Берешит, гл. 21, ст. 14). Этот поступок Авраама и порождает вопросы.  Авраам к тому времени уже был коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на это право? Комментарий Раши поставил перед нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.  Написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, —  но не «дочерям Аарона». То есть, все адресованные коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно, Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна — мог вернуть, отосланную ранее Агарь. Мог он, кстати, и сам хоронить Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит, гл. 23, ст. 3, 19)   на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна (Израиль, наше время)     3. Две заповеди коэнов   Наша недельная глава начинается с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Торе подчеркивается, что коэны — сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот почему. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и прегрешений. Итак, прежде всего, нужно стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер hа-тов) — натравить йецер hа-тов на йецер hа-ра и посмотреть, что из этого выйдет. Если не поможет — надо засесть за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно. В качестве еще одного сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма. А в самом крайнем случае, если ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать. Это последнее, самое действенное средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю. Зная это, Тора дает совет всем коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия, помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно, любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления. Прегрешения же — множат хаос и несут разрушение в духовные миры. Во времена, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей. Сейчас, когда Храм разрушен, и храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не осквернять свое коэнство, свой особый статус.  Намек на эти заповеди присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. Лев-грузчик и лис-лавочник   Написано в нашей недельной главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только — прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). А вот, что говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 8). В период, когда в Израиле свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда hа-Наси (величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех. Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе (законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего. Раби Йоханан бен Амрам сумел протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой. — Дай мне еды, — попросил он. — Ты изучал Тору, ты знаток Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда. — Увы, нет. — Тогда, я не стану тебя кормить, ты уж прости. — А ты накорми меня, как кормят ворону или собаку… «Как кормят ворону или собаку» — интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде, однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби Иеhуде не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже вороны?   Впрочем, и этот спасительный для Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания. И еще говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника, льва-грузчика или лиса-лавочника. Но они и без этого неплохо себя обеспечивают. Заметим, что олень весьма проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и ухаживая за ними. Лев очень силен, и вполне справился бы с погрузкой и разгрузкой. Лис умен, хитер и изворотлив. Что еще нужно торговцу? Животные, как известно (а заодно с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть пропитание? Из-за прегрешений. Прегрешения сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения. Все началось с первого человека, Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см. Берешит, гл. 3, ст. 19). Это проклятие до сих пор в силе. Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы (пропитания). Там, где говорится о сотворении человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит, гл. 2, ст. 7).  Душой, способной разговаривать, — отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век).  Выходит, отличительная особенность человеческой души — умение говорить.  В нашей недельной главе, в запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» — «Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном переводе). Таким образом, в Торе, в дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см. комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10). Получается, в Торе мы находим обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть будешь жить в достатке.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жена — самая близкая   В нашей недельной главе говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело. Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее — в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости). Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние духовной нечистоты. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело, образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте). Если мы рассмотрим семью, то заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с сестрой и с родителями. Не так обстоит дело с женой. Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться о ее погребении. Написано в нашем фрагменте: «Но — только прикосновением к ближайшим родственникам». О каких родственниках здесь идет речь? В Торе тут используется слово «шеэро». И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто» (его жена). И это логично, что из всех близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить. И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось, речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что там использован мужской род. Слово «hа-каров» (близкий) в выражении «шеэро hа-каров» стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?  Попробуем разобраться в этом грамматическом несоответствии. Слово «шеэро» связано со словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть — жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24). Слово «плоть» (басар) на иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте вполне оправдано. Приведем еще одно, более глубокое разъяснение. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению Бейт hа-Микдаша (Храма). И еще пишут наши Учителя в Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор, пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из букв: йод, hей, вав и hей. Так вот, пока у нас нет Храма — последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и hей — как бы отсутствуют. В отрывке Торы, где говорится о жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова» (близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются буквы вав и hей и получается — «hа-каров».   на основе комментария раби Ицхака из Воложина (Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения