Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ИТРО»   Место в Торе: вторая книга Торы — Шемот, гл. 18, ст. 1 — гл. 20, ст. 23.   Почему глава так называется? По имени в первой фразе: «И услышал Итро, жрец Мидьяна...».   Обсуждение главы Итро   1. Итро взяли голыми руками   В нашей недельной главе описывается дарование Торы народу Израиля. И рассказывается о единственном человеке в мире, который, услышав о чудесах, совершенных Всевышним, решил присоединиться к еврейскому народу и ради этого отправился в пустыню. Речь идет о тесте Моше — Итро. Он был духовным лидером Мидьяна, слыл великим философом, знатоком эзотерики, специалистом во всех сферах идолопоклонства, самым авторитетным экспертом в области языческих культов среди народов мира того времени. И вот, такой человек решает присоединиться к сынам Израиля и стать одним из них, встав на сторону Творца. Как написано: «И услышал Итро... тесть Моше, обо всем, что совершил Всевышний для Моше и для Израиля, народа Своего, когда вывел Творец сынов Израиля из Египта... И пришел Итро... к Моше в пустыню» (Шемот, гл. 18, ст. 1, 5). Что же так повлияло на Итро, что он решил перевернуть всю свою жизнь, и пройти настоящий гиюр? На то были две причины, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — рассечение моря Суф и война с Амалеком. Мы видим, что Итро впечатлили чудеса. Но ведь чудес было предостаточно и до этого. Разве десяти казней и всего, что происходило в Египте, не хватило для произведения надлежащего эффекта? Неужели казни кровью, градом или темнотой не оказали достаточного воздействия, чтобы человек был готов встать на путь Творца? Почему нужно было ждать рассечения моря и войны с Амалеком? Для ответа нам понадобится узнать тайну посоха Моше. Приведу вкратце его историю. В молодости Моше заступился за еврея, которого избивал надсмотрщик-египтянин. Моше убил египтянина и сбежал в Мидьян, спасаясь от возмездия. У колодца он увидел девушек-пастушек, которые не могли напоить свой скот. Моше помог им и те, придя домой, рассказали своему отцу, Итро, о египтянине, который помог им (Моше был одет на египетский манер). Итро пригласил Моше к себе. За трапезой, он спросил, что привело его в Мидьян. И Моше рассказал, как убил египтянина и сбежал от египетских властей, спасая свою жизнь. Итро, который в свое время был советником фараона, хорошо понимал, что тот не простит ему укрывательство беглеца. Чтобы не выдавать Моше фараону и быть спокойным за свою жизнь, он велел выкопать яму и спустить туда Моше. Дочери же своей, Ципоре, он приказал приносить Моше каждый день хлеб и воду. Так продолжалось десять лет. Рядом с входом в дом Итро росло дерево. Итро, владеющий разными эзотерическими знаниями, наложил на дерево заклятие. Со временем, дерево настолько разрослось, что одна из его ветвей перекрыла вход в дом. Итро позвал садовника, чтобы тот отрезал ветвь, но садовник, борясь с нею, вдруг скоропостижно скончался. Итро позвал других людей, но каждый при попытке срубить ветвь погибал загадочной смертью. Тогда Итро провозгласил, что любой человек, который срубит эту злополучную ветвь и останется в живых, получит его дочь, Ципору, в жены. Ципора рассказала об этом Моше и тот сказал, что готов срубить ветвь. Моше действительно срубил ее и уцелел. На него колдовское заклятие не действовало. Итро сдержал слово и выдал за него Ципору. А из срезанной ветви Моше впоследствии сделал себе посох. Тот самый знаменитый посох, который получил имя Мате Элоким — Жезл Всевышнего. Ни одна из десяти египетских казней не начиналась без помощи этого посоха. Моше и Аарон вершили им суд над Египтом. А Итро, зная историю возникновения этого посоха, ощущал себя причастным ко всем тем казням. Ведь, в конце концов, это он наложил заклятие на дерево. Итро в глубине души считал, что египетские казни осуществляются силой Всевышнего, праведностью Моше и Аарона и его, Итро, колдовством. Это помешало Итро сразу понять, что Моше давно нейтрализовал силу его колдовства. Так что, к десяти египетским казням его колдовство вообще не имеет отношения. Но вот, пришло время рассечения моря Суф. Тогда Моше поднял посох... и отложил его в сторону. И только когда он поднял свою руку, море расступилось. Руку — не жезл. И Итро подумал: «наверное, это случайность, ведь такое произошло всего один раз». Но потом началась война с Амалеком. И снова Моше поднимает руки — не жезл. И пока держит их поднятыми — евреи побеждают. А Аарон и Хур помогают Моше держать руки все время, пока идет битва, поднятыми. И евреи одерживают победу. Только после этого Итро понимает, что народ, который был столько поколений в рабстве, который не умеет ни воевать, ни просто жить самостоятельно, не может сам сокрушить такого яростного и обученного врага, как Амалек. Сокрушить — не прибегая к помощи посоха. Но только руками Моше и силой Всевышнего. И тут ему не остается ничего, кроме как поверить в силу и мощь Творца, которые Тот использует на благо Своего народа, частью которого и пожелал стать Итро.   на основе комментария рава Йоны Мецгера (автор нескольких книг на темы еврейского мировоззрения и законодательства; Израиль, наше время)     2. Ослабление Торы — это казус белли   В нашей недельной главе говорится о присоединении Итро к Моше и к народу Израиля. И здесь мы читаем: «И услышал Итро... тесть Моше, обо всем, что совершил Всевышний для Моше и для Израиля, народа Своего, когда вывел Творец сынов Израиля из Египта... И пришел Итро... к Моше в пустыню» (Шемот, гл. 18, ст. 1, 5). О чем же услышал Итро, что побудило его бросить все дела, сняться с обжитого места и отправиться в пустыню? На этот вопрос отвечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), используя слова из Мидраша Мехильта. До Итро дошла весть, — пищет Раши, — о рассечении моря Суф и о войне с Амалеком. О том, что эти события сопровождались чудесами Всевышнего, что и произвело на Итро столь сильное впечатление. Но ведь и в Египте Творец совершил множество чудес. Так почему именно это подстегнуло Итро принять окончательное решение и отправиться в путь? В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 21) Учителя добавляют подробности в рассказ о рассечении моря. Оказывается, не все проходило так гладко. Вначале море не желало расступаться перед Моше, аргументируя свою несговорчивость, тем, что было сотворено на третий день, а человек — только в шестой. Тогда на помощь Моше пришел Всевышний. Он укрепил вознесенную правую руку Моше Своей правой стороной. И море сразу расступилось. Попробуем разобраться, в чем был смысл разногласий между Моше и водной стихией, и почему именно таким способом Всевышний эти разногласия снял. Создавая этот мир, Всевышний заложил в его основу принцип подчинения Торе и хранителям ее. И тот, кто усидчив в учебе и усерден в изучении, кто изо всех сил постигает Тору и овладевает знанием, тому подвластна природа. Море не желало расступаться перед евреями, поскольку те еще не получили Тору и еще не обладали никакими привилегиями. Но Всевышний постановил, что раз они в будущем примут Тору и уже на пути к этому — то уже сейчас они способны управлять стихией. И в знак подтверждения Он укрепил вознесенную руку Моше Своей правой рукой, которая олицетворяет Тору. Как сказано: «От Его правой руки — пламя Закона для них» (Дварим, гл. 32, ст. 2). После этого море вынуждено было расступиться. О войне с Амалеком сказано: «И пришел Амалек, и начал воевать с Израилем в Рефидим» (Шемот, гл. 17, ст. 8). Рефидим — говорящее название. Оно дает намек на выражение рафуй ядаим (слабость в руках). Эта слабость, как говорится в Мидраше Мехильта, возникла из-за ослабления изучения Торы. То есть, Амалек напал, когда ослабла Тора в народе Израиля. Теперь стало понятно, почему именно чудеса с рассечением моря и в войне с Амалеком, подвигли Итро прийти к Моше и сынам Израиля. Потому что благодаря этим событиям Итро осознал, какая огромная сила заключена в Торе. Ведь благодаря Торе можно противостоять стихии и уберечься от бед и несчастий. И даже оказавшись в беде, от которой невозможно спастись естественным путем, в заслугу Торы может прийти спасение. Недостаточное внимание к Торе, пренебрежение учебой может спровоцировать войну. Так, снижение интереса у евреев к премудростям Торы, стало казусом белли для Амалека. В трактате Авот (гл. 4, м. 14) сказано, что человек должен стремиться к Торе, искать ее — не ожидая, когда она сама к нему придет. Поэтому Итро отправился в пустыню, учить Тору у Моше.   на основе комментария Ор hа-Хаима (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века)     3. Разговоры о вере укрепляют ее   Итро отправляется в пустыню к Моше. Написано: «И услышал Итро... тесть Моше, обо всем, что совершил Всевышний для Моше и для Израиля, народа Своего, когда вывел Творец сынов Израиля из Египта... И пришел Итро... к Моше в пустыню» (Шемот, гл. 18, ст. 1, 5). Но о чем же именно он услышал? О двух событиях, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), ссылаясь на Мидраш Mexuльтa — о рассечении моря Суф и о войне с Амалеком. Вот как Тора описывает битву с амалекитянами: «И было — когда поднимал Моше руку, побеждал Израиль, а когда опускал, одолевал Амалек» (Шемот, гл. 17, ст. 11). Учителя в Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 29) задаются вопросом: разве поднятие руки может привести к победе в бою, а опускание ее — к поражению? И находят такой ответ. Пока сыны Израиля обращали свой взор к Небесам, а сердца раскрывали для упования на Всевышнего — они брали верх и побеждали врага. Но если глаза опускались к земле, если происходило погружение в материальность, заземление — одолевал враг. Выходит, победа сынов Израиля над Амалеком была достигнута благодаря их вере. А что произошло на берегу моря Суф? Евреи оказались зажатыми между египетскими колесницами и водной преградой. В такой ситуации оставалось только молиться. Что Моше и сделал — обратился с молитвой к Творцу. Далее читаем: «И ответил Всевышний Моше: что ты взываешь ко Мне? Скажи сынам Израиля, пусть двинутся вперед!» (Шемот, гл. 14, ст. 15). Хорошенькое дело! К кому же еще взывать?! И еще: пусть двинутся вперед! Куда вперед? Там же море! А сзади египтяне наседают своими колесницами. Объяснение находим в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 21). В тот момент среди евреев многие были язычниками и в этом отношении ничем не отличались от египтян — и те и эти поклонялись идолам. И если египтянам было уготовано погибель — ту же судьбу должны были разделить и евреи. Поэтому Всевышний и сказал Моше: что ты взываешь ко Мне? Народ недостоин спасения, и Мера Милосердия не в состоянии пересилить Меру Суда. Скажи сынам Израиля, пусть двинутся вперед! Пусть продвинутся на новый духовный уровень. Нужно проявить самоотверженность и войти в море. Только с полной верой в сердцах, и упованием на Творца, на то, что Он спасет, даже вопреки законам природы — можно пересилить Меру Суда. Следовательно, и чудо с рассечением моря и спасением сынов Израиля произошло благодаря их вере и упованию на Творца. Но как укрепиться в вере, как усилить упование? На этот вопрос отвечает Сам Всевышний — скажи сынам Израиля, говори с ними об этом. Проговаривание основ веры укрепляет ее. Об этом сообщает и царь Давид. «Веровал я, — пишет он, — когда говорил» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 116, ст. 10). Теперь нам понятно, почему Итро услышав о рассечении моря и о войне с Амалеком, отправился в пустыню к Моше, чтобы присоединиться к еврейскому народу. Благодаря этим двум событиям, он увидел, какая невероятная сила заключена в простой вере, что с ее помощью можно спастись от любых бед и несчастий. Он отправился к Моше говорить с ним об основах веры, чтобы укрепиться в ней. И он действительно достиг высокого духовного уровня. Откуда это видно? Итро дал Моше дельный совет: не разбираться самому во всех делах, но назначить себе толковых и богобоязненных помощников, а самому сосредоточиться лишь на самых сложных и важных. А дальше Итро ставит условие: «Если ты сделаешь так, и Всевышний повелит тебе, то устоишь» (Шемот, гл. 18, ст. 23). То есть только в том случае, если будет получено согласие Творца, — считает Итро, — совет принесет пользу.   на основе комментария Ор hа-Хаима (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века)     4. Личное чудо Моше и Аарона   Выслушав рассказ Моше об Исходе, Итро произносит благословение — «Благословен Творец, который избавил вас от руки египтян и от руки фараона, который избавил народ из рук Египта» (Шемот, гл. 18, ст. 10). Сказано в Талмуде (трактат Санhедрин, лист 94), что это была — первая бераха (благословение), которую получил Всевышний. Мы помним неудачное благословение Малки-Цедека (Шем, сын Ноаха), когда он поставил Авраама на первое место, перед Всевышним (см. Берешит, гл. 14, ст. 19). Еще сыны Израиля пели хвалебную песнь Творцу, кода перед ними расступились воды моря Суф. Но именно Итро впервые благословил Творца словом «барух». Быть может, поэтому и названа его именем недельная глава в Торе. Но почему он в одной, не столь продолжительной фразе, повторяет дважды выражение «который избавил»? Моше и Аарон в Египте, как известно, много раз приходили к фараону, в его дворец без приглашения. И никто, ни придворные, ни стража — не могли им помешать войти и выйти, когда они пожелают. И это было настоящим чудом. Ведь египтяне ненавидели Моше и Аарона лютой ненавистью, поскольку те были операторами тяжелых казней, обрушившихся на Египет. Итро в прошлом занимал должность советника фараона и был хорошо осведомлен об отношении фараона к Моше и Аарону, о его жгучей ненависти. Итро понимал, что наряду с великим чудом Исхода еврейского народа из Египта, произошло и более скромное чудо, состоявшее в том, что Моше и Аарон остались целыми и невредимыми. В этом и заключалось его бераха — «Благословен Творец, который избавил вас от руки египтян и от руки фараона» — что фараон не убил их со злости, когда они без спроса являлись к нему, угрожали, осуществляли свои угрозы и безнаказанно уходили. После этого Итро не забыл упомянуть и о главном чуде — Исходе еврейского народа из Египта. В этом контексте можно объяснить и самое начало нашей главы — «И услышал Итро...» (Шемот, гл. 18, ст. 1). Что же он услышал? Услышал об Исходе и о том, что фараон ничего не смог сделать Моше. А вот, Моше как раз делал и с фараоном, и с его придворными, и со всеми египтянами все, что хотел.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     5. Ненавидеть корысть   Увидев, что Моше невероятно, с утра до вечера, загружен разбором тяжб и решением проблем сынов Израиля, Итро дает ему дельный совет: «Выбери из всего народа людей толковых, богобоязненных, правдивых и ненавидящих корысть. Поставь их начальниками тысяч, главами сотен, начальниками пятидесяти и главами десяти. Пусть они судят народ» (Шемот, гл. 18, ст. 21-22). Толковых людей — немало. Среди них наверняка есть и богобоязненные. Но таких, что вдобавок еще и правдивы, можно по пальцам пересчитать. А вот тех, кто ненавидит корысть — днем с огнем не найти. Хотя, собственно, почему? Разве не бывает бессребреников? Бывают, конечно. Только этого мало, чтобы считать, что они ненавидят корысть. Проиллюстрируем это на примере. В одном городе появилась вакансия на место даяна (судьи раввинского суда, бет дина). На это место нашлось двое претендентов. И очень быстро еврейская община этого города разделилась надвое. Одна часть считала, что нет никого достойнее первого кандидата. Другая — отдавала предпочтение второму. Так они спорили, доказывая свою правоту, но никак не могли прийти к консенсусу. Голосование тоже не дало результатов — голоса разделились примерно поровну. Тогда было решено выбрать арбитра, и пусть он вынесет решение. С кандидатурой третейского судьи проблем не возникло. Все сошлись во мнении, что им должен стать раби Биньямин из Люблина. Чтобы не откладывать дело в долгий ящик, представители обеих партий без промедления отправились в Люблин. — Почему вы решили обратиться именно ко мне? — удивился рав Биньямин. — Потому что трудно найти более правдивого человека, — ответили ему. Тогда раби Биньямин начал рассуждать вслух. Согласно Торе, судья должен быть знающим, богобоязненным, правдивым и, к тому же — должен ненавидеть корысть. Но если человек правдив, разве из этого не следует, что он автоматически будет ненавидеть корысть? Где вы видели правдивого корыстолюбца? — Однако Моше, — продолжал раби, — искал людей, которые настолько ненавидели корысть, что даже не желали слышать похвалу в свой адрес. Ведь похвала — это тоже корысть. Также и вам следует испытать ваших кандидатов похвалой и посмотреть на их реакции. Приведу другой пример. Как-то один ассимилированный еврей, видный «просвещенец», глава кафедры университета, встретил адмора (главу хасидского двора). Не удержавшись, профессор спросил его о давно наболевшем. — У тебя много хасидов, и они щедро одаривают тебя деньгами и дорогими вещами. Я тоже не обделен учениками, но ни от кого из них я копейки не увидел. Почему так? — Между нами большая разница, — ответил ребе. — Я презираю богатство и учу этому моих хасидов. Поэтому они легко расстаются с деньгами, передавая их мне. Я же распределяю их между нуждающимися… А в твоем сердце явно гнездится корыстолюбие, которое ты, очевидно, привил и своим ученикам. Вот, они и дрожат над своими деньгами и не хотят одаривать даже своего любимого учителя. Деньги они больше любят...   на основе комментария рава Цви-Арье Ландо (автор книги «Ор хахамим», Украина, 1760-1812 гг.)       Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА “БЕ-hАР” Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР» 1. Шмита — чтобы глаза искали Творца Наша недельная глава начинается с повеления Всевышнего о соблюдения покоя земли в год шмиты (седьмой год; подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Год шмиты вне Эрец Исраэль», № 1671). И здесь мы читаем: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое в субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле, и шесть лет обрезай виноградник и собирай урожай. А седьмой год — суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). Все 40 лет, которые сыны Израиля по выходе из Египта находились в пустыне, еда, в буквальном смысле — падала на них с Неба. Каждый день для каждой семьи, выпадал ман (Небесный хлеб) — в точном соответствии с количеством ртов. А в пятницу выпадала двойная порция. Чтобы хватило и на шаббат. И все своими глазами видели, что Всевышний лично снабжает Израиль пропитанием. Как сказано: «И питал тебя маном, которого не знал ты и которого отцы твои не ведали, чтобы дать понять тебе, что не хлебом одним живет человек, но всем, что исходит из уст Творца, будет жить человек» (Дварим, гл. 8, ст.3). Причем, люди не просто видели, не просто пассивно наблюдали, как Всевышний питает их. Изо дня в день они обращали свои глаза к Нему в ожидании мана. Глаза — полные мольбы и надежды. У раби Шимона бар Йохая (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар, 2-й век; известен и как Рашби — аббревиатура от его полного имени) как-то спросили: почему Всевышний посылал евреям ман каждый день? Ведь гораздо эффективнее, казалось бы, организовать поставки раз в неделю или раз в месяц, или даже раз в год.  Вместо ответа Рашби рассказал притчу. Перескажем ее современным языком. Царь назначил своему сыну довольствие. Он мог распорядиться, чтобы требуемая сумма раз в месяц переводилась принцу на счет. И это был бы самый простой и доступный способ помощи. Но царь очень любил сына. И хотел видеть его как можно чаще. Поэтому и постановил, что сын должен являться за довольствием ежедневно и получать его из рук царя. Так же и в ситуации с маном. Царь Царей желал каждый день видеть глаза своих сыновей. Поэтому в пустыне ман выпадал в количестве, которого хватало лишь на один день. Некоторые пытались делать запасы. Но все излишки очень быстро червивели и сгнивали. Так сыны Израиля ежедневно ощущали свою зависимость от Творца, ощущали свою связь с Ним. Когда они, наконец, вошли в страну, ступили на землю, текущую молоком и медом, они, подобно другим народам, стали пахать, сеять и собирать урожай. И земля приносила плоды — их амбары наполнились. Тогда появилась опасность, что люди будут думать, что они добились этого благодаря своему трудолюбию, силе и ловкости, благодаря своим умениям. И не придет им в голову, и не вспомнят они, кому на самом деле принадлежит земля, и кто дает ей бераху (благословение) на то, чтобы она взрастила плоды. Чтобы не случилось такое — Всевышний дал Израилю заповедь о соблюдении шмиты. Раз в семь лет велел евреям оставлять поля и сады в покое — не орошать, не пропалывать, не подрезать и не снимать плоды. Для того, чтобы глаза снова стали искать Творца.  на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)     2. За законами природы — рассмотреть Всевышнего Написано в нашей недельной главе: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле и шесть лет обрезай виноградник, и собирай урожай. А в седьмом году суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). На первый взгляд, может показаться, что здесь говорится о законах ведения сельского хозяйства. Но это не так. Законы шмиты не имеют никакого отношения к аграрной науке. И мы сейчас убедимся в этом. Известно, что многократное, непрерывное использование земли ведет к ее истощению и снижению плодородия. Поэтому рекомендуется давать земле отдохнуть — не засевать ее из года в год, но делать перерывы. Умный, рачительный хозяин никогда не использует всю землю для посадок. Он обязательно какую-то часть оставит, что называется «под парами». На следующий год отдохнувшая земля начинает плодоносить с удвоенной силой.  Теперь давайте проверим, соответствуют ли этому правилу законы седьмого года — законы шмиты? В Торе дано повеление: «Шесть лет засевай поле». Шесть лет — без перерыва. За это время земля должна истощиться, а плодородие ее — снизиться. И даже после пяти лет непрерывной эксплуатации — поле не в состоянии продемонстрировать свои лучшие достижения. И уж тем более — принести рекордный урожай. Впрочем, Тора мало считается с канонами почвоведения и аграрной науки. Не они для нее важны, но — слово Творца. А Всевышний, вопреки всем сельскохозяйственным законам, обещает: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и оно принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 21). Обратите внимание: земля, истощенная пятилетней непрерывной эксплуатацией, обязывается Всевышним и Торой, на шестой год принести троекратный урожай. Чтобы евреям соблюдающим законы шмиты было, что есть, вплоть до девятого года. Ведь только в девятом году можно будет снять полноценный урожай. Заповедь шмиты, заповедь о седьмом, субботнем годе, учит нас, что не сила и умение наших рук приносят обильный урожай. Но благословение Всевышнего приносит его.  Во время сорокалетнего странствия по пустыне сыны Израиля воочию убедились, что власть Творца простирается над законами природы. Что управление ведется над естественным, чудесным образом. А человек, "он будет жить всем, что исходит из уст Творца" (Дварим, гл. 8, ст.3). С вхождением в Эрец Исраэль, Всевышний стал все больше скрываться за законами природы. Для чего? Чтобы мы искали Его. Чтобы научились искать и отыскивать. Чтобы поняли: урожай зависит не от агронома и не от правления колхоза, но от благословения Всевышнего. Теперь мы в состоянии ответить еще на один важный вопрос. Почему прежде чем, что-то съесть мы обязаны произнести благословение? Почему  не что не может попасть в рот без берахи? Чтобы научить нас: еда не образовалась сама по себе. Но Творец создал наш мир из ничего и передал свое благословение полям, садам и виноградникам. А те, благодаря ему должны взрастить пищу для всех созданий населяющих наш мир. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   3. Шмита, чтобы знали, что земля — Моя   Итак, центральная тема нашей недельной главы — шмита, законы седьмого (субботнего) года. И в ней мы читаем: «И будет суббота земли вам в пищу» (Ваикра, гл. 25, ст. 6). В Мидраше (Сифра, гл. 26) Учителя, комментируя эту фразу, воспроизводят слова Всевышнего: «Я сказал вам, чтобы вы засевали землю шесть лет, а седьмой год — оставили Мне, чтобы вы знали, что земля — Моя она».  Таким образом, заповедью о шмите Всевышний напоминает нам, что только Он — истинный хозяин нашей земли, наших садов, полей и виноградников. И в силу своего права на землю, Он может приказать нам оставить ее в покое на целый год. Об этом пишет в своем комментарии и Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).  Всевышний и запретил нам в седьмой год плоды земли, повелев — «не жни», «не снимай» и «не обрезай». И сделал это лишь для того, чтобы мы не относились к ним по-хозяйски. Но, чтобы помнили, что Творцу принадлежит земля и все, что на ней, а нам это дано лишь во временное пользование. И мы получаем богатство, обрабатывая землю — не потому, что сильны, умны и рачительны. Соблюдая законы субботнего года, человек демонстрирует свою веру в то, что Всевышний — настоящий владелец земли, и в Его силах благословить землю на тройной урожай. Но если в седьмой год земля не ведает покоя — это означает, что люди пытаются оспорить право Создателя на Эрец Исраэль. А вдобавок — и пренебрегают Его берахой (благословением). О чем это напоминает? Бездомного бедняка из жалости впустили в дом, да еще позволили пользоваться всем содержимым шкафов и закромов, поставив лишь некоторые ограничительные условия. Но вот проходит немного времени, и бывший нищий, хорошо освоившийся на новом месте и вошедший во вкус пользования тем, что на самом деле ему не принадлежит — решает изменить правила игры. Он демонстративно плюет на те немногие необременительные запреты, принятые в этом доме. И пытается выжить хозяина. Что в таком случае остается хозяину? Выставить зарвавшегося гостя вон. Что собственно и произошло. И недаром нарушение законов шмиты стало причиной галута (изгнания). Не так давно, после двухтысячелетнего изгнания мы начали возвращаться на Землю Израиля. И очень важно не повторить былых ошибок, чтобы снова ее не потерять. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)      4. Чувствовать связь с Творцом   Законы шмиты, о которых говорится в нашей недельной главе, учат нас вере в Творца, учат — уповать на Всевышнего. В седьмой год, как Он повелел, земля должна была оставаться в покое. Нельзя обрабатывать поле, запрещено обрезать виноградник. Чем же тогда питаться?  Об этом читаем: «А если скажете: что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай? Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 20-21). Об одном из проклятий, которое Всевышний обрушил на змея, соблазнившего Адама и Хаву, в Торе написано так: «И прах будешь есть во все дни жизни твоей» (Берешит, гл. 3, ст. 14). Но разве это проклятие Скорее — наоборот. Змей теперь обеспечен едой на всю жизнь. И еда будет ему доставаться легко, без особых усилий. Ведь прах, он — повсюду. Тот, кому пропитание достается с трудом, обычно чаще других поднимает глаза свои к Небу. В надежде, что оттуда придет помощь. Он постоянно ощущает непрерывную связь с Творцом. Змею же это чувство совершенно не нужно. Еды у него — полно, и о Всевышнем он даже не вспоминает. Зачем? Вследствие этого он полностью теряет связь с Творцом. Всевышний, как бы говорит ему: «Жри от пуза, пей, только, чтобы со Мной у тебя не было ничего общего». Рассказывают, что ученики йешивы «Поневеж», как-то обратили внимание, что их духовный наставник рав Йехезкель Левинштейн (Польша – Израиль, 1885-1974 гг.) пребывает в приподнятом настроении. На их расспросы о причине он объяснил, что раньше он работал в йешиве «Мир». Там он получал крошечную зарплату, да и ее руководство часто затруднялось выплачивать. Так что, он жил в буквальном смысле — милостью Небес, постоянно находясь на связи с Творцом и хорошо эту связь чувствуя. Но вот он перешел в «Поневеж». Здесь и зарплата намного больше, и выплачивают ее вовремя, как по часам. Что, конечно же, само по себе, может — и неплохо. Только связь со Всевышним стала уже не столь ощутима. — Так чему же Вы радуетесь, — удивились ученики? — Как чему?! — ответил раввин. — С прошлого месяца начали задерживать зарплату... на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   5. Шмита и дурное начало   В Торе о связи соблюдения законов седьмого года с уровнем государственной безопасности сказано: «Исполняйте же законы Мои, и установления Мои соблюдайте, и исполняйте их, и будете жить на земле привольно» (Ваикра, гл. 25, ст. 18). Здесь речь о соблюдении законов шмиты. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что за нарушение законов субботнего года Израиль подвергается изгнанию. Как сказано: «Тогда возместит земля за субботы свои» (Ваикра, гл. 26, ст. 34). В трактате Авот (гл. 5, мишна 9) нарушение законов шмиты тоже указано в качестве причины галута (изгнания). Наряду со шмитой, там фигурируют еще и три другие причины изгнания: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Выходит, нарушение законов шмиты — в одном ряду с тремя самыми страшными прегрешениями. Это удивительное соседство, конечно же, требует объяснения. В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности сердец»), составленной Рабейну Бахье (один из выдающихся Учителей Торы; Испания, 13-14 вв.) говорится о противостоянии йецер hа-ра и йецер hа-тов (дурное и хорошее начала в человеке). О том, что силы часто бывают неравны. И йецер hа-тов не в состоянии справится с йецер hа-ра, потому что оказывается — слабее. В книге названа и причина этой слабости. Заповеди и добрые дела, которыми питается йецер hа-тов, во многих случаях не выполняются должным образом. Бывает, что человек молится «на автомате», бездумно произнося слова, не вдаваясь в их смысл. И сердце его — дремлет, вместо того, чтобы гореть. Или, к примеру, человек подает нищему, но — неохотно, с таким видом, будто делает большое одолжение. Понятно, что йецер hа-тов в таких ситуациях будет ослабленным. Ведь силе просто неоткуда взяться. Прегрешения же он совершает в охотку и со вкусом, получая от них удовольствие. Тогда йецер hа-ра, ни в чем не зная недостатка — нарастает и крепнет. Вдобавок, дурное начало кормится еще и просто грубой материальной пищей — той, что человек поглощает, делая частью своего тела. Пища первого человека, Адама, до того как он отведал плод с дерева познания, была сугубо духовной. Питаясь ею — он наполнялся духовностью. После известной истории с Адамом и Хавой вся еда — огрубела, стала тяжелой и материальной. Так что, йецер hа-ра охотно лакомится ею. Впрочем, Учителя дали нам совет, воспользовавшись которым мы можем исправить ситуацию с пищей так, чтобы еда питала не дурное начало, но — нас самих. Сердце недели — суббота. От нее получают благословение все рабочие дни. Человек, должным образом соблюдающий шаббат — видит бераху (благословение) все шесть рабочих дней. То же относится и к субботнему году. Он — душой всего семилетнего цикла. Соблюдая законы шмиты, люди восполняют ущерб, причиненный поступком Адама. Земля, которая отдыхает в шевиит (в седьмой год), все шесть лет приносит урожай плодов, наполненных духовностью. Йецер hа-ра — тошнит от них, он их не переваривает. Поэтому — слабеет и чахнет. А без него жизнь — привольнее.  Но не отдохнувшая в год шмиты земля врастит грубую, материальную пищу — напрочь лишенную духовности. За счет этой еды йецер hа-ра «наращивает мышцы», как культурист. А йецер hа-тов — слабеет. Могучему, бесконтрольному, ничем и никем не ограниченному йецер hа-ра — не стоит больших трудов подбить человека на самое тяжкое прегрешение, включая три самых тяжких… на основе комментария рава Шмуэля Розенберга (главный раввин Унсдорфа, Словакия, 1842-1921 гг.)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения