Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КИ ТИСА»   Место в Торе: книга Шемот, гл. 30, ст. 11 — гл. 34, ст. 35.   Почему глава так называется? По начальным словам: “Когда будешь подсчитывать сынов Израиля” (гл.30, ст. 12). Когда будешь подсчитывать на иврите — ки тиса.   Обсуждение главы Ки Тиса   1. Помни о принципе половины   В нашей недельной главе говорится о подсчете, или, выражаясь современными терминами — переписи населения. Читаем: «Когда будешь проводить всеобщий подсчет сынов Израиля для определения их численности, перед подсчетом пусть каждый принесет Всевышнему искупительный дар за душу свою, и не будут они поражены мором при подсчете. Вот что дадут они: каждый проходящий подсчет — половину шекеля» (Шемот, гл. 30, ст. 12-13). В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 10) Учителя разъясняют, что это повеление Всевышнего стало ответом Моше на его вопрос: как Израилю искупить прегрешения? Чтобы лучше понять связь между вопросом и ответом, обратимся к еще одному трактату Талмуда (Кидушин, лист 40), где сказано, что человек должен всегда оценивать себя так, будто он наполовину оправдан, и на половину — обвинен. И теперь, если совершит прегрешение, то обвинение возьмет верх, а если совершит добрый поступок — будет полностью оправдан. Более того. Так же обстоят дела не только с ним, но и со всем миром. И от поступков человека зависит, какая чаша перевесит — суда или милосердия. Выходит, одним своим действием мы можем перетянуть весь мир на сторону добра или на сторону зла (не допусти этого Всевышний). Теперь мы можем лучше понять смысл сказанного Учителями об искуплении и исправлении. Фразу «Вот что дадут они: каждый проходящий подсчет» можно понять и так — «тот, кто собирается нарушить повеления (в оригинале — hа-овер аль hа-пекудим), то есть, нарушить заповеди Всевышнего, кому в голову пришла такая мысль — пусть даст себе отчет о половине  шекеля». То есть — пусть вспомнит о половинчатом хрупком равновесии, в котором находится он сам, а вместе с ним, и весь мир. И если он исполнит задуманное — удар деревянного молотка возвестит о вынесении обвинительного приговора. И в стане зла послышится ликование. Потому что не только себя, но целый мир, он вверг в пучину прегрешений. Один человек купил билет на корабль и отправился в путешествие. Когда судно вышло в открытое море, он начал пробивать дыру в днище. На шум сбежались другие пассажиры и команда. На возмущенные замечания, тот спокойно отвечал, что делает дыру только в своем личном пространстве, за которое сполна заплатил, купив билет.  — Да, но ты заплатил только за себя, а зло творишь всем, — говорили ему. — Ведь если корабль утонет, погибнут и пассажиры и экипаж... Человек, который заявляет, что это его выбор, его личное дело — грешить и творить зло, никого больше это, мол, не касается — сильно заблуждается. Ведь он всех тянет за собой на дно. В этом ключе можно истолковать и диалог между Моше и Всевышним. На вопрос: как искупить прегрешения, Творец ответил, что самое лучшее искупление — это не совершать их. А уберечь от зла должен принцип половины и взаимной ответственности.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины «Мишкольц, Петах-Тиква», Израиль, наше время)     2. Ты — лишь половинка   Всевышний велит Моше — «Когда будешь проводить всеобщий подсчет сынов Израиля для определения их численности, перед подсчетом, пусть каждый принесет Всевышнему искупительный дар за душу свою, и не будут они поражены мором при подсчете. Вот что дадут они: каждый проходящий подсчет — половину шекеля... Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля должен дать» (Шемот, гл. 30, ст. 12-13, 15). Все время, что у евреев был Мишкан (Переносной Храм), а затем Бейт hа-Микдаш (Иерусалимский Храм), каждый мужчина жертвовал раз в год половину шекеля на приобретение животных для корбанот (мн. ч. от слова «корбан», что в переводе означает — приношение). Но почему такие строгие ограничения: ровно половина — не больше и не меньше? Каждый из сынов Израиля должен знать, каким бы выдающимся, талантливым и знаменитым он ни был — он только половина. И лишь объединившись с другом, можно обрести цельность. Потому что единство Израиля порождает цельность каждого еврея. Эту идею и призвана донести заповедь о половине шекеля. Суббота, в которую благословляют наступление месяца адара (в который празднуют Пурим) называется Шаббат Шкалим. Потому что в эту субботу принято читать отрывок из нашей недельной главы, где говорится о сборе шекелей (по половине от каждого мужчины). В некоторых общинах чтение отрывка о шекелях предваряют особыми молитвами-напевами. В сидурах (еврейских молитвенниках) они носят название — йоцрот. В них есть такие слова: «Творец Светом Лика Своего нас озаряет. А я серебряный шекель в дар принесу в уготованный нам Дом, что превознесен». Мы видим, что в Торе написано о половине шекеля, а здесь упомянут целый. Как это объяснить? Иерусалим пал, а Иерусалимский Храм, Бейт hа-Микдаш, был разрушен из-за беспричинной ненависти евреев друг к другу. Когда эта ненависть будет преодолена и изжита, а ее последствия исправлены — тогда будет отстроен новый Бейт hа-Микдаш — уготованный нам и превознесенный Дом. В еврейском народе воцарится единство и сплоченность. Тогда каждый из сынов Израиля сможет принести не половину, но — даже целый шекель. В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 10) говорится, что на вопрос Моше к Всевышнему, как искупить прегрешения Израилю — Творец отослал его к нашей недельной главе Ки Тиса. Чтобы искупить прегрешения, нужно, прежде всего, выучить урок половины шекеля и признать, что ты — лишь половинка, и для обретения цельности тебе необходим друг. Ведь только совместными усилиями можно достичь единства в народе. Когда оно будет достигнуто — станет возможным служение в отстроенном Бейт hа-Микдаше. Тогда будут сняты ограничения, и станет возможным пожертвовать даже целый серебряный шекель.   на основе комментария рава Моще Альшиха (Израиль, Цфат, 16 век)         3. Справиться за один раз   Написано в нашей главе: «Когда будешь проводить всеобщий подсчет сынов Израиля для определения их численности, перед подсчетом, пусть каждый принесет Всевышнему искупительный дар за душу свою, и не будут они поражены мором при подсчете. Вот что дадут они: каждый проходящий подсчет — половину шекеля... Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля должен дать» (Шемот, гл. 30, ст. 12-13, 15). Всевышний неспроста подчеркивает, что каждый должен дать именно по половине шекеля — не больше и не меньше. Но — для того, чтобы мы постигли умом и закрепили понимание действием, что мы все — только половинки. Мы — не целые, не самодостаточные, мы нуждаемся в партнере. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 31) рассказывается об одном, на первый взгляд, странном человеке, пожелавшем пройти гиюр (присоединиться к еврейскому народу). Он предстал перед великим мудрецом Шамаем (Шамай — выдающийся Учитель Мишны, 1-й век) и потребовал, чтобы тот обучил его всей Торе, пока он будет стоять на одной ноге. Шамай прогнал наглеца мерной балкой. Но тот не успокоился и пошел к скромнейшему Гилелю с тем же требованием. Гилель (коллега и современник Шамая) мягко улыбнулся, и глаза его засияли неземным светом. — Не делай другому, то, что не желаешь себе, в этом вся Тора, — произнес мудрец. Выходит, Гилеля не удивили условия, которые поставил тот человек перед Шамаем и перед ним, Гилелем. Возникает вопрос: что понял он, и чего не понимаем мы? В книге раби Хаима Виталя (город Цфат, Эрец Исраэль, 16-й век) под названием Шаар hа-Гилгулим сказано, что каждый из сынов Израиля должен выполнить все 613 заповедей Торы. И если в течение жизни ему это не удастся, его душа будет возвращена в наш мир повторно, и так, до тех пор, пока урок не будет завершен. На это намекает и царь Давид, написав, что «Тора Всевышнего — цельная, возвращает душу» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 19, ст. 8). Тора в каждом человеке должна быть цельной, полностью исполненной, а если нет, то она «возвращает душу». Но как же тут быть? Ведь, есть заповеди, относящиеся только к левитам, есть — только к коэнам. Есть такие, которые можно выполнить лишь при рождении сына, а у кого-то — одни дочери. Есть заповедь дать гет (разводное письмо), но может кто-то любит свою жену и не собирается с ней разводиться. Словом, при всем желании отдельно взятый еврей никак не сможет выполнить все 613 заповедей. Где же выход? Выполняя заповедь «и возлюби ближнего своего, как самого себя» человек соединяет свою душу с душами всего Израиля и становится с ним одной душой. Тогда все, что совершает один еврей — идет в общую копилку. Так, в складчину, вполне реально выполнить все заповеди. Теперь вернемся к тому кандидату на гиюр из Талмуда. Очевидно, он хотел стать евреем, но только при условии, что ему удастся выполнить всю Тору за один раз, за одну жизнь — он не хотел сюда снова возвращаться. Ведь слово «регель», которое мы перевели, как нога («стоя на одной ноге»), еще означает и — «один раз». В этом значении его использовала ослица, когда жаловалась Биламу на то, что он ее поколотил, говоря: «Что я тебе сделала, что ты меня уже три раза (шалош регалим) лупил?!» (Бамидбар, гл. 22, ст. 28). Таким образом, будущий гер сказал, что хочет исполнить Тору за один раз — пока он еще стоит в этом мире, и чтобы его не дергали потом. Написано: «Тора, которую заповедал нам Моше, — наследие общины Яакова» (Дварим, гл. 33, ст. 4). Тора не будет наследием одного человека. Ведь никто в одиночку не в состоянии исполнить ее заповеди. А вот, наследием общины — конечно же, будет. При условии, что это — община Яакова. Давая пол шекеля на общее дело, отдельные евреи объединялись в общину, в народ, и обретали способность выполнять всю Тору. Этому и научил Всевышний Моше...   на основе комментария рава Авраама-Шмуэля-Биньямина Софера (глава знаменитой  йешивы города Пресбурга; известен и как Ктав Софер — по названию написанной им  книги «Ктав Софер»; Словакия – Венгрия, 1815-1871 гг.)           4. Выше голову   Написано в нашей недельной главе: «Когда будешь проводить всеобщий подсчет сынов Израиля для определения их численности, перед подсчетом, пусть каждый принесет Всевышнему искупительный дар за душу свою, и не будут они поражены мором при подсчете. Вот что дадут они: каждый проходящий подсчет — половину шекеля... Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля должен дать» (Шемот, гл. 30, ст. 12-13, 15). Как видим, здесь идет речь о подсчете сынов Израиля, о переписи еврейского населения пустыни. Но Тора — многогранна и многослойна. Поэтому в этом фрагменте содержатся и дополнительные смыслы. Чтобы лучше понять один из них, обратимся к Талмуду (трактат Шаббат, лист 22). Здесь сказано, что с западной свечой Меноры ежедневно происходило чудо. При том, что все свечи заправлялись одинаковым количеством масла — западная горела дольше других и никогда не гасла. И именно с западной свечи начиналось обслуживание Меноры: ее первой заправляли, от нее же зажигали остальные свечи.  Слово маарав (запад) имеет тот же корень, что и слова «смесь», «смешение». Праведников, духовных наставников народа, глав поколения часто называют западной свечой, поскольку в них в высокой концентрации перемешаны Тора, служение Творцу, святость и богобоязненность. Маарав связан и с такими понятиями, как гарант и улучшение, налаживание. Выходит, сказанное в Талмуде о западной свече Меноры можно отнести и к праведникам, главам поколения. Они зажигают еврейские души Торой, молитвой, трепетом перед Всевышним и любовью к Нему. Подобно тому, как обслуживание, очищение, исправление, улучшение светильников Меноры начиналось с западной свечи — Всевышний делает глав поколений гарантами того, что огонь Торы не угаснет в среде сынов Израиля, благодаря им обретаются правильные нравственные и морально-этические ориентиры, выстраиваются системы еврейских ценностей и приоритетов. Фразу «когда будешь проводить всеобщий подсчет сынов Израиля» можно понять и так — «когда поднимешь голову сынам Израиля». Раввины должны способствовать духовному росту евреев и приближать их к Торе и заповедям. Слово лифкудейhем, употребленное в оригинале рассматриваемого нами отрывка означает — подсчет, определение численности. Но у него есть и другое значение — должностные обязанности. О евреях сказано, что они — царство коэнов, служителей Всевышнего. Поэтому их «должностные обязанности» — изучение Торы, молитвы, исполнение заповедей, осуществление добрых дел, благотворительность, забота о неимущих, сиротах и вдовах. И духовные наставники должны следить, чтобы «должностные обязанности» выполнялись не из-под палки, но — с высоко поднятой головой. Тогда сыны Израиля станут светом для народов мира. А Учителя и раввины будут «западной свечой».   на основе комментария рава Элимелеха из Лиженска (Польша, середина 18-го века)        5. Огненная монета   Всевышний объявляет Моше о сборе пожертвований, который впоследствии станет ежегодным. Написано: «Вот что дадут они: каждый проходящий подсчет — половину шекеля, священного шекеля» (Шемот, гл. 30, ст. 13). В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), воспроизводя слова из Мидраша Танхума, пишет, что Творец показал Моше подобие огненной монеты весом в половину шекеля и сказал ему: «Такое должны они дать». Это — не единственный раз, когда Всевышний объясняет что-то Моше с помощью огненной модели. В Талмуде говорится, что у Моше возникли сложности с восприятием Меноры. И тогда Всевышний показал ему Менору из огня. Эти затруднения Моше объяснимы, ведь Менору требовалось изготовить, как говорится в Талмуде (трактат Менахот, лист 29) из цельного куска золота. Но какие сложности могут возникнуть с монетой? Для чего понадобилась огненная модель? Почему Творец не показал обычную, серебряную монету? Потому что нельзя всматриваться в выпуклые надписи или изображения — это может причинить вред. В Талмуде (трактат Песахим, лист 104) написано, что хХранители святости не станут внимательно рассматривать монету. Ведь монеты имеют выпуклые изображения и/или надписи. Моше был свят с самого своего рождения. Он никогда не всматривался в изображения на монетах. Поэтому у него возникли трудности с изготовлением монеты в половину шекеля. Тогда Всевышний показал ему образец. И это, конечно же, не могла быть обычная серебряная монета. Обычную Моше не стал бы разглядывать. Разглядывание же огненной монеты не сулит никакого вреда. Поэтому Творец и использовал огненную модель. Еще Всевышний хотел научить сынов Израиля важному правилу. У огня — буйная природа. Огонь не пребывает в покое, он все время порывается захватить новые территории. Точно так же и тот, кто хочет приблизиться к Творцу — не должен успокаиваться на достигнутом. Лежа, стоя, на ходу — служить Всевышнему в любом положении. Слово шекель состоит из трех букв: шин, коф и ламед. С них начинаются слова — шивтеха (сидя), лехтеха (идя), шахбеха (лежа), кумеха (вставая). Все эти слова присутствуют в нашей главной молитве, нашем свидетельстве веры Шма, Исраэль (Слушай, Израиль) — «И произноси их (слова Торы), сидя в доме своем, находясь в дороге, ложась и вставая». Где бы ты ни был, что бы ты ни делал — исполняй Тору и служи Всевышнему. И пусть твое служение не будет повинностью. Служи Ему в радости, служи с огоньком...   на основе комментария раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и как Хидушей hа-Рим — имя, которое он получил по названию написанной им книги «Хидушей hа-Рим»; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА “БЕ-hАР” Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР» 1. Шмита — чтобы глаза искали Творца Наша недельная глава начинается с повеления Всевышнего о соблюдения покоя земли в год шмиты (седьмой год; подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Год шмиты вне Эрец Исраэль», № 1671). И здесь мы читаем: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое в субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле, и шесть лет обрезай виноградник и собирай урожай. А седьмой год — суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). Все 40 лет, которые сыны Израиля по выходе из Египта находились в пустыне, еда, в буквальном смысле — падала на них с Неба. Каждый день для каждой семьи, выпадал ман (Небесный хлеб) — в точном соответствии с количеством ртов. А в пятницу выпадала двойная порция. Чтобы хватило и на шаббат. И все своими глазами видели, что Всевышний лично снабжает Израиль пропитанием. Как сказано: «И питал тебя маном, которого не знал ты и которого отцы твои не ведали, чтобы дать понять тебе, что не хлебом одним живет человек, но всем, что исходит из уст Творца, будет жить человек» (Дварим, гл. 8, ст.3). Причем, люди не просто видели, не просто пассивно наблюдали, как Всевышний питает их. Изо дня в день они обращали свои глаза к Нему в ожидании мана. Глаза — полные мольбы и надежды. У раби Шимона бар Йохая (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар, 2-й век; известен и как Рашби — аббревиатура от его полного имени) как-то спросили: почему Всевышний посылал евреям ман каждый день? Ведь гораздо эффективнее, казалось бы, организовать поставки раз в неделю или раз в месяц, или даже раз в год.  Вместо ответа Рашби рассказал притчу. Перескажем ее современным языком. Царь назначил своему сыну довольствие. Он мог распорядиться, чтобы требуемая сумма раз в месяц переводилась принцу на счет. И это был бы самый простой и доступный способ помощи. Но царь очень любил сына. И хотел видеть его как можно чаще. Поэтому и постановил, что сын должен являться за довольствием ежедневно и получать его из рук царя. Так же и в ситуации с маном. Царь Царей желал каждый день видеть глаза своих сыновей. Поэтому в пустыне ман выпадал в количестве, которого хватало лишь на один день. Некоторые пытались делать запасы. Но все излишки очень быстро червивели и сгнивали. Так сыны Израиля ежедневно ощущали свою зависимость от Творца, ощущали свою связь с Ним. Когда они, наконец, вошли в страну, ступили на землю, текущую молоком и медом, они, подобно другим народам, стали пахать, сеять и собирать урожай. И земля приносила плоды — их амбары наполнились. Тогда появилась опасность, что люди будут думать, что они добились этого благодаря своему трудолюбию, силе и ловкости, благодаря своим умениям. И не придет им в голову, и не вспомнят они, кому на самом деле принадлежит земля, и кто дает ей бераху (благословение) на то, чтобы она взрастила плоды. Чтобы не случилось такое — Всевышний дал Израилю заповедь о соблюдении шмиты. Раз в семь лет велел евреям оставлять поля и сады в покое — не орошать, не пропалывать, не подрезать и не снимать плоды. Для того, чтобы глаза снова стали искать Творца.  на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)     2. За законами природы — рассмотреть Всевышнего Написано в нашей недельной главе: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле и шесть лет обрезай виноградник, и собирай урожай. А в седьмом году суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). На первый взгляд, может показаться, что здесь говорится о законах ведения сельского хозяйства. Но это не так. Законы шмиты не имеют никакого отношения к аграрной науке. И мы сейчас убедимся в этом. Известно, что многократное, непрерывное использование земли ведет к ее истощению и снижению плодородия. Поэтому рекомендуется давать земле отдохнуть — не засевать ее из года в год, но делать перерывы. Умный, рачительный хозяин никогда не использует всю землю для посадок. Он обязательно какую-то часть оставит, что называется «под парами». На следующий год отдохнувшая земля начинает плодоносить с удвоенной силой.  Теперь давайте проверим, соответствуют ли этому правилу законы седьмого года — законы шмиты? В Торе дано повеление: «Шесть лет засевай поле». Шесть лет — без перерыва. За это время земля должна истощиться, а плодородие ее — снизиться. И даже после пяти лет непрерывной эксплуатации — поле не в состоянии продемонстрировать свои лучшие достижения. И уж тем более — принести рекордный урожай. Впрочем, Тора мало считается с канонами почвоведения и аграрной науки. Не они для нее важны, но — слово Творца. А Всевышний, вопреки всем сельскохозяйственным законам, обещает: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и оно принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 21). Обратите внимание: земля, истощенная пятилетней непрерывной эксплуатацией, обязывается Всевышним и Торой, на шестой год принести троекратный урожай. Чтобы евреям соблюдающим законы шмиты было, что есть, вплоть до девятого года. Ведь только в девятом году можно будет снять полноценный урожай. Заповедь шмиты, заповедь о седьмом, субботнем годе, учит нас, что не сила и умение наших рук приносят обильный урожай. Но благословение Всевышнего приносит его.  Во время сорокалетнего странствия по пустыне сыны Израиля воочию убедились, что власть Творца простирается над законами природы. Что управление ведется над естественным, чудесным образом. А человек, "он будет жить всем, что исходит из уст Творца" (Дварим, гл. 8, ст.3). С вхождением в Эрец Исраэль, Всевышний стал все больше скрываться за законами природы. Для чего? Чтобы мы искали Его. Чтобы научились искать и отыскивать. Чтобы поняли: урожай зависит не от агронома и не от правления колхоза, но от благословения Всевышнего. Теперь мы в состоянии ответить еще на один важный вопрос. Почему прежде чем, что-то съесть мы обязаны произнести благословение? Почему  не что не может попасть в рот без берахи? Чтобы научить нас: еда не образовалась сама по себе. Но Творец создал наш мир из ничего и передал свое благословение полям, садам и виноградникам. А те, благодаря ему должны взрастить пищу для всех созданий населяющих наш мир. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   3. Шмита, чтобы знали, что земля — Моя   Итак, центральная тема нашей недельной главы — шмита, законы седьмого (субботнего) года. И в ней мы читаем: «И будет суббота земли вам в пищу» (Ваикра, гл. 25, ст. 6). В Мидраше (Сифра, гл. 26) Учителя, комментируя эту фразу, воспроизводят слова Всевышнего: «Я сказал вам, чтобы вы засевали землю шесть лет, а седьмой год — оставили Мне, чтобы вы знали, что земля — Моя она».  Таким образом, заповедью о шмите Всевышний напоминает нам, что только Он — истинный хозяин нашей земли, наших садов, полей и виноградников. И в силу своего права на землю, Он может приказать нам оставить ее в покое на целый год. Об этом пишет в своем комментарии и Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).  Всевышний и запретил нам в седьмой год плоды земли, повелев — «не жни», «не снимай» и «не обрезай». И сделал это лишь для того, чтобы мы не относились к ним по-хозяйски. Но, чтобы помнили, что Творцу принадлежит земля и все, что на ней, а нам это дано лишь во временное пользование. И мы получаем богатство, обрабатывая землю — не потому, что сильны, умны и рачительны. Соблюдая законы субботнего года, человек демонстрирует свою веру в то, что Всевышний — настоящий владелец земли, и в Его силах благословить землю на тройной урожай. Но если в седьмой год земля не ведает покоя — это означает, что люди пытаются оспорить право Создателя на Эрец Исраэль. А вдобавок — и пренебрегают Его берахой (благословением). О чем это напоминает? Бездомного бедняка из жалости впустили в дом, да еще позволили пользоваться всем содержимым шкафов и закромов, поставив лишь некоторые ограничительные условия. Но вот проходит немного времени, и бывший нищий, хорошо освоившийся на новом месте и вошедший во вкус пользования тем, что на самом деле ему не принадлежит — решает изменить правила игры. Он демонстративно плюет на те немногие необременительные запреты, принятые в этом доме. И пытается выжить хозяина. Что в таком случае остается хозяину? Выставить зарвавшегося гостя вон. Что собственно и произошло. И недаром нарушение законов шмиты стало причиной галута (изгнания). Не так давно, после двухтысячелетнего изгнания мы начали возвращаться на Землю Израиля. И очень важно не повторить былых ошибок, чтобы снова ее не потерять. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)      4. Чувствовать связь с Творцом   Законы шмиты, о которых говорится в нашей недельной главе, учат нас вере в Творца, учат — уповать на Всевышнего. В седьмой год, как Он повелел, земля должна была оставаться в покое. Нельзя обрабатывать поле, запрещено обрезать виноградник. Чем же тогда питаться?  Об этом читаем: «А если скажете: что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай? Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 20-21). Об одном из проклятий, которое Всевышний обрушил на змея, соблазнившего Адама и Хаву, в Торе написано так: «И прах будешь есть во все дни жизни твоей» (Берешит, гл. 3, ст. 14). Но разве это проклятие Скорее — наоборот. Змей теперь обеспечен едой на всю жизнь. И еда будет ему доставаться легко, без особых усилий. Ведь прах, он — повсюду. Тот, кому пропитание достается с трудом, обычно чаще других поднимает глаза свои к Небу. В надежде, что оттуда придет помощь. Он постоянно ощущает непрерывную связь с Творцом. Змею же это чувство совершенно не нужно. Еды у него — полно, и о Всевышнем он даже не вспоминает. Зачем? Вследствие этого он полностью теряет связь с Творцом. Всевышний, как бы говорит ему: «Жри от пуза, пей, только, чтобы со Мной у тебя не было ничего общего». Рассказывают, что ученики йешивы «Поневеж», как-то обратили внимание, что их духовный наставник рав Йехезкель Левинштейн (Польша – Израиль, 1885-1974 гг.) пребывает в приподнятом настроении. На их расспросы о причине он объяснил, что раньше он работал в йешиве «Мир». Там он получал крошечную зарплату, да и ее руководство часто затруднялось выплачивать. Так что, он жил в буквальном смысле — милостью Небес, постоянно находясь на связи с Творцом и хорошо эту связь чувствуя. Но вот он перешел в «Поневеж». Здесь и зарплата намного больше, и выплачивают ее вовремя, как по часам. Что, конечно же, само по себе, может — и неплохо. Только связь со Всевышним стала уже не столь ощутима. — Так чему же Вы радуетесь, — удивились ученики? — Как чему?! — ответил раввин. — С прошлого месяца начали задерживать зарплату... на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   5. Шмита и дурное начало   В Торе о связи соблюдения законов седьмого года с уровнем государственной безопасности сказано: «Исполняйте же законы Мои, и установления Мои соблюдайте, и исполняйте их, и будете жить на земле привольно» (Ваикра, гл. 25, ст. 18). Здесь речь о соблюдении законов шмиты. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что за нарушение законов субботнего года Израиль подвергается изгнанию. Как сказано: «Тогда возместит земля за субботы свои» (Ваикра, гл. 26, ст. 34). В трактате Авот (гл. 5, мишна 9) нарушение законов шмиты тоже указано в качестве причины галута (изгнания). Наряду со шмитой, там фигурируют еще и три другие причины изгнания: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Выходит, нарушение законов шмиты — в одном ряду с тремя самыми страшными прегрешениями. Это удивительное соседство, конечно же, требует объяснения. В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности сердец»), составленной Рабейну Бахье (один из выдающихся Учителей Торы; Испания, 13-14 вв.) говорится о противостоянии йецер hа-ра и йецер hа-тов (дурное и хорошее начала в человеке). О том, что силы часто бывают неравны. И йецер hа-тов не в состоянии справится с йецер hа-ра, потому что оказывается — слабее. В книге названа и причина этой слабости. Заповеди и добрые дела, которыми питается йецер hа-тов, во многих случаях не выполняются должным образом. Бывает, что человек молится «на автомате», бездумно произнося слова, не вдаваясь в их смысл. И сердце его — дремлет, вместо того, чтобы гореть. Или, к примеру, человек подает нищему, но — неохотно, с таким видом, будто делает большое одолжение. Понятно, что йецер hа-тов в таких ситуациях будет ослабленным. Ведь силе просто неоткуда взяться. Прегрешения же он совершает в охотку и со вкусом, получая от них удовольствие. Тогда йецер hа-ра, ни в чем не зная недостатка — нарастает и крепнет. Вдобавок, дурное начало кормится еще и просто грубой материальной пищей — той, что человек поглощает, делая частью своего тела. Пища первого человека, Адама, до того как он отведал плод с дерева познания, была сугубо духовной. Питаясь ею — он наполнялся духовностью. После известной истории с Адамом и Хавой вся еда — огрубела, стала тяжелой и материальной. Так что, йецер hа-ра охотно лакомится ею. Впрочем, Учителя дали нам совет, воспользовавшись которым мы можем исправить ситуацию с пищей так, чтобы еда питала не дурное начало, но — нас самих. Сердце недели — суббота. От нее получают благословение все рабочие дни. Человек, должным образом соблюдающий шаббат — видит бераху (благословение) все шесть рабочих дней. То же относится и к субботнему году. Он — душой всего семилетнего цикла. Соблюдая законы шмиты, люди восполняют ущерб, причиненный поступком Адама. Земля, которая отдыхает в шевиит (в седьмой год), все шесть лет приносит урожай плодов, наполненных духовностью. Йецер hа-ра — тошнит от них, он их не переваривает. Поэтому — слабеет и чахнет. А без него жизнь — привольнее.  Но не отдохнувшая в год шмиты земля врастит грубую, материальную пищу — напрочь лишенную духовности. За счет этой еды йецер hа-ра «наращивает мышцы», как культурист. А йецер hа-тов — слабеет. Могучему, бесконтрольному, ничем и никем не ограниченному йецер hа-ра — не стоит больших трудов подбить человека на самое тяжкое прегрешение, включая три самых тяжких… на основе комментария рава Шмуэля Розенберга (главный раввин Унсдорфа, Словакия, 1842-1921 гг.)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения