Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «МАСЕЙ»   Место в Торе: Бамидбар, гл. 33, ст. 1 — конец книги   Почему она так называется? По первой фразе, где сказано: «Вот этапы продвижения сынов Израиля после Исхода из Египта...» (гл. 33, ст. 1). На иврите «этапы продвижения» — масаим, а если за этим словом следует дополнение (в данном случае это — «сынов Израиля»), оно принимает грамматическую форму масей.   Обсуждение главы Масей   1. Пустыня принимает гостей   Наша недельная глава, среди прочего, посвящена описанию переходов сынов Израиля по пустыне. Здесь читаем: «Вот переходы сынов Израиля, вышедших из земли Египетской... под предводительством Моше и Аарона» (Бамидбар, гл. 33, ст. 1). С момента Исхода из Египта до вхождения в Эрец Исраэль (на Землю Израиля) прошло 40 лет. За это время евреи сделали 42 остановки в разных местах пустыни. Названия всех этих мест перечислены в нашей недельной главе. Возникает вопрос: для чего понадобилось перечислять эти места в Торе, давать им названия, которые на протяжении веков и тысячелетий, из поколения в поколение, будут изучать потомки тех самых евреев, 40 лет пребывавших в пустыне? В этом заключается благодарность, которую Всевышний воздал пустыне за то, что та приняла и приютила сынов Израиля в непростой для них период. Но ведь у пустыни не было никаких намерений дать пристанище евреям. Так за что же ей полагается благодарность? Пустыня — местность, где нет воды, нет растительности, нет жизни. Но, несмотря на это, каждый раз, когда евреи делали остановки, пустыня встречала их оазисами с ключевой водой, с тенью от зеленых деревьев — всем, что необходимо путникам для восстановления сил. И за эту невероятную помощь Всевышний воздал пустыне благодарность, заслуженно дав названия всем этим стоянкам и вписав их в Тору на все поколения. Более того, на самом деле пустыня, сама по себе, не поднимала подземные воды на поверхность в тех местах, где проходили или останавливались сыны Израиля. Она не раскидывала тенистые кроны деревьев над своими жгучими песками. Все это делал Всевышний. Но делал так, чтобы оставаться невидимым, чтобы выглядело, как будто пустыня сама потрудилась. Чтобы привить нам и нашим потомкам чувство благодарности. Заповедь приема гостей считается очень важной. Перед тем, как войти на территорию Кенаана (впоследствии она стала называться Эрец Исраэль) Йегошуа бин Нун, который после Моше стал предводителем народа Израиля, отправил в Йерихо двух разведчиков. Их приняла и спрятала у себя женщине по имени Рахав. Благодаря выполнению заповеди гостеприимства, она удостоилась чести выйти замуж за Йегошуа бин Нуна. Здесь уместно привести рассказ раввина Хаима Крайзвирта (глава общины бельгийского города Антверпена, один из духовных лидеров поколения, 1918-2002 гг.). Во время войны в местечко, где располагалась йешива, в которой он учился, вошли немцы. Они безжалостно уничтожали евреев, и ученики йешивы должны были разделить участь миллионов сгоревших в огне Катастрофы. Услышав гортанные звуки немецкой речи, Хаим понял, что его ждет. Он обратился к Всевышнему с мольбой о спасении. Он вспомнил, как совсем недавно в их йешиву приехал парень, слепой от рождения. Тогда в йешиве не оказалось свободной кровати. Хаим уступил ему свою, а сам спал на полу. И вот сейчас он взывал к Творцу с мольбой о спасении в заслугу заповеди гостеприимства. И его молитва не осталась без ответа. Ученикам йешивы приказали выстроиться в шеренгу. Учащихся йешивы собирались расстрелять. Хаим стоял в этой шеренге и мысленно прощался с жизнью. Вдруг к нему подошел немецкий офицер и сказал: «У тебя красивая внешность, жалко мне тебя убивать. Я не стану стрелять в тебя. Когда начнется стрельба, падай замертво». Так и произошло. Рав Хаим Крайзвирт выжил, стал известным мудрецом Торы, успел сделать многое для своего народа. И все это в заслугу выполненной им заповеди гостеприимства...   на основе комментария рава Хаима Крайзвирта (глава общины «Махзикей hадат» в Антверпене; Польша – Бельгия – Израиль, 1918-2001 гг.)   2. Горе сменяется радостью   В нашей недельной главе перечислены все места, в которых сыны Израиля останавливались во время их 40-летнего пребывания в пустыне.. Всего было 42 остановки в разных местах. Их названия скрупулезно зафиксированы. Все они — «говорящие». И наши Учителя постарались дать объяснение и донести до нас смысл каждого названия. Приведем пример. Написано: «И отправились из Бней-Яакана, и расположились в Хор hа-Гидгаде" (Бамидбар Странные названия Бней Яаакан и Хор hа-Гидгад. Попытаемся понять их смысл. Слово яакан происходит от муака — угнетенное состояние. Бней Яакан, соответственно — люди, которые в результате каких-либо жизненных трудностей или кризиса дошли до состояния безнадежности и отчаяния. Следующая остановка после Бней-Яакам называется Хор hа-Гидгад. У слова хор — тот же корень, что и у слова хирут (свобода), а слово гидгад — удвоение корня гад (счастье).  Таким образом, Всевышний как бы говорит: «Даже, если ты оказался в жесткой кризисной ситуации — знай, наступит день, когда к тебе вернется ощущение счастья. Ведь следующая остановка после Бней-Яакам (безнадежность, отчаяние) — Хор hа-Гидгад (освобождение и счастье)». Рассказывают, что в одном поселке жил человек, у которого была единственная лошадь. На ней он пахал свое поле, и так зарабатывал себе на кусок хлеба. И вот однажды лошадь пропала. Соседи пришли выразить сочувствие: «Ах, какое несчастье! Как же ты теперь будешь кормить семью?!». — Плохо, да не очень, — ответил им пострадавший. Тогда соседи его не поняли. Но на следующий день лошадь вернулась, да не одна. Она привела с собой еще трех диких лошадей. — Ух, ты! Повезло, так повезло! — говорили люди. — С четырьмя лошадьми о будущем можно не волноваться. — Хорошо, да не очень, — снова говорил им тот человек. Только соседи его не поняли. А на следующий день единственный сын его решил покататься на новой лошади. Но поскольку лошадь была дикой и необъезженной, она сбросила юношу из седла, и он сломал ногу. — Вот горе-то какое, — сокрушались соседи, — Кто же поможет тебе теперь — одному тебе разве справиться? Но тот опять повторил: — Плохо, да не очень. В это время началась война, и всех друзей юноши забрали на фронт. А его не призвали. Кому он нужен со сломанной ногой?.. Мы видим, что не нужно чересчур радоваться, даже когда есть на то причина, и слишком сильно печалиться — тоже не следует. Нужно помнить, что после трудностей и кризисов приходят добрые и счастливые времена. Один из этапов Пасхального Седера — Яхац (преломление мацы). Но невозможно разделить мацу на две идеально равные части. Так же и гематрия (числовое значение) слова маца, составляющее 135, не делится на два без остатка. В результате деления получатся два числа — 67 и 68. 68 — числовое значение слова хаим (жизнь). 67 — числовое значение слова товим (хорошие). То есть после разлома мацы пополам, который можно понять, как поломку и жизненный кризис, наступает хорошая жизнь, полная счастья и радости. После темного периода в жизни обязательно наступит светлый и радостный. Надо только всегда об этом помнить, верить и ждать.     на основе комментария рава Йоны Мецгера (автор нескольких книг на темы еврейского мировоззрения законодательства; Израиль, наше время)         3. Как пройти в город-убежище?   В нашей недельной главе говорится о повелении построить города-убежища. Как сказано: «Выделите для себя города — городами для убежища они будут у вас, и туда убежит убийца, неумышленно убивший человека» (Бамидбар, гл. 35, ст. 11). Три города на Земле Израиля и три города за ее пределами. В эти города должны были бежать люди, убившие непреднамеренно. И достигнув города, такой человек должен был оставаться там вплоть до смерти Главного Коэна (на иврите — коэн hа-гадоль). Только после этого он считался свободным. По дороге в эти города от любого населенного пункта необходимо было установить указатели, как пройти в эти города. Чтобы человек, который убил случайно, мог без особого труда найти город-убежище. Но почему в Торе говорится о значимости указателей только для бегущих в города-убежища? Почему нет заповеди, предписывающей ставить указатели для тех, кто идет, скажем, в Храм, чтобы совершать приношения в один из трех годовых праздников (Песах, Шавуот, Суккот), когда весь еврейский народ должен подняться в Храм, каждый со своего места жительства?  Почему бы и для них не установить указатели? Ведь это такая важная заповедь! Однажды рав Хаим-Ойзер Гроджинский из Литвы шел по городу со своими учениками. Раввин был уже в летах, и поэтому идти ему было тяжело. К ним подошел какой-то человек и, сильно заикаясь, спросил, как пройти на такую-то улицу? Раввин терпеливо выслушал его и сказал, что сам покажет дорогу. Они шли около получаса, пока дошли до нужного места. На обратном пути, ученики спросили раввина: — Зачем нужно было провожать этого человека? Ведь вам тяжело ходить. Разве не проще было ему объяснить на словах? — Да, вы правы, объяснить на словах легче, чем идти. Но представьте себе, если бы я объяснял ему: иди направо, налево, еще раз направо, а он перепутал бы и пошел в другую сторону. Ему пришлось бы спрашивать других людей. А для человека, который сильно заикается, каждый разговор — преодоление чувства стыда. Зная это, я не хотел, чтобы человек лишний раз это испытывал, и решил проводить его самому, чтобы ему не пришлось обращаться к кому-то еще. Так же и указатели в города-убежища. Представим себе ощущения человека, который непреднамеренно кого-то убил. Дровосек рубил дерево в лесу. Топорище отлетело и попало в прохожего. Дровосек спешит в город-убежище и по дороге спрашивает местных жителей, как туда попасть. Разумеется, жители сразу понимают, что перед ними убийца и начинают с любопытством задавать вопросы: «А как ты убил? Что там было?». Эти вопросы обязательно спровоцируют в нем чувство стыда. Чтобы несчастный преступник мог избежать такого позора, необходимы указатели. Тогда ему не придется расспрашивать людей. Но почему не сделать указатели из разных городов для подъема в Храм? Потому что люди, идущие в Храм, будут спрашивать других, как пройти. Им будут задавать вопросы: «Куда идёшь? Какой корбан (приношение) собираешься принести?». И человек будет рассказывать, что идет в Храм на праздник. Или — о том, что с ним произошло чудо, и он хочет совершить приношение благодарности. Тогда люди, выслушав его, вспомнят, что и им есть за что поблагодарить Всевышнего, и тоже захотят пойти в Храм. Чтобы «зажечь» людей, с ними нужно разговаривать. Поэтому и не ставят указатели по дороге к Храму, чтобы идущие туда спрашивали людей, как пройти, и своими рассказами пробуждали в них дополнительное желание служить Творцу.   на основе комментария рава Йоны Мецгера (автор нескольких книг на темы еврейского мировоззрения законодательства; Израиль, наше время)     4. Кто-то проводит в городе-убежище год, кто-то — годы   Человек, совершивший непреднамеренное убийство, получал шанс на спасение. Об этом читаем: «И спасет община убившего от руки мстящего за кровь, и поместит его в город-убежище, куда он стремился, и там он останется до смерти главного коэна» (Бамидбар, гл. 35, ст. 25). Возникает вопрос: почему срок пребывания в городе-убежище связывается с продолжительностью жизни главного коэна (на иврите — коэн hа-гадоль)? Ведь может так случится, что один человек проведет в городе-убежище двадцать лет, а другой — всего один год, хотя оба они случайно совершили аналогичные преступления. Где же здесь справедливость? В Талмуде (трактат Макот, лист 10) объясняется, что стоит за некоторыми, якобы случайными убийствами. По законам Торы, приговорить убийцу к смертной казни суд может только на основании свидетельских показаний. Но, что делать в случае, когда убийство произошло без свидетелей? А ведь обычно именно так и случается. Допустим, один человек убил непреднамеренно, а другой совершил хорошо продуманное, хладнокровное убийство. Причем ни в первом, ни во втором случае не было свидетелей. А в отсутствие свидетелей, суд малоэффективен. Тогда на сцену выходит Всевышний. Он устраивает так, что убийца оказывается под лестницей на постоялом дворе. Он сидит, потягивает пиво и в ус не дует. А убивший по случайности, как раз по этой лестнице спускается. Под тяжестью спускающегося лестница ломается, и падает на сидящего под ней убийцу, разя его насмерть. При этом присутствует много людей, так что недостатка в свидетелях нет. Итог происшествия: убийца мертв, а тот, что стал слепым орудием смерти, отделался несколькими ссадинами. Но на этот раз, благодаря свидетелям, он точно окажется в городе-убежище. Причем, срок его пребывания там очень точно отмерит Всевышний. Ведь жизнь коэна гадоль — в Его руках. При этом кому-то может показаться, что один попал в город-убежище совсем недавно и тут же вышел в связи с кончиной главного коэна, другой же — ждал этого момента долгие годы. Но мы же не знаем, кто и сколько непреднамеренных убийств совершил. Ведь далеко не во всех случаях были свидетели...   на основе комментария рава Йосефа Альбо (автор книги "Икарим", Испания, 15-й век)     5. Взятка Всевышнему   Написано в нашей недельной главе: «И не берите выкуп за душу убийцы-злодея, подлежащего смертной казни, он должен быть казнен. И не берите выкуп за убежавшего в город-убежище, чтобы разрешить ему возвратиться и жить на своей земле прежде, чем умрет коэн гадоль (главный коэн в Храме)» (Бамидбар, гл. 35, ст. 31-32). Неужели кто-то мог подумать, что от смертной казни за убийство можно откупиться имуществом или деньгами? Если же нет — для чего тогда нам это сообщается в Торе? Ведь в ней обычно не упоминается то, что и так ясно и понятно. А то, что пролитую кровь невозможно искупить никакими деньгами, для всех — неоспоримый факт. Судьям вообще категорически запрещено брать взятки — даже при рассмотрении самых легких дел. И уж тем более — в делах об убийствах. Очевидно, когда речь идет о жизни и смерти, когда в суде решается судьба человека, он не упустит любую возможность, хоть как-то повлиять на ход судебного разбирательства и попытаться склонить чашу весов правосудия в свою сторону. Предвидя подобное, Тора сочла правильным еще раз укрепить судью, чтобы он не поддался на уловки взяточника. Кроме того, убийца может попытаться дать взятку не судье, но — самому Всевышнему. Он, например, способен решить, что крупные пожертвования на благотворительность помогут смягчить приговор. Но нет, этот номер тоже не пройдет, — предупреждает Тора. Только тешува (полное раскаяние) и принятие наказания в полном объеме способны искупить вину убийцы. Во времена Второго Храма был период, когда главным коэном мог стать человек, не подходящий для этого. Не тот, кто обладал соответствующими качествами, но — богач, подкупивший правителя. Такой коэн гадоль, обычно жил только до Йом Кипура и погибал в Кодеш Кодашим (Святая Святых Храма). Это было на руку тем, кто жил в городах-убежищах, совершившим непреднамеренное убийство. Они возвращались в свои дома. Так вот, Тора предупреждает, чтобы они не предпринимали попыток повлиять на выбор главного коэна, чтобы не пускали в ход деньги, пытаясь сделать главным коэном того, кто точно погибнет в Йом Кипур.   на основе комментария раби Моше Софер (Хатам Софер; великий Учитель, вторая половина 18-го века – первая половина 19-го, Братислава, Словакия)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА “БЕ-hАР” Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР» 1. Шмита — чтобы глаза искали Творца Наша недельная глава начинается с повеления Всевышнего о соблюдения покоя земли в год шмиты (седьмой год; подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Год шмиты вне Эрец Исраэль», № 1671). И здесь мы читаем: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое в субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле, и шесть лет обрезай виноградник и собирай урожай. А седьмой год — суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). Все 40 лет, которые сыны Израиля по выходе из Египта находились в пустыне, еда, в буквальном смысле — падала на них с Неба. Каждый день для каждой семьи, выпадал ман (Небесный хлеб) — в точном соответствии с количеством ртов. А в пятницу выпадала двойная порция. Чтобы хватило и на шаббат. И все своими глазами видели, что Всевышний лично снабжает Израиль пропитанием. Как сказано: «И питал тебя маном, которого не знал ты и которого отцы твои не ведали, чтобы дать понять тебе, что не хлебом одним живет человек, но всем, что исходит из уст Творца, будет жить человек» (Дварим, гл. 8, ст.3). Причем, люди не просто видели, не просто пассивно наблюдали, как Всевышний питает их. Изо дня в день они обращали свои глаза к Нему в ожидании мана. Глаза — полные мольбы и надежды. У раби Шимона бар Йохая (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар, 2-й век; известен и как Рашби — аббревиатура от его полного имени) как-то спросили: почему Всевышний посылал евреям ман каждый день? Ведь гораздо эффективнее, казалось бы, организовать поставки раз в неделю или раз в месяц, или даже раз в год.  Вместо ответа Рашби рассказал притчу. Перескажем ее современным языком. Царь назначил своему сыну довольствие. Он мог распорядиться, чтобы требуемая сумма раз в месяц переводилась принцу на счет. И это был бы самый простой и доступный способ помощи. Но царь очень любил сына. И хотел видеть его как можно чаще. Поэтому и постановил, что сын должен являться за довольствием ежедневно и получать его из рук царя. Так же и в ситуации с маном. Царь Царей желал каждый день видеть глаза своих сыновей. Поэтому в пустыне ман выпадал в количестве, которого хватало лишь на один день. Некоторые пытались делать запасы. Но все излишки очень быстро червивели и сгнивали. Так сыны Израиля ежедневно ощущали свою зависимость от Творца, ощущали свою связь с Ним. Когда они, наконец, вошли в страну, ступили на землю, текущую молоком и медом, они, подобно другим народам, стали пахать, сеять и собирать урожай. И земля приносила плоды — их амбары наполнились. Тогда появилась опасность, что люди будут думать, что они добились этого благодаря своему трудолюбию, силе и ловкости, благодаря своим умениям. И не придет им в голову, и не вспомнят они, кому на самом деле принадлежит земля, и кто дает ей бераху (благословение) на то, чтобы она взрастила плоды. Чтобы не случилось такое — Всевышний дал Израилю заповедь о соблюдении шмиты. Раз в семь лет велел евреям оставлять поля и сады в покое — не орошать, не пропалывать, не подрезать и не снимать плоды. Для того, чтобы глаза снова стали искать Творца.  на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)     2. За законами природы — рассмотреть Всевышнего Написано в нашей недельной главе: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле и шесть лет обрезай виноградник, и собирай урожай. А в седьмом году суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). На первый взгляд, может показаться, что здесь говорится о законах ведения сельского хозяйства. Но это не так. Законы шмиты не имеют никакого отношения к аграрной науке. И мы сейчас убедимся в этом. Известно, что многократное, непрерывное использование земли ведет к ее истощению и снижению плодородия. Поэтому рекомендуется давать земле отдохнуть — не засевать ее из года в год, но делать перерывы. Умный, рачительный хозяин никогда не использует всю землю для посадок. Он обязательно какую-то часть оставит, что называется «под парами». На следующий год отдохнувшая земля начинает плодоносить с удвоенной силой.  Теперь давайте проверим, соответствуют ли этому правилу законы седьмого года — законы шмиты? В Торе дано повеление: «Шесть лет засевай поле». Шесть лет — без перерыва. За это время земля должна истощиться, а плодородие ее — снизиться. И даже после пяти лет непрерывной эксплуатации — поле не в состоянии продемонстрировать свои лучшие достижения. И уж тем более — принести рекордный урожай. Впрочем, Тора мало считается с канонами почвоведения и аграрной науки. Не они для нее важны, но — слово Творца. А Всевышний, вопреки всем сельскохозяйственным законам, обещает: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и оно принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 21). Обратите внимание: земля, истощенная пятилетней непрерывной эксплуатацией, обязывается Всевышним и Торой, на шестой год принести троекратный урожай. Чтобы евреям соблюдающим законы шмиты было, что есть, вплоть до девятого года. Ведь только в девятом году можно будет снять полноценный урожай. Заповедь шмиты, заповедь о седьмом, субботнем годе, учит нас, что не сила и умение наших рук приносят обильный урожай. Но благословение Всевышнего приносит его.  Во время сорокалетнего странствия по пустыне сыны Израиля воочию убедились, что власть Творца простирается над законами природы. Что управление ведется над естественным, чудесным образом. А человек, "он будет жить всем, что исходит из уст Творца" (Дварим, гл. 8, ст.3). С вхождением в Эрец Исраэль, Всевышний стал все больше скрываться за законами природы. Для чего? Чтобы мы искали Его. Чтобы научились искать и отыскивать. Чтобы поняли: урожай зависит не от агронома и не от правления колхоза, но от благословения Всевышнего. Теперь мы в состоянии ответить еще на один важный вопрос. Почему прежде чем, что-то съесть мы обязаны произнести благословение? Почему  не что не может попасть в рот без берахи? Чтобы научить нас: еда не образовалась сама по себе. Но Творец создал наш мир из ничего и передал свое благословение полям, садам и виноградникам. А те, благодаря ему должны взрастить пищу для всех созданий населяющих наш мир. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   3. Шмита, чтобы знали, что земля — Моя   Итак, центральная тема нашей недельной главы — шмита, законы седьмого (субботнего) года. И в ней мы читаем: «И будет суббота земли вам в пищу» (Ваикра, гл. 25, ст. 6). В Мидраше (Сифра, гл. 26) Учителя, комментируя эту фразу, воспроизводят слова Всевышнего: «Я сказал вам, чтобы вы засевали землю шесть лет, а седьмой год — оставили Мне, чтобы вы знали, что земля — Моя она».  Таким образом, заповедью о шмите Всевышний напоминает нам, что только Он — истинный хозяин нашей земли, наших садов, полей и виноградников. И в силу своего права на землю, Он может приказать нам оставить ее в покое на целый год. Об этом пишет в своем комментарии и Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).  Всевышний и запретил нам в седьмой год плоды земли, повелев — «не жни», «не снимай» и «не обрезай». И сделал это лишь для того, чтобы мы не относились к ним по-хозяйски. Но, чтобы помнили, что Творцу принадлежит земля и все, что на ней, а нам это дано лишь во временное пользование. И мы получаем богатство, обрабатывая землю — не потому, что сильны, умны и рачительны. Соблюдая законы субботнего года, человек демонстрирует свою веру в то, что Всевышний — настоящий владелец земли, и в Его силах благословить землю на тройной урожай. Но если в седьмой год земля не ведает покоя — это означает, что люди пытаются оспорить право Создателя на Эрец Исраэль. А вдобавок — и пренебрегают Его берахой (благословением). О чем это напоминает? Бездомного бедняка из жалости впустили в дом, да еще позволили пользоваться всем содержимым шкафов и закромов, поставив лишь некоторые ограничительные условия. Но вот проходит немного времени, и бывший нищий, хорошо освоившийся на новом месте и вошедший во вкус пользования тем, что на самом деле ему не принадлежит — решает изменить правила игры. Он демонстративно плюет на те немногие необременительные запреты, принятые в этом доме. И пытается выжить хозяина. Что в таком случае остается хозяину? Выставить зарвавшегося гостя вон. Что собственно и произошло. И недаром нарушение законов шмиты стало причиной галута (изгнания). Не так давно, после двухтысячелетнего изгнания мы начали возвращаться на Землю Израиля. И очень важно не повторить былых ошибок, чтобы снова ее не потерять. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)      4. Чувствовать связь с Творцом   Законы шмиты, о которых говорится в нашей недельной главе, учат нас вере в Творца, учат — уповать на Всевышнего. В седьмой год, как Он повелел, земля должна была оставаться в покое. Нельзя обрабатывать поле, запрещено обрезать виноградник. Чем же тогда питаться?  Об этом читаем: «А если скажете: что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай? Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 20-21). Об одном из проклятий, которое Всевышний обрушил на змея, соблазнившего Адама и Хаву, в Торе написано так: «И прах будешь есть во все дни жизни твоей» (Берешит, гл. 3, ст. 14). Но разве это проклятие Скорее — наоборот. Змей теперь обеспечен едой на всю жизнь. И еда будет ему доставаться легко, без особых усилий. Ведь прах, он — повсюду. Тот, кому пропитание достается с трудом, обычно чаще других поднимает глаза свои к Небу. В надежде, что оттуда придет помощь. Он постоянно ощущает непрерывную связь с Творцом. Змею же это чувство совершенно не нужно. Еды у него — полно, и о Всевышнем он даже не вспоминает. Зачем? Вследствие этого он полностью теряет связь с Творцом. Всевышний, как бы говорит ему: «Жри от пуза, пей, только, чтобы со Мной у тебя не было ничего общего». Рассказывают, что ученики йешивы «Поневеж», как-то обратили внимание, что их духовный наставник рав Йехезкель Левинштейн (Польша – Израиль, 1885-1974 гг.) пребывает в приподнятом настроении. На их расспросы о причине он объяснил, что раньше он работал в йешиве «Мир». Там он получал крошечную зарплату, да и ее руководство часто затруднялось выплачивать. Так что, он жил в буквальном смысле — милостью Небес, постоянно находясь на связи с Творцом и хорошо эту связь чувствуя. Но вот он перешел в «Поневеж». Здесь и зарплата намного больше, и выплачивают ее вовремя, как по часам. Что, конечно же, само по себе, может — и неплохо. Только связь со Всевышним стала уже не столь ощутима. — Так чему же Вы радуетесь, — удивились ученики? — Как чему?! — ответил раввин. — С прошлого месяца начали задерживать зарплату... на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   5. Шмита и дурное начало   В Торе о связи соблюдения законов седьмого года с уровнем государственной безопасности сказано: «Исполняйте же законы Мои, и установления Мои соблюдайте, и исполняйте их, и будете жить на земле привольно» (Ваикра, гл. 25, ст. 18). Здесь речь о соблюдении законов шмиты. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что за нарушение законов субботнего года Израиль подвергается изгнанию. Как сказано: «Тогда возместит земля за субботы свои» (Ваикра, гл. 26, ст. 34). В трактате Авот (гл. 5, мишна 9) нарушение законов шмиты тоже указано в качестве причины галута (изгнания). Наряду со шмитой, там фигурируют еще и три другие причины изгнания: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Выходит, нарушение законов шмиты — в одном ряду с тремя самыми страшными прегрешениями. Это удивительное соседство, конечно же, требует объяснения. В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности сердец»), составленной Рабейну Бахье (один из выдающихся Учителей Торы; Испания, 13-14 вв.) говорится о противостоянии йецер hа-ра и йецер hа-тов (дурное и хорошее начала в человеке). О том, что силы часто бывают неравны. И йецер hа-тов не в состоянии справится с йецер hа-ра, потому что оказывается — слабее. В книге названа и причина этой слабости. Заповеди и добрые дела, которыми питается йецер hа-тов, во многих случаях не выполняются должным образом. Бывает, что человек молится «на автомате», бездумно произнося слова, не вдаваясь в их смысл. И сердце его — дремлет, вместо того, чтобы гореть. Или, к примеру, человек подает нищему, но — неохотно, с таким видом, будто делает большое одолжение. Понятно, что йецер hа-тов в таких ситуациях будет ослабленным. Ведь силе просто неоткуда взяться. Прегрешения же он совершает в охотку и со вкусом, получая от них удовольствие. Тогда йецер hа-ра, ни в чем не зная недостатка — нарастает и крепнет. Вдобавок, дурное начало кормится еще и просто грубой материальной пищей — той, что человек поглощает, делая частью своего тела. Пища первого человека, Адама, до того как он отведал плод с дерева познания, была сугубо духовной. Питаясь ею — он наполнялся духовностью. После известной истории с Адамом и Хавой вся еда — огрубела, стала тяжелой и материальной. Так что, йецер hа-ра охотно лакомится ею. Впрочем, Учителя дали нам совет, воспользовавшись которым мы можем исправить ситуацию с пищей так, чтобы еда питала не дурное начало, но — нас самих. Сердце недели — суббота. От нее получают благословение все рабочие дни. Человек, должным образом соблюдающий шаббат — видит бераху (благословение) все шесть рабочих дней. То же относится и к субботнему году. Он — душой всего семилетнего цикла. Соблюдая законы шмиты, люди восполняют ущерб, причиненный поступком Адама. Земля, которая отдыхает в шевиит (в седьмой год), все шесть лет приносит урожай плодов, наполненных духовностью. Йецер hа-ра — тошнит от них, он их не переваривает. Поэтому — слабеет и чахнет. А без него жизнь — привольнее.  Но не отдохнувшая в год шмиты земля врастит грубую, материальную пищу — напрочь лишенную духовности. За счет этой еды йецер hа-ра «наращивает мышцы», как культурист. А йецер hа-тов — слабеет. Могучему, бесконтрольному, ничем и никем не ограниченному йецер hа-ра — не стоит больших трудов подбить человека на самое тяжкое прегрешение, включая три самых тяжких… на основе комментария рава Шмуэля Розенберга (главный раввин Унсдорфа, Словакия, 1842-1921 гг.)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения