Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Микец»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 41, ст. 1 - гл. 44, ст. 17.   Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: «И было по завершению двух лет, фараону снится сон...». По завершению на иврите — микец.   Обсуждение главы Микец   1. Конец тьме   Наша недельная глава начинается словами: «И было по прошествии двух лет…» (Берешит, гл. 41, ст. 1). Слово «микец» (по прошествии или по окончанию), которое стало названием главы, состоит из букв мем, коф и цадик. С них начинаются слова — мамон (имущество), коль (голос) и цом (пост). В молитве Мусаф Рош hа-Шана и Йом Кипура есть пиют (поэтический фрагмент) — «Унетане токеф», составленный раби Амноном из Майнца (Магенцы). В нем провозглашается великая святость дня (Рош hа-Шана и Йом Кипура). И там есть фраза — «Но раскаяние (тешува), молитва (тефила) и благотворительность (цедака) способны отменить самый суровый приговор». Так вот, раскаянию соответствует пост, молитве — голос, а благотворительности — имущество (ведь не имея его, трудно выполнить заповедь о цедаке). Теперь рассмотрим наши пары более детально. 1)      Имущество — благотворительность. Написано в книге Хасидим, что порой, после того, как человек раскаялся в совершенном прегрешении и выполнил все требования процесса тешувы, у обвинителей все еще есть возможность продолжать обвинять его в духовных мирах. Но если он сделает пожертвование на благотворительные цели, этим он, как говорится, заткнет рот всем недоброжелателям, и обвинители оставят его в покое. 2)      Голос — молитва. Сюда относятся изучение Торы, признание ошибок и нарушений (видуй) и т.п. 3)      Пост — раскаяние. Человек сидит и изучает Тору. В какой-то момент он начинает чувствовать голод. Если он, невзирая на марш, исполняемый кишками, перебарывает себя и продолжает учебу (подчеркнем, что речь идет о здоровом человеке) — ему это засчитывается, как будто бы он постился. Еще пример — человек едет на урок Торы в другой город, в другой район, и подолгу кружит в поисках парковки — если ему было присуждено Свыше изгнание (галут), то сейчас он его искупил. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 89) Учителя приводят фразу, соответствующую нашему фрагменту — «Поставил он тьме предел (в оригинале — кец)» (Танах, книга Иова, гл. 28, ст. 3). Слово кец (предел) созвучно с названием нашей недельной главы. Оно состоит из букв коф и цадик, но буква мем в нем отсутствует. Тьма символизирует галут. Значит, предел тьмы — это его окончание. Получается, что конец галута приближают коль (голос, то есть — молитва, изучение Торы) и цом (пост — тешува, раскаяние). Что же с мамоном (имуществом)? В Талмуде (трактат Санhедрин, лист 97) говорится, что накануне геулы люди сильно обеднеют, карманы опустеют, в них не будут водиться деньги. Поэтому и не идет речь об имуществе. Гематрия (числовое значение) слова кец (конец) составляет 190. И египетское изгнание длилось на 190 лет меньше, чем должно было, потому что Всевышний положил конец (кец) тьме. Мы верим, что благодаря нашей молитве (коль) и тешуве (цом), Всевышний положит конец (кец) и нашему изгнанию. Так что, геула наступит раньше назначенного срока.   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида; Эрец Исраэль,18-й век)     2. Почему Йосефу добавили два года   В начале нашей недельной главы читаем: «И было по прошествии двух лет…» (Берешит, гл. 41, ст. 1). А в конце предыдущей главы (Вайешев) сказано — «И не вспомнил виночерпий Йосефа, и забыл он его» (там же, гл. 40, ст. 23). Йосеф удачно разгадал сон виночерпия и попросил замолвить за себя словечко перед фараоном. Ведь во власти фараона амнистировать узника. Оценивая поступок Йосефа, Учителя цитируют пророка — «Благословен человек, который полагается на Всевышнего и чьей опорою Он станет» (Танах, книга пророка Йермиягу, гл. 17, ст. 7). Получается, что Учителя критикуют Йосефа за его обращение к виночерпию. Йосеф попросил — «Так если вспомнишь меня, когда свершится доброе предзнаменование, изволь же ответить мне милостью — напомни обо мне фараону, и выведи меня из этого дома» (Берешит, гл. 40, ст. 14). Мы видим здесь просьбу вспомнить и просьбу напомнить. За эти две просьбы Йосеф отсидел в тюрьме два дополнительных года. Отмечу, что память действительно связана с годом. По истечении двенадцати месяцев, событие теряет свою яркость и насыщенность и уже не оказывает столь сильное эмоциональное воздействие. Поэтому родителя принято поминать только в течение года со дня его похорон. А в дальнейшем — лишь в годовщину смерти, в день памяти, и еще в дни, когда читают поминальную молитву Изкор. Но не следует произносить Кадиш в день никак не связанный с поминовением. Но вернемся к Йосефу. Возникает вопрос: что было плохого в том, что он обратился за помощью к виночерпию? Ведь пытаться не запрещено. К примеру, человека незаслуженно бросили в темницу. И он просит своего приятеля, который на короткой ноге с властями, оказать содействие и похлопотать за него. В этом есть, что-то предосудительное? Или, к примеру, человек тяжело заболел. Он знает, что его исцеление в руках Всевышнего, и, тем не менее, он обращается к врачу и строго следует его предписаниям. Так, чем провинился Йосеф, за что заслужил два дополнительных года тюремного заключения? Но вспомним, почему он вообще оказался в тюрьме. Жена Потифара положила глаз на красавца Йосефа. Он, конечно, старался изо всех сил не поддаваться соблазну. Но в какой-то момент — был близок к тому, чтобы уступить домогательствам знатной дамы. Об этом читаем: «И было в особый день, вошел он в дом делать свое дело, и не было никого из домашних людей там, в доме» (Берешит, гл. 39, ст. 11). Во фразе «И не было никого из домашних людей там» — намек на то, что Йосеф потерял контроль над происходящим, и никакие сдерживающие силы уже не действовали. В этот моме, как говорится в книге Зогар — ногтями вцепился в землю, чтобы укрепиться и выстоять в этом испытании. Он скреб по земле, ломая ногти и сбивая пальцы в кровь, пока соблазн не оставил его. Яаков намекнул на этот успех Йосефа, когда давал благословение ему и его потомкам — «и позолотились руки его» (Берешит, гл. 49, ст. 24). И все же, поскольку Йосеф вплотную подошел к красной черте, ему за это положено пройти через определенное исытание. Раз были затронуты десять ногтей на десяти пальцах, которые, в свою очередь, связаны с десятью сефирот (десятью Божественными эманациями), то испытание тоже будет связано с числом десять и займет десять лет. Таким образом, Йосеф мог понять, что ему предопределено провести в заключении ровно десять лет. И раз таков приговор, то Всевышний не задержит Йосефа в заключении дольше, даже на один день. Когда человек не знает, какой приговор ему вынесен — он должен использовать любую возможность, чтобы улучшить свою участь. Но в ситуации Йосефа нужно было просто дождаться дня освобождения. А за попытку подстраховаться он получил дополнительные два года в неволе.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)     3. Год — за день   Написано в нашей недельной главе: «И было по прошествии дней двух лет» (Берешит, гл. 41, ст. 1). В Мидраше дается дополнительное разъяснение этого фрагмента. Человек обычно думает, что он будет жить всегда — год за годом. Но жизнь промчится, как скорый поезд, и дни ее мелькают, словно вагоны. Поэтому, когда за ним приходит малах (в условном переводе — ангел), чтобы забрать его душу, ему кажется, что он жил считанные дни, от силы два года. А он так и не успел пожить. Другое объяснение. Когда настанет час окончательной геулы (освобождения), Всевышний заплатит нам за то время, что мы мучились в галуте (изгнании) — год за день, год за день. Об этом в Танахе сказано: «Возвесели нас соразмерно дням, когда Ты заставил нас страдать, годам, когда видели мы бедствие» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 90, ст. 15). «Соразмерно дням», то есть — за каждый день жизни в галуте Творец дарует целый год геулы. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Написано: «по прошествии дней». Дни — это минимум два дня. Выходит, за два дня Всевышний готов заплатить двумя годами. Еще находим у пророка такие слова — «Зачем же забыл Ты нас навеки, оставил нас на долгие годы? Обрати нас, Всевышний, к Тебе, и мы обратимся, обнови дни наши, как прежде» (Танах, Эйха, гл. 5, ст. 20-21). Поскольку Творец возмещает день, проведенный в изгнании годом геулы, а галут уже длится довольно долго, то каждый дополнительный день непомерно увеличивает счет. Поэтому пророк просит Творца обратить сердца сынов Израиля к Нему, с тем, чтобы дни обновились и стали подобны тем, что были до галута, за которые не нужно расплачиваться годами. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 31) говорится, что человек, когда он завершает свой земной путь — предстает перед Судом, на котором ему задают вопросы. Его спрашивают: был ли он честен и прям, ведя переговоры, выделял ли время для изучения Торы и ждал ли избавления? Эти три вопроса закодированы в слове, которое стало названием нашей главы — в слове микец. Оно состоит из букв мем, коф и цадик. На букву мем начинается слово «переговоры» (маса у-матан). Квиют (установление постоянного времени для изучения Торы) начинается на коф. И ожидание (ципия) избавления начинается с буквы цадик. Когда человек чувствует, что он приближается к «микец» (к концу дней своих), он должен подготовиться к ответу на эти три вопроса.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       4. Коровы и Ханука   В нашей недельной главе о снах фараона написано: «И было по прошествии дней двух лет, и фараону снилось: и вот он стоит у реки…» (Берешит, гл. 41, ст. 1). Суббота, когда читают недельную главу Микец всегда выпадает на Хануку. И это не случайно. В тексте главы есть намеки на этот праздник. Фараону приснилось, как худые и слабые коровы поедают тучных. Чудо Хануки состояло в Том, что слабые взяли верх над сильными, а многочисленные — были преданы в руки немногих. Семнадцать еврейских героев подняли восстание против греков. Со временем, число повстанцев выросло до пяти тысяч. Им противостояла греческая регулярная армия — хорошо вооруженная, обученная и во много раз превосходящая формирование сынов Израиля по численности. Получается, сон фараона был знаком на будущее, что малочисленные и хилые очкарики с горбатыми носами будут сгибать в бараний рог полчища верзил. Ведь Творцу нужна не бесчисленная орда. Как сказано: «Не потому, что вы многочисленнее всех народов, возжелал вас Создатель и избрал вас, но вы числом меньше всех народов» (Дварим, гл. 7, ст. 7). И еще написано в нашей недельной главе: «Вот (в оригинале — «зот») что делайте, и живы будете — Всевышнего я боюсь!» (Берешит, гл. 42, ст. 18). Греки под страхом смерти запретили соблюдать шаббат, делать детям обрезание и отмечать рош ходеш (начало нового месяца). Намек на эти запреты содержится в слове «зот» (вот), в буквах, из которых оно состоит. Первая буква, зайн, обозначает цифру 7 — это намек на седьмой день недели, на субботу. Следующая буква, алеф (единица)  намекает на рош ходеш. И наконец, последняя буква, буква тав — последняя в алфавите, в слове «зот» и в слове «от» (знак) — дает намек на обрезание, которое, как известно, является отличительным знаком принадлежности к Завету, Союзу с Творцом. Дополнительный намек находим во фразе «И снабдит (в оригинале — химеш) он землю Египта» (Берешит, гл. 41, ст. 34). Наше внимание привлекает слово «химеш» (снабдит). Буквы, из которого оно состоит — первые в словах ходеш (месяц), мила (обрезание) и шаббат (суббота). Мы видим, что Йосеф призывает братьев вооружиться заповедями о рош ходеше, обрезании и шаббате — именно их в будущем попытаются отменить греки.   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида; Эрец Исраэль,18-й век)       5. Скрытые намеки недельной главы Микец   Написано: «И было по прошествии дней двух лет, и фараону снилось: и вот он стоит у реки» (Берешит, гл. 41, ст. 1). Нашу недельную главу, как уже говорилось, всегда читают в ханукальную субботу. И в ее тексте есть намеки на Хануку. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 89) Учителя приводят фразу соответствующую нашему фрагменту — «Поставил он тьме предел» (Танах, книга Иова, гл. 28, ст. 3). Ханукальное чудо — яркий пример тому, как Всевышний «ставит предел тьме». Греки наложили на сынов Израиля тяжкие запреты. И начались жестокие репрессии. Это продолжалось три года. И три года евреи не смирялись и противостояли им. А затем пришло спасение. И это стало знаком на все времена. Как бы жестоко ни угнетали сынов Израиля — нужно помнить, что Творец «поставил предел тьме», так что, она непременно завершится. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 2) Учителя анализируя словосочетание «и тьма над пропастью» (Берешит, гл. 2, ст.1), приходят к выводу, что слово «тьма» намекает на то время, когда евреи находились под властью греков. Поскольку греки сделали все возможное, чтобы погасить в евреях огонь веры. Для этого они ввели жестокие запреты, одним из которых был запрет на изучение Торы. А Тора, как известно — свет. Значит, запрет на ее изучение — тьма. Поэтому в Хануку мы зажигаем свечи, чтобы усилить Свет. О распоряжении, которое отдает Йосеф, принимая своих братьев, читаем: «Введи этих людей в дом, и вели заколоть скот и приготовить…» (Берешит, гл. 43, ст. 16). Гематрия (числовое значение) слов «заколоть скот» составляет 44. Столько свечей содержится в ханукальных наборах. И еще. Последняя буква в слове «тевах» (заколоть), вместе с гематрией выражения «ве-hа-хен» (и приготовь) образует гематрию, соответствующую слову «Ханука». Греки запрещали делать евреям обрезание и соблюдать шаббат и рош ходеш (новомесячье). Поэтому Ханука длится восемь дней, намекая на восьмой день, в который совершают обрезание. В восьмидневном периоде обязательно будет суббота. Один из дней Хануки всегда приходится на рош ходеш. Таким образом, то, чего греки пытались нас лишить, мы празднуем в Хануку с особым воодушевлением.   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида; Эрец Исраэль,18-й век)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Может ли коэн гадать?   Предыдущая недельная глава (Кедошим) завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг, смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 26-27). А вот начало нашей недельной главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Возникает вопрос: существует ли связь между этими фрагментами, и если существует, то какая? У народов мира издревле были жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не представляли себе, что может быть по-другому.  Сыны Израиля в этом языческом вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат Всевышнему. Но Всевышний в Торе четко обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а коэны — их жрецам. Так что же, будущее вообще нам нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?  Ну, настолько большой жертвы, конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают знать, что будет». Предсказывать будущее — не запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба, гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п. Но если по куриной косточке нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?  Во времена Первого Храма, коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы использовал урим ве-тумим.  Урим ве-тумим, как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен, которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял из них ответ на заданный вопрос. Пророки умели воспринимать образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать будущее, далекое и близкое. В наше время нет ни урим ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать особым видением, особым даром Всевышнего (руах hа-кодеш), позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди. Те, кто действительно обладают руах hа-кодеш (их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к чему он приведет. Теперь нам понятно, как окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней. Глава Кедошим завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души умерших. Но быть может, коэнам это разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы всем этим занимаются.  Поэтому наша глава и начинается обращением к коэнам — чтобы не осквернялись  они контактом с умершими. Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать свои знания.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Мог ли Авраам жениться на разведенной?   В нашей недельной главе даются запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1, 7). Рассказывается в Талмуде (трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха) исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит, гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал: Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19). Другой человек на месте Авраама расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто этим рабом владеет?!», — резонно заметил он. В эту же секунду статус коэна перешел к Аврааму. Восхищаясь достойной реакцией Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что последующие события не могут не вызвать вопросы.  После того как умерла Сара, Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1). Кетура, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — это была та самая Агарь.  Но ведь мы знаем, что Авраам развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см. Берешит, гл. 21, ст. 14). Этот поступок Авраама и порождает вопросы.  Авраам к тому времени уже был коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на это право? Комментарий Раши поставил перед нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.  Написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, —  но не «дочерям Аарона». То есть, все адресованные коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно, Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна — мог вернуть, отосланную ранее Агарь. Мог он, кстати, и сам хоронить Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит, гл. 23, ст. 3, 19)   на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна (Израиль, наше время)     3. Две заповеди коэнов   Наша недельная глава начинается с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Торе подчеркивается, что коэны — сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот почему. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и прегрешений. Итак, прежде всего, нужно стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер hа-тов) — натравить йецер hа-тов на йецер hа-ра и посмотреть, что из этого выйдет. Если не поможет — надо засесть за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно. В качестве еще одного сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма. А в самом крайнем случае, если ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать. Это последнее, самое действенное средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю. Зная это, Тора дает совет всем коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия, помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно, любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления. Прегрешения же — множат хаос и несут разрушение в духовные миры. Во времена, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей. Сейчас, когда Храм разрушен, и храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не осквернять свое коэнство, свой особый статус.  Намек на эти заповеди присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. Лев-грузчик и лис-лавочник   Написано в нашей недельной главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только — прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). А вот, что говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 8). В период, когда в Израиле свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда hа-Наси (величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех. Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе (законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего. Раби Йоханан бен Амрам сумел протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой. — Дай мне еды, — попросил он. — Ты изучал Тору, ты знаток Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда. — Увы, нет. — Тогда, я не стану тебя кормить, ты уж прости. — А ты накорми меня, как кормят ворону или собаку… «Как кормят ворону или собаку» — интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде, однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби Иеhуде не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже вороны?   Впрочем, и этот спасительный для Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания. И еще говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника, льва-грузчика или лиса-лавочника. Но они и без этого неплохо себя обеспечивают. Заметим, что олень весьма проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и ухаживая за ними. Лев очень силен, и вполне справился бы с погрузкой и разгрузкой. Лис умен, хитер и изворотлив. Что еще нужно торговцу? Животные, как известно (а заодно с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть пропитание? Из-за прегрешений. Прегрешения сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения. Все началось с первого человека, Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см. Берешит, гл. 3, ст. 19). Это проклятие до сих пор в силе. Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы (пропитания). Там, где говорится о сотворении человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит, гл. 2, ст. 7).  Душой, способной разговаривать, — отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век).  Выходит, отличительная особенность человеческой души — умение говорить.  В нашей недельной главе, в запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» — «Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном переводе). Таким образом, в Торе, в дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см. комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10). Получается, в Торе мы находим обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть будешь жить в достатке.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жена — самая близкая   В нашей недельной главе говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело. Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее — в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости). Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние духовной нечистоты. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело, образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте). Если мы рассмотрим семью, то заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с сестрой и с родителями. Не так обстоит дело с женой. Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться о ее погребении. Написано в нашем фрагменте: «Но — только прикосновением к ближайшим родственникам». О каких родственниках здесь идет речь? В Торе тут используется слово «шеэро». И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто» (его жена). И это логично, что из всех близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить. И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось, речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что там использован мужской род. Слово «hа-каров» (близкий) в выражении «шеэро hа-каров» стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?  Попробуем разобраться в этом грамматическом несоответствии. Слово «шеэро» связано со словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть — жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24). Слово «плоть» (басар) на иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте вполне оправдано. Приведем еще одно, более глубокое разъяснение. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению Бейт hа-Микдаша (Храма). И еще пишут наши Учителя в Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор, пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из букв: йод, hей, вав и hей. Так вот, пока у нас нет Храма — последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и hей — как бы отсутствуют. В отрывке Торы, где говорится о жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова» (близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются буквы вав и hей и получается — «hа-каров».   на основе комментария раби Ицхака из Воложина (Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения