Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ПЕКУДЕЙ» Место в Торе: книга Шемот, гл. 38, ст. 21 - гл. 40, ст. 38.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: «Вот итоги сооружения Мишкана, Мишкана Свидетельства (аэдут), подведенные по приказу Моше» (Шемот, гл. 38, ст. 21). Вот итоги (подсчеты) на иврите — пекудей.   Обсуждение главы Пекудей   1. Очерняющая ложь   Наша недельная глава начинается словами: «Вот итоги сооружения Шатра Откровения» (Шемот, гл. 38, ст. 21). Моше дает отчет перед народом обо всех доходах и расходах, о собранных и потраченных средствах на строительство Мишкана (Переносного Храма). Деньги собирали всем миром, и каждый жертвовал свою часть. И вот, Моше решает дать всем отчет о расходах. Почему ему вообще пришла в голову такая мысль? Потому что Моше был очень осторожен и знал, как должен себя вести лидер такого уровня. Однажды, он услышал разговор двух евреев. Один из них говорил другому: «Посмотри на Моше, какая у него шея. Посмотри, как он отъелся! — это потому, что ест и пьет за наш счет. Мы вместе жертвуем деньги на Мишкан. Значит, он живет за мой и за твой счет». Как только Моше это услышал — сразу же приказал составить отчет о всех собранных и потраченных средствах. Но зачем он, лидер такого уровня, вообще стал обращать внимание на каких-то двух болтунов? Дело в том, что любого человека, даже самого честного и сильного, можно очернить ложью. Причем, как правило, занимаются этим люди намного более низкие, чем объект их злоязычия. Многие действительно добрые, хорошие и серьезные люди повергались и подвергаются бездумным сплетням и злословию пустозвонов, что ведет к разрушению их жизни. И речь даже не о целенаправленном злословии, но — просто о злобной болтовне, разрушающей жизни ни в чем неповинных людей. Злословие с целью разрушить чью-то жизнь, выглядит еще страшнее. Но результат один — сломанные судьбы. Сегодня, с развитием массовых средств информации, сплетни и злословие особенно опасны. Ведь любая новость моментально распространяется по просторам интернета, и многие порядочные люди уже пострадали от его влияния. Что же делать, чтобы этого не допустить?  Вспомним Хану — мать пророка Шмуэля. У нее не было детей, и она очень страдала от этого. Однажды, она поехала в Мишкан, который тогда находился в Шило, и там плакала и молилась. Так тихо, что только губы ее шевелились. Главный коэн Эли увидел, что она молчит, но губы при этом шевелятся, и решил, что она пьяная. Ведь даже хошен — нагрудник с двенадцатью драгоценными камнями, показывал ему именно эти буквы — шин, каф, реш, hей. Из этих букв можно действительно сложить слово шикора (пьяная). — Протрезвись от вина своего! — сказал Хане Эли. И отвечала Ханна: — Нет, господин мой, я жена, скорбящая духом, вина же и алкоголя не пила я, а изливаю душу мою пред Всевышним» (Танах, Первая книга Шмуэля, гл.1, ст. 15). Она не постеснялась сказать о себе правду. Наоборот, подобно Моше, она моментально отреагировала на то, как назвал ее Эли, и этим она «обелила» себя в его глазах. И только тогда Эли понял, что она не шикора (пьяная), но — ке-Сара (великая, как праматерь Сара). Слово шикора и выражение ке-Сара состоят из одних и тех же букв. Только коэн сам должен правильно сложить и прочитать эти буквы. И Эли понял, что ошибся. Что Хана по-настоящему страдает. Тогда Эли благословил ее. Благодаря тому, что Хана не промолчала, она получила благословение и родила ребенка, который впоследствии станет пророком и помажет на царство первого царя Израиля Шауля, а затем — и царя Давида. То есть благодаря молитве и самоотверженности Ханы, еврейский народ получил величайшего из пророков — Шмуэля. Страшно подумать, что было бы, если бы она промолчала. Ведь Эли продолжал бы думать о том, что она — пьяная, и благословения Хана не получила бы.   Но благодаря силе ее великой молитвы — весь народ Израиля молится именно так, как это делала она — почти беззвучно, только чтобы губы шевелились. Из написанного выше мы можем сделать для себя вывод, что очень часто, слыша о ком-то, или даже видя что-то, мы можем неправильно понять ситуацию и ошибиться. Так, как это произошло в истории с Ханой и в истории с Моше. И если человек прибавил в весе — не нужно думать, что он ворует, а если почти беззвучно шевелит губами — что он пьяный. Ведь если сам Всевышний доверял Моше — что говорить о нас, простых смертных из плоти и крови...   на основе комментария рава Йоны Мецгера (автор нескольких книг на темы еврейского мировоззрения и законодательства; Израиль, наше время)       2. От чего зависит геула (освобождение)   Моше велит подвести итоги возведения Мишкана (Переносного Храма). Написано в нашей недельной главе: «Вот итоги сооружения Мишкана, Мишкана Свидетельства, которые были подведены, согласно распоряжению Моше» (Шемот, гл. 38, ст. 21). Бросается в глаза, что слово Мишкан повторено дважды. И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) раскрывает нам причину этого удвоения. Он пишет, что в этом содержится намек на Иерусалимский Храм (Бейт hа-Микдаш), который, как говорится в Мидраше Танхума, дважды был разрушен из-за прегрешений Израиля. Но позвольте, ведь отчет о возведении Мишкана был подготовлен сразу по завершении строительства. Так уместно ли говорить о разрушении Иерусалимского Храма, когда только что построили Переносной? В книге Зогар сказано, что сынам Израиля суждено испытать четыре галута (изгнания), то есть — пережить четыре разных периода физического и духовного владычества над ними. Эти галуты условно названы именами империй, завоевывавших Израиль — вавилонский галут, персидский, греческий и римский. Из первого они будут освобождены в заслугу Авраама. Второй галут завершится в заслугу Ицхака. Спасение из третьего галута придет в заслугу Яакова. А последний, четвертый галут — будет завершен в заслугу Моше. Последний галут — самый долгий. Это объясняется тем, что народ Израиля должным образом не изучает Тору. А ведь она названа именем Моше. Об этом читаем: «Помните Тору Моего слуги Моше!» (Танах, книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 22). Тора слишком дорога для Моше, чтобы он открывал эпоху чудес для неучей и современных митрофанушек. Но как только ситуация со знанием Торы исправится — галут тут же будет завершен. Теперь нам легче понять, почему едва сообщив о возведении Мишкана, Тора тут же намекает на разрушение Бейт hа-Микдаша (Иерусалимского Храма). Причем, сообщает, что это произойдет дважды. Такое известие, казалось бы, не может зарядить энтузиазмом, который столь необходим при служении. Однако это только на первый взгляд. Ведь за двумя разрушениями последует строительство Третьего Храма, который уже никогда не будет разрушен. И все это благодаря Торе, полученной Израилем через Моше. Долгий путь, который был начат вместе с Моше, с ним и будет завершен. Исходя из всего сказанного, наш фрагмент обретает дополнительный смысл. Написано — «вот итоги». Но разве сейчас время подводить итоги? Ведь нас ожидают четыре галута, сопровождаемые двумя тяжелейшими разрушениями. Да, именно сейчас — время. Ведь Мишкан недаром назван «Мишканом Свидетельства». Он свидетельствует о возведении в будущем Третьего Храма. А свидетельство — это Тора. Как сказано: «Свидетельство Всевышнего надежно, оно умудряет глупца» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 19, ст. 8). Таким образом, завершение последнего галута и возведение нерушимого Микдаша зависят от степени погруженности в Тору народа Торы. Почему все так зависит от Торы? Потому что «распоряжается Моше». А он безмерно любит Тору, и не даст в обиду тех, кто разделяет с ним эту любовь.   на основе комментария Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко – Израиль, первая половина 18-го века)     3. Спасение — в единстве   В недельной главе Ки Тиса мы читали о подсчете сынов Израиля, который проводился в пустыне. Тогда все мужчины в возрасте от 20-ти до 60-ти лет должны были пожертвовать по половине серебряного шекеля. В нашей недельной главе говорится, на что были использованы собранные тогда средства. Об этом сказано: «И пошло 100 кикаров (кикар — мера веса) серебра на отлитие подножий для балок стен помещения Кодеш (в условном переводе — Святилища) и подножий столбов, на которых висел занавес, 100 подножий из 100 кикаров, по кикару на подножие» (Шемот, гл. 38, ст. 27). Мы видим, что собранное серебро пошло на подножия столбов, на основания стен. Но почему именно на это? Всевышний неспроста велел тогда сдавать именно по половине шекеля — так, что ни богач не мог дать больше, ни бедняк не имел права пожертвовать меньше. Казалось бы, что плохого, в том, если богач даст больше? У него есть средства, он может себе это позволить, а общине — польза. И разве нельзя человеку, находящемуся в стесненных обстоятельствах разрешить заплатить меньше? Половина шекеля показывает, что богач, каким бы богатым он ни был, со всем своим богатством, он — лишь «половина шекеля». Чтобы обрести цельность — необходимо объединиться с другим евреем. Вообще, любой человек, даже абсолютно самодостаточный, совершенно не цельный — лишь «половинка». Лля обретения цельности он должен стать частью общины. Ведь Бейт hа-Микдаш (Иерусалимский Храм) был разрушен из-за того, что в народе не было единства. В Талмуде (трактат Йома, лист 9) разъясняется, что Первый Иерусалимский Храм был разрушен из-за трех тяжелейших прегрешений: идолопоклонства, запрещенных связей и кровопролития. А второй — из-за беспричинной ненависти. Получается, что беспричинная ненависть сопоставима с тремя тяжелейшими прегрешениями. Какова же сила единства? Говорится в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 38): когда меж сынами Израиля царит мир и согласие, Всевышний готов им простить даже идолопоклонство, как сказано: «Привязан к идолам Эфраим — оставь его!» (Танах, книга пророка Ошейи, гл. 4, ст. 17). Несмотря на то, что люди колена Эфраима не чураются идолопоклонства, но при этом едины, все, как один человек — не наказывай его, — говорит Творец. Но вот начался раздор, и все переменилось — «Разделено сердце их — будут они теперь осуждены» (там же, гл. 10, ст. 2). Отсюда видно, насколько Всевышний любит мир и ненавидит вражду. Окончательное избавление может наступить, когда весь народ будет в единой связке. Если разрушение Бейт hа-Микдаша явилось наказанием за вражду, то его восстановление произойдет, как реакция на беспричинную любовь и заботу друг о друге в народе Израиля. Так половины серебряных шекелей, символизирующие единство народа Израиля, легли в основу Мишкана, чтобы дать шанс Третьему Храму.   на основе комментария Альшиха (один из выдающихся комментаторов Торы и Танаха; Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век)       4. Во имя мира   Когда работа над Мишканом (Переносным Храмом) была завершена, его в разобранном состоянии доставили Моше. Об этом читаем: «И доставили Мишкан к Моше» (Шемот, гл. 39, ст. 33). В Мидраше Танхума, в качестве комментария на эту фразу сказано, что многие установления были сделаны нашими Учителями ради стремления к миру. Например, для коллективного чтения Торы — первым вызывают коэна, за ним левита, а потом клшл-то из остальных евреев. Где же здесь стремление к миру? Первым к чтению Торы, конечно же, следовало вызвать Мудреца. Ведь кому же еще надо оказать почет перед Торой, если не тому, кто посвятил себя ее изучению и в этом преуспел больше других. Только вот такой порядок вызова к Торе может привести к небывалым распрям, ссорам и скандалам с пеной у рта, слезами и горькими обидами. Ведь как минимум, половина присутствующих считает себя (и только себя) мудрецом, достойным быть вызванным к Торе в первую очередь. Остальные же уверены в том, что они не просто мудрецы Торы, но — великие мудрецы. Поэтому, если кого-то и вызывать к Торе первым, так это их. Словом, кого бы ни вызвали к Торе первым в такой ситуации, это неминуемо приведет к скандалу. Если же первым вызвать коэна, а затем левита — такой порядок никто не станет оспаривать. Все же осталось непонятным, как слова Мидраша связаны с нашей фразой? И почему Моше, будучи скромнейшим человеком, вместо того, чтобы встать и пойти осмотреть только что сооруженный Мишкан, потребовал, чтобы его принесли к нему «на дом»? Дело в том, что в сооружении Мишкана принимали участие разные люди. И если бы Моше отправился туда сам и начал бы осмотр, то тот, чью работу Моше проверил бы первой, спровоцировал бы всеобщую зависть — почему Моше начал осмотр именно с него? С него, а не с меня?! А мою работу отставил на конец!? Выходит, тот у Моше в любимчиках?! Понятно, что такая ситуация породит зависть и приведет к раздору. Поэтому Моше решил поступить умнее. Не он пойдет осматривать и проверять работу строителей и умельцев, но — они принесут к нему плоды своего труда. И кто первый придет, того Моше и примет первым. Это никакой зависти не вызовет. Проиллюстрируем это притчей. Император решил посетить крохотный заштатный городишко своей державы. Жителей городка оповестили об этом заранее. Цвет горожан, лучшие ремесленники и умельцы собрались вместе, чтобы обсудить, каким подарком порадовать царя. Был среди них один мудрец. И он предложил, чтобы каждый изготовил элемент, в котором он специалист. А затем все эти элементы будут сведены в одну общую конструкцию. На том и порешили. Ювелир работал с серебром и золотом, инкрустировал драгоценные камни. Столяр использовал красное дерево. Слесарь и токарь обрабатывали металл. А инженер собрал все в единую конструкцию, так, что каждый элемент занял подобающее место. Когда император прибыл в город, грузчики принесли и установили перед ним удивительный подарок. Царь с интересом принялся рассматривать, а мудрец давал пояснения по каждому элементу, на котором император останавливал свой взгляд. В общем, все остались довольны... Возвращаясь к нашей недельной главе, следует подчеркнуть, что мудрость Моше помогла нивелировать такие деструктивные факторы, как зависть, желание выслужиться и выделиться — подчинив все стремлению к миру и гармонии.   на основе комментариев Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)     5. У Хафец Хаима был руах hа-кодеш   В нашей недельной главе говорится о завершении строительства Мишкана (Переносного Храма). И здесь читаем: «И осмотрел Моше все сделанное, и увидел, что всю работу исполнили, как Творец повелел — в точности. И благословил их Моше» (Шемот, гл. 39, ст. 43). В Мидраше сказано, что по завершении сооружения Мишкана, Моше велел всем участвовавшим в этом, подвести вместе с ним итоги и сделать отчет о проделанной работе и расходе материалов. Ему было важно выяснить, что никто случайно или по ошибке ничего не присвоил из общественной собственности. Поэтому в нашей недельной главе приведены количества собранных средств, и указано как они расходовались. Здесь уместно рассказать притчу. Один человек долгое время гостил в доме очень крупного коллекционера. Дом был шикарно обставлен, в нем хранилось множество редких и ценных вещей — раритеты и диковины, собранные из самых отдаленных уголков мира. Когда гость надумал уехать, хозяин решил убедиться, что тот ничего не прибрал к рукам. Вместе с тем, он не желал его позорить, и поэтому деликатно попросил проверить свои вещи, ли не забыл ли тот что-то свое в его доме. Гость раскрыл чемодан и выложил свои пожитки. Когда и гость, и коллекционер убедились, что их имущество на своих местах, хозяин сделал гостю хороший подарок на память... Моше действовал по той же схеме. Он предложил проверить себя, но на самом деле — проверил и всех, кто имел доступ к средствам, собранным на сооружение Мишкана. И когда убедился, что все сработано на совесть — благословил всех умельцев. Причем, благословил самым дорогим благословением — пусть на плодах ваших трудов почиет Шехина (Присутствие Всевышнего). Когда Хафец Хаим (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) был призван в Небесную йешиву, его ученик рав Эльханан Вассерман (один из крупнейших комментаторов Торы 20-го столетия, глава йешивы «Барановичи»; убит нацистами во время Второй мировой войны) рассказал всем присутствующим на похоронах историю, подтверждающую, что Хафец Хаим обладал руах hа-кодеш (умение видеть духовные «объекты»). Однажды к Хафец Хаиму приехала женщина из Барановичей и положила перед ним список из 15-ти имен ее родственников, с просьбой их благословить. Но раввин, бросив взгляд на имена сказал, что ему не позволено их благословить. Женщина опечалилась, но забрала листок и направилась к выходу. Когда та была уже в дверях, Хафец Хаим ее окликнул и сказал, чтобы она написала напротив каждого имени, что конкретно не хватает этому человеку. Очевидно, что в момент, когда женщина предстала перед раввином с просьбой о берахе (благословении), ее семья не была достойна благословения праведника. Поэтому Хафец Хаим и отказался благословить. Но то, с каким чувством раскаяния она приняла отказ, вызвало симпатию на Небесах и открыло врата благословений. Что, конечно же, увидел своим духовным зрением Хафец Хаим. Он, безусловно, и сам знал, как кого нужно благословить, но не хотел выглядеть чудотворцем. Поэтому и попросил женщину написать все просьбы. И получилось, что она присоединила свои молитвы к его благословению, а это, безусловно — усилило их...   на основе комментариев Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) и рава Эльханана Вассермана (один из крупнейших комментаторов Торы 20-го столетия, глава йешивы «Барановичи»; убит нацистами во время Второй мировой войны)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА “БЕ-hАР” Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР» 1. Шмита — чтобы глаза искали Творца Наша недельная глава начинается с повеления Всевышнего о соблюдения покоя земли в год шмиты (седьмой год; подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Год шмиты вне Эрец Исраэль», № 1671). И здесь мы читаем: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое в субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле, и шесть лет обрезай виноградник и собирай урожай. А седьмой год — суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). Все 40 лет, которые сыны Израиля по выходе из Египта находились в пустыне, еда, в буквальном смысле — падала на них с Неба. Каждый день для каждой семьи, выпадал ман (Небесный хлеб) — в точном соответствии с количеством ртов. А в пятницу выпадала двойная порция. Чтобы хватило и на шаббат. И все своими глазами видели, что Всевышний лично снабжает Израиль пропитанием. Как сказано: «И питал тебя маном, которого не знал ты и которого отцы твои не ведали, чтобы дать понять тебе, что не хлебом одним живет человек, но всем, что исходит из уст Творца, будет жить человек» (Дварим, гл. 8, ст.3). Причем, люди не просто видели, не просто пассивно наблюдали, как Всевышний питает их. Изо дня в день они обращали свои глаза к Нему в ожидании мана. Глаза — полные мольбы и надежды. У раби Шимона бар Йохая (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар, 2-й век; известен и как Рашби — аббревиатура от его полного имени) как-то спросили: почему Всевышний посылал евреям ман каждый день? Ведь гораздо эффективнее, казалось бы, организовать поставки раз в неделю или раз в месяц, или даже раз в год.  Вместо ответа Рашби рассказал притчу. Перескажем ее современным языком. Царь назначил своему сыну довольствие. Он мог распорядиться, чтобы требуемая сумма раз в месяц переводилась принцу на счет. И это был бы самый простой и доступный способ помощи. Но царь очень любил сына. И хотел видеть его как можно чаще. Поэтому и постановил, что сын должен являться за довольствием ежедневно и получать его из рук царя. Так же и в ситуации с маном. Царь Царей желал каждый день видеть глаза своих сыновей. Поэтому в пустыне ман выпадал в количестве, которого хватало лишь на один день. Некоторые пытались делать запасы. Но все излишки очень быстро червивели и сгнивали. Так сыны Израиля ежедневно ощущали свою зависимость от Творца, ощущали свою связь с Ним. Когда они, наконец, вошли в страну, ступили на землю, текущую молоком и медом, они, подобно другим народам, стали пахать, сеять и собирать урожай. И земля приносила плоды — их амбары наполнились. Тогда появилась опасность, что люди будут думать, что они добились этого благодаря своему трудолюбию, силе и ловкости, благодаря своим умениям. И не придет им в голову, и не вспомнят они, кому на самом деле принадлежит земля, и кто дает ей бераху (благословение) на то, чтобы она взрастила плоды. Чтобы не случилось такое — Всевышний дал Израилю заповедь о соблюдении шмиты. Раз в семь лет велел евреям оставлять поля и сады в покое — не орошать, не пропалывать, не подрезать и не снимать плоды. Для того, чтобы глаза снова стали искать Творца.  на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)     2. За законами природы — рассмотреть Всевышнего Написано в нашей недельной главе: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле и шесть лет обрезай виноградник, и собирай урожай. А в седьмом году суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). На первый взгляд, может показаться, что здесь говорится о законах ведения сельского хозяйства. Но это не так. Законы шмиты не имеют никакого отношения к аграрной науке. И мы сейчас убедимся в этом. Известно, что многократное, непрерывное использование земли ведет к ее истощению и снижению плодородия. Поэтому рекомендуется давать земле отдохнуть — не засевать ее из года в год, но делать перерывы. Умный, рачительный хозяин никогда не использует всю землю для посадок. Он обязательно какую-то часть оставит, что называется «под парами». На следующий год отдохнувшая земля начинает плодоносить с удвоенной силой.  Теперь давайте проверим, соответствуют ли этому правилу законы седьмого года — законы шмиты? В Торе дано повеление: «Шесть лет засевай поле». Шесть лет — без перерыва. За это время земля должна истощиться, а плодородие ее — снизиться. И даже после пяти лет непрерывной эксплуатации — поле не в состоянии продемонстрировать свои лучшие достижения. И уж тем более — принести рекордный урожай. Впрочем, Тора мало считается с канонами почвоведения и аграрной науки. Не они для нее важны, но — слово Творца. А Всевышний, вопреки всем сельскохозяйственным законам, обещает: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и оно принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 21). Обратите внимание: земля, истощенная пятилетней непрерывной эксплуатацией, обязывается Всевышним и Торой, на шестой год принести троекратный урожай. Чтобы евреям соблюдающим законы шмиты было, что есть, вплоть до девятого года. Ведь только в девятом году можно будет снять полноценный урожай. Заповедь шмиты, заповедь о седьмом, субботнем годе, учит нас, что не сила и умение наших рук приносят обильный урожай. Но благословение Всевышнего приносит его.  Во время сорокалетнего странствия по пустыне сыны Израиля воочию убедились, что власть Творца простирается над законами природы. Что управление ведется над естественным, чудесным образом. А человек, "он будет жить всем, что исходит из уст Творца" (Дварим, гл. 8, ст.3). С вхождением в Эрец Исраэль, Всевышний стал все больше скрываться за законами природы. Для чего? Чтобы мы искали Его. Чтобы научились искать и отыскивать. Чтобы поняли: урожай зависит не от агронома и не от правления колхоза, но от благословения Всевышнего. Теперь мы в состоянии ответить еще на один важный вопрос. Почему прежде чем, что-то съесть мы обязаны произнести благословение? Почему  не что не может попасть в рот без берахи? Чтобы научить нас: еда не образовалась сама по себе. Но Творец создал наш мир из ничего и передал свое благословение полям, садам и виноградникам. А те, благодаря ему должны взрастить пищу для всех созданий населяющих наш мир. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   3. Шмита, чтобы знали, что земля — Моя   Итак, центральная тема нашей недельной главы — шмита, законы седьмого (субботнего) года. И в ней мы читаем: «И будет суббота земли вам в пищу» (Ваикра, гл. 25, ст. 6). В Мидраше (Сифра, гл. 26) Учителя, комментируя эту фразу, воспроизводят слова Всевышнего: «Я сказал вам, чтобы вы засевали землю шесть лет, а седьмой год — оставили Мне, чтобы вы знали, что земля — Моя она».  Таким образом, заповедью о шмите Всевышний напоминает нам, что только Он — истинный хозяин нашей земли, наших садов, полей и виноградников. И в силу своего права на землю, Он может приказать нам оставить ее в покое на целый год. Об этом пишет в своем комментарии и Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).  Всевышний и запретил нам в седьмой год плоды земли, повелев — «не жни», «не снимай» и «не обрезай». И сделал это лишь для того, чтобы мы не относились к ним по-хозяйски. Но, чтобы помнили, что Творцу принадлежит земля и все, что на ней, а нам это дано лишь во временное пользование. И мы получаем богатство, обрабатывая землю — не потому, что сильны, умны и рачительны. Соблюдая законы субботнего года, человек демонстрирует свою веру в то, что Всевышний — настоящий владелец земли, и в Его силах благословить землю на тройной урожай. Но если в седьмой год земля не ведает покоя — это означает, что люди пытаются оспорить право Создателя на Эрец Исраэль. А вдобавок — и пренебрегают Его берахой (благословением). О чем это напоминает? Бездомного бедняка из жалости впустили в дом, да еще позволили пользоваться всем содержимым шкафов и закромов, поставив лишь некоторые ограничительные условия. Но вот проходит немного времени, и бывший нищий, хорошо освоившийся на новом месте и вошедший во вкус пользования тем, что на самом деле ему не принадлежит — решает изменить правила игры. Он демонстративно плюет на те немногие необременительные запреты, принятые в этом доме. И пытается выжить хозяина. Что в таком случае остается хозяину? Выставить зарвавшегося гостя вон. Что собственно и произошло. И недаром нарушение законов шмиты стало причиной галута (изгнания). Не так давно, после двухтысячелетнего изгнания мы начали возвращаться на Землю Израиля. И очень важно не повторить былых ошибок, чтобы снова ее не потерять. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)      4. Чувствовать связь с Творцом   Законы шмиты, о которых говорится в нашей недельной главе, учат нас вере в Творца, учат — уповать на Всевышнего. В седьмой год, как Он повелел, земля должна была оставаться в покое. Нельзя обрабатывать поле, запрещено обрезать виноградник. Чем же тогда питаться?  Об этом читаем: «А если скажете: что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай? Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 20-21). Об одном из проклятий, которое Всевышний обрушил на змея, соблазнившего Адама и Хаву, в Торе написано так: «И прах будешь есть во все дни жизни твоей» (Берешит, гл. 3, ст. 14). Но разве это проклятие Скорее — наоборот. Змей теперь обеспечен едой на всю жизнь. И еда будет ему доставаться легко, без особых усилий. Ведь прах, он — повсюду. Тот, кому пропитание достается с трудом, обычно чаще других поднимает глаза свои к Небу. В надежде, что оттуда придет помощь. Он постоянно ощущает непрерывную связь с Творцом. Змею же это чувство совершенно не нужно. Еды у него — полно, и о Всевышнем он даже не вспоминает. Зачем? Вследствие этого он полностью теряет связь с Творцом. Всевышний, как бы говорит ему: «Жри от пуза, пей, только, чтобы со Мной у тебя не было ничего общего». Рассказывают, что ученики йешивы «Поневеж», как-то обратили внимание, что их духовный наставник рав Йехезкель Левинштейн (Польша – Израиль, 1885-1974 гг.) пребывает в приподнятом настроении. На их расспросы о причине он объяснил, что раньше он работал в йешиве «Мир». Там он получал крошечную зарплату, да и ее руководство часто затруднялось выплачивать. Так что, он жил в буквальном смысле — милостью Небес, постоянно находясь на связи с Творцом и хорошо эту связь чувствуя. Но вот он перешел в «Поневеж». Здесь и зарплата намного больше, и выплачивают ее вовремя, как по часам. Что, конечно же, само по себе, может — и неплохо. Только связь со Всевышним стала уже не столь ощутима. — Так чему же Вы радуетесь, — удивились ученики? — Как чему?! — ответил раввин. — С прошлого месяца начали задерживать зарплату... на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   5. Шмита и дурное начало   В Торе о связи соблюдения законов седьмого года с уровнем государственной безопасности сказано: «Исполняйте же законы Мои, и установления Мои соблюдайте, и исполняйте их, и будете жить на земле привольно» (Ваикра, гл. 25, ст. 18). Здесь речь о соблюдении законов шмиты. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что за нарушение законов субботнего года Израиль подвергается изгнанию. Как сказано: «Тогда возместит земля за субботы свои» (Ваикра, гл. 26, ст. 34). В трактате Авот (гл. 5, мишна 9) нарушение законов шмиты тоже указано в качестве причины галута (изгнания). Наряду со шмитой, там фигурируют еще и три другие причины изгнания: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Выходит, нарушение законов шмиты — в одном ряду с тремя самыми страшными прегрешениями. Это удивительное соседство, конечно же, требует объяснения. В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности сердец»), составленной Рабейну Бахье (один из выдающихся Учителей Торы; Испания, 13-14 вв.) говорится о противостоянии йецер hа-ра и йецер hа-тов (дурное и хорошее начала в человеке). О том, что силы часто бывают неравны. И йецер hа-тов не в состоянии справится с йецер hа-ра, потому что оказывается — слабее. В книге названа и причина этой слабости. Заповеди и добрые дела, которыми питается йецер hа-тов, во многих случаях не выполняются должным образом. Бывает, что человек молится «на автомате», бездумно произнося слова, не вдаваясь в их смысл. И сердце его — дремлет, вместо того, чтобы гореть. Или, к примеру, человек подает нищему, но — неохотно, с таким видом, будто делает большое одолжение. Понятно, что йецер hа-тов в таких ситуациях будет ослабленным. Ведь силе просто неоткуда взяться. Прегрешения же он совершает в охотку и со вкусом, получая от них удовольствие. Тогда йецер hа-ра, ни в чем не зная недостатка — нарастает и крепнет. Вдобавок, дурное начало кормится еще и просто грубой материальной пищей — той, что человек поглощает, делая частью своего тела. Пища первого человека, Адама, до того как он отведал плод с дерева познания, была сугубо духовной. Питаясь ею — он наполнялся духовностью. После известной истории с Адамом и Хавой вся еда — огрубела, стала тяжелой и материальной. Так что, йецер hа-ра охотно лакомится ею. Впрочем, Учителя дали нам совет, воспользовавшись которым мы можем исправить ситуацию с пищей так, чтобы еда питала не дурное начало, но — нас самих. Сердце недели — суббота. От нее получают благословение все рабочие дни. Человек, должным образом соблюдающий шаббат — видит бераху (благословение) все шесть рабочих дней. То же относится и к субботнему году. Он — душой всего семилетнего цикла. Соблюдая законы шмиты, люди восполняют ущерб, причиненный поступком Адама. Земля, которая отдыхает в шевиит (в седьмой год), все шесть лет приносит урожай плодов, наполненных духовностью. Йецер hа-ра — тошнит от них, он их не переваривает. Поэтому — слабеет и чахнет. А без него жизнь — привольнее.  Но не отдохнувшая в год шмиты земля врастит грубую, материальную пищу — напрочь лишенную духовности. За счет этой еды йецер hа-ра «наращивает мышцы», как культурист. А йецер hа-тов — слабеет. Могучему, бесконтрольному, ничем и никем не ограниченному йецер hа-ра — не стоит больших трудов подбить человека на самое тяжкое прегрешение, включая три самых тяжких… на основе комментария рава Шмуэля Розенберга (главный раввин Унсдорфа, Словакия, 1842-1921 гг.)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения