Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «ШЕЛАХ»   Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 13, ст. 1 — гл. 15, ст. 41.   Почему она так называется? В первых двух фразах главы говорится: «И сказал Всевышний Моше: отправь (пошли) людей осмотреть Землю Кенаана, которую Я даю сынам Израиля…». Отправь (пошли) на иврите — шелах.   Обсуждение главы Шелах   1. Говорящие имена   В нашей недельной главе рассказывается о разведчиках, которых Моше отправил разведать страну Кенаан. В Торе каждый из них назван по имени. Как сказано: «И вот их имена» (Бамидбар, гл. 13, ст. 4). Эти имена — «говорящие». В каждом — содержится намек на поступки или качества души его обладателя. Например, представителя колена Ашера звали Сетур бен Михаэль. Его имя свидетельствует, что он пытался опровергнуть (сатар), оспорить всесилие Творца, пытался представить Его неспособным (прах на наши уста!) одолеть народы, населяющие Кенаан. Михаэль можно расшифровать, как — «кто подобен Всевышнему». Разведчики же провозгласили: «Ведь сильнее он нас» (там же, ст. 31), имея в виду, что Кенаан — сильнее Творца. Но почему у посланника колена Ашера возникли такие мысли? На ответ намекают первые две буквы имени Михаэль. Они образуют корень «мах», обозначающий размягчение. Сетур был мягкотелым рохлей, он не верил в свои силы, а обо всех остальных судил по себе. Он не был готов воевать, побеждать, обустраивать страну. Пусть остальные воюют, а он предъявит освобождение от врача. Но лучше, чтобы все отказались от проекта под названием Израиль. Бороться за мир гораздо комфортнее. Подобные сетуры встречаются и в наши дни. Колено Нафтали отправило разведчика hахби бен Вафси. Он утаивал (hахби) от сынов Израиля правду о Всевышнем, о Его возможностях, скрывал часть информации о стране Кенаан и людях, населяющих ее, а остальное подавал в искаженном виде. Он утаил (паса) часть важных сведений, чтобы у сынов Израиля сформировалось неверное представление о земле, которую Творец обещал их отцам. Евреи из рода Гада отправили в разведку Геуэля бен Махи. В его имени был заложен намек на исправление. Нужно было только этот намек уловить. В Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 85) говорится, что человек, обучающий Торе ребенка из семьи неграмотных простолюдинов, может способствовать отмене уже вынесенного сурового приговора. В Танахе (книга пророка Йермиягу, гл. 15, ст. 19) о таком человеке читаем: «Если извлечешь драгоценное из ничтожного — будешь как уста Мои». Обучая Торе юношу из неблагополучной семьи, хороший преподаватель как будто извлекает драгоценный камень из невзрачной породы. Он придает ему форму, приучая мыслить в правильном направлении, делает огранку, исправляя и улучшая качества души, а затем — шлифуя, доводит до совершенства. И вот, бриллиант уже сияет всеми своими гранями, совершая собственные открытия в Торе и обучая других. Такому ювелиру Всевышний обещает, что он будет подобен Его устам, то есть сможет провозгласить помилование, даже тому, кому уже вынесен обвинительный приговор. Родовое имя Гад можно расшифровать, как гомель далим — заботящийся о бедняках. Того, кто бен махи, кого жизнь размазала, раздавила, по кому прошлась тяжелым катком — помоги ему подняться, укрепи его и вознеси к Всевышнему. Такой намек содержится в имени Геуэль. Только разведчики вместо того, чтобы направить сынов Израиля дорогой Творца, попытались скрыть от них Всевышнего. Поэтому, не была активизирована мера Милосердия, но пробудилась мера Суда.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       2. Тору нужно не только читать глазами, но и — проговаривать   Моше отправляет разведчиков в страну Кенаан. Каждое колено делегирует своего представителя. И здесь мы читаем: «От колена Реувена — Шамуа бен Закур…» (Бамидбар, гл. 13, ст. 4). Имя Шамуа бен Закур — явно говорящее. Но что оно означает? В Талмуде (трактат Эрувин, лист 71) Учителя, обсуждая процесс изучения Торы, приводят важное правило: тот, кто читает только глазами, быстро забудет прочитанное. Во время учебы следует активизировать как можно больше органов тела. У раби Элиэзера был ученик, который изучая Тору, читал лишь глазами и ничего не проговаривал вслух. Через три года он забыл все, что выучил. В имени посланника от колена Реувена содержится намек на правильную форму учебы. При изучении Торы используй не только зрение, но и — слух. То, что ты читаешь глазами — старайся еще и услышать. Ведь то, что шамуа (услышано, не только глазами прочитано) — будет закур (то есть — запомнится). Не активизируешь речь — быстро все забудешь. Чтобы лучше уяснить смысл слова шамуа, нужно понять, чем оно отличается от похожего слова шамеа (слышит)? Рассмотрим слова, имеющие ту же форму — токеа и такуа. Когда мы произносим токеа — подразумеваем человека, разово совершающего действие. Например, забивающего гвоздь в стену. После того, как гвоздь забит, в таком действии более нет необходимости. О гвозде же мы скажем, что он — такуа (забит в стену). И там он будет оставаться все время, по крайней мере, пока кому-нибудь не придет в голову его вытащить. Человек, едущий на машине и оказавшийся в пробке, сообщает жене, что он — нитка (ударение на последнем слоге; наткнулся на пробку), ведь он не знает сколько машин перед ним, на какое расстояние растянулась эта пробка и сколько времени это продлится. Однако простояв битый час почти без движения, он перезванивает и уточняет, говоря — такуа (прочно и надолго застрял). Теперь вернемся к нашей паре: шомеа — шамуа. Большинство учеников относятся к типу «шомеа». Они слушают преподавателя, воспринимая от него информацию, и стараются превратить ее в знания. Проблема заключается в том, что слушают они его далеко не всегда. Например, если один учитель беседует с другим и не на тему урока — внимание учеников ослабевает. А ведь даже из обычного, будничного разговора мудрецов можно многому научиться в Торе. Или, когда учитель замолкает, кто его слушает? Единицы. А ведь его руки, его лицо, его глаза, продолжают говорить, продолжают обучать. Так почему бы к этому не прислушаться. Бывает, урок в самом разгаре, преподаватель из кожи вон лезет, чтобы быть понятым, но ученик «сбежал» — тело его здесь, но мысли витают далеко. Ну, а если учитель пытается наставлять и воспитывать, если делает замечание — ученик в такие моменты, как правило, замыкается в себе и не слышит, как его отчитывает раввин. Лучшие ученики относятся к группе шамуа. Они постоянно слышат учителя. Они продолжают учиться и в моменты, когда преподаватель смолкает, когда он разговаривает с кем-то и даже когда сердится и повышает голос. Такие ученики не только шамуа, они еще и — закур (запоминающие). Мы видим, что имя разведчика из рода Реувена несет в себе важный урок — каким должен быть ученик Моше. Впрочем, этот разведчик свое имя не оправдал — он слушал только то, что хотел услышать. И это не довело его до добра.   на основе комментария рава Йоси Бараби (автор книги «Бен Порат Йосеф», Джерба, Тунис, 1851-1919 гг.)     3. К Творцу нужно относиться сердечно   Одним из разведчиков, посланным в Кенаан был Калев бен Йефуне. Как сказано: «От колена Йегуды — Калев, бен Йефуне» (Бамидбар, гл. 13, ст. 6). Все разведчики обладали говорящими именами, и Калев не был исключением. Попробуем разобраться в смысле его имени и попытаемся понять, какой посыл оно в себе несет. Имя Калев можно расшифровать, как — куло лев (сплошное сердце). Исключительно сердечное отношение к Всевышнему. Что означает — сердечное? Полное любви и трепета. Именно эта сердечность, любовь и трепет заставили Калева отвернуться (на это намекает имя Йефуне) от позиции большинства разведчиков и не принять ее. Разведчики решили отговорить сынов Израиля от вступления в Кенаан. Калев — противостоял этому. В книге Ховот hа-левавот приведена следующая история. Один человек шел по саванне и наткнулся на спящего. — Неужели ты не боишься льва и диких зверей, обитающих здесь? — спрашивали его. — Мое сердце, — отвечал он, — переполняет трепет перед Всевышним, и в нем нет места для страха еще перед кем-то. Получается, все зависит от того, чем человек себя сам наполняет. Калев наполнил себя любовью и трепетом, а разведчики, кстати — тоже любовью и страхом. Но любовью — к почету и уважению, к власти. И боязнью — все это потерять. Когда на человека нападает собака, он старается от нее отбиться — бросает камни, пытается пнуть ее ногой. Но если, вслед за собакой, откуда ни возьмись, появится лев. Теперь собака из врага превращается в союзника. Ведь лев не побрезгует и ею. Теперь немного изменим условие. Человек сперва был атакован львом, а потом ко льву присоединилась и собака. Произведет ли это впечатление на человека, будет ли он больше бояться? Конечно же, нет! Его сердце переполняет страх перед львом, и в нем не осталось места для того, чтобы бояться еще и собаки. Если сердце человека занято Всевышним — в нем уже не остается места ни для чего другого. Некоторые люди не выполняют заповеди и не соблюдают Тору. Тем не менее, утверждают, что носят Творца в своем сердце. Если бы это было правдой, в их сердце не осталось бы места для вожделений и пагубных страстей. Как там еще умещается столько разных глупостей и дурных привычек? Неужели Создатель так мал и незначителен? Всевышний — там, куда Его впускают. И некоторые стараются задвинуть Его в дальний ящик стола, чтобы пореже попадался на глаза и не отвлекал от приятного времяпрепровождения. Человек, чье сердце без остатка отдано Творцу — гораздо легче справляется с испытаниями и трудностями, выпавшими на его долю. Страх пойти против Воли Всевышнего удерживает человека от совершения прегрешений. Удержал он и Калева от клеветы и наговора, в отличие от других разведчиков. Любовь, переполняющая сердце, заставляет человека творить добро. Эта любовь побудила Калева выступить в защиту Земли Израиля, хотя его мнение и шло вразрез с позицией большинства.   на основе комментария рава Хаима Соловейчика из Бриска (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь)      4. Машиах придет в срок, Машиах придет раньше срока   Колено Иссахара делегировало в разведчики своего представителя. Написпно: «От колена Иссахара — Игаль, бен Йосеф» (Бамидбар, гл. 13, ст. 7). У него, как и у всех остальных разведчиков, было говорящее имя. Постараемся понять его сокровенный смысл. В Талмуде (трактат Йевамот, лист 63) говорится, что Машиах придет, когда закончатся души. На Небесах есть место, в котором находятся души. Все они должны пройти через наш земной мир. Когда это произойдет, тогда и откроется Машиах. Поэтому мы так радуемся каждому новорожденному. Ведь родившийся младенец — это спустившаяся с Небес душа. А каждая побывавшая тут душа приближает приход Машиаха и окончательную геулу (освобождение). Впрочем, известны слова Творца о геуле, переданные через пророка — «Я, Всевышний, в назначенное время, ускорю это» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 60, ст. 22). Так Машиах придет в назначенное время, или все же, Всевышний ускорит его приход, так, что геула произойдет раньше установленного срока? Учителя разъясняют, что такое случится, когда сыны Израиля будут достойны этого. Тогда Творец сразу же пошлет им Машиаха. И это может произойти даже раньше установленного срока. А, что, если окажутся недостойными? Тогда придется ждать, как сказано в Талмуде  (трактат Санhедрин, лист 98), пока не наступит конец времен. А мы уже знаем, что конец времен соответствует моменту окончания душ в определенном месте духовных миров. Соответственно, если геула начнется раньше срока — не все души успеют побывать в нашем материальном мире. Но, что будет с этими душами? В Мидраше говорится, что в Египте одна женщина могла родить шестьсот тысяч. Но как такое может быть? Женщина, которую звали Йохевед, была матерью Моше. А Моше стал настолько велик, что его душа включала души всех евреев — шестьсот тысяч корневых душ. Теперь вернемся к обсуждению досрочного прихода Машиаха. В любой период времени в нашем народе есть женщины готовые родить прямо сейчас. Если Всевышний решит, что евреи достойны геулы, он спустит через одну из рожениц великую душу. Например, как душа Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век), или Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века), которая будет включать все оставшиеся души, еще не успевшие побывать среди людей. И получится, что хоть и раньше срока, но, тем не менее — все души смогут пройти испытание материальностью. Все это в сжатом виде содержит имя представителя колена Иссахара. В имени Игаль — намек на геулу сынов Израиля. А в имени бен Йосеф — на то, каким образом она произойдет. Если в срок, то за счет того, что женщины не перестают рожать, добавляя, вместе с новорожденными, новые души, спустившиеся в наш мир. На геулу раньше срока, геулу достойных — намекает родовое имя Иссахар. Род Иссахара славен мудрецами Торы, великими душами, каждая из которых включала в себя множество душ простых евреев.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)     5. Не уподобляться коню   Моше отправляет разведчиков в Кенаан. Каждое колено посылает своего представителя. Здесь мы читаем: «От колена Йосефа, от колена Менаше — Гади бен Суси» (Бамидбар, гл. 13, ст. 11). Имена разведчиков были говорящими, каждое из них несло в себе определенный посыл. Постараемся выяснить, сакральный смысл имени посланника колена Менаше. Еще каких-нибудь 150 лет назад в еврейском народе были распространены и весьма популярны магиды — странствующие раввины, которые держали путь от местечка к местечку, от общины к общине, наставляя сынов Израиля и обучая их Торе. Магиды умели зажечь, умели воодушевить, умели зародить интерес и поддерживать его. Выступления магидов порождали трепет перед Всевышним и любовь к Его Торе и заповедям. Один из странствующих раввинов дал прекрасное объяснение имени разведчика от колена Менаше, из рода Йосефа. Душа человека спускается из духовных миров в наш самый нижний мир, чтобы собирать заповеди, изучать Тору, совершать добрые дела, учиться трепету перед Всевышним и любви к Нему. Предназначение человека в материальном мире — быть Йосефом (от слова «леесоф», то есть — собирать). А собирать он должен достоинства и заслуги, которые потом можно будет взять с собой — с тем, чтобы они сопровождали его, когда придет время возвращаться в духовные миры. Только, к сожалению, в большинстве случаев, оказавшись на земле, человек, вместо того, чтобы быть Йосефом, становится Менаше. Имя Менаше намекает на забывчивость. Как сказано: «И нарек Йосеф имя первенцу «Менаше»: ибо дал забыть мне Всевышний всю мою тягость и все, что угнетало в доме отца моего» (Берешит, гл. 41, ст. 51). Как только человек получает возможность зарабатывать деньги и добиваться почета и уважения, он часто забывает о своей главной задаче, которая лежит не в материальной, но — в духовной сфере. Так человек проживает свою жизнь абсолютно впустую, разбазаривая, отведенные ему дни и часы на всевозможные глупости. Так крошечный, едва научившийся блеять гди (ягненок), который присутствует практически в каждом человеке, превращается в огромного фыркающего коня (суси). А все интересы коня ограничиваются сочной травой, душистым сеном, да прохладной водой. "Вразумлю тебя, — наставляет царь Давид, — и покажу тебе путь, которым пойдешь, советовать буду тебе, обращу взор Мой на тебя. Не будьте, как конь и как мул неразумный» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 32, ст. 8-9). Рассмотрим эту цитату. «Вразумлю тебя». Тут царь Давид «раздает» разум. Разве кто-то от этого откажется? Все выстраиваются в очередь. Тогда он показывает путь, каким следует идти. Это главные жизненные принципы, которых нужно придерживаться. Давид на этом не останавливается, он передает обещание Создателя — «советовать буду тебе, обращу взор Мой на тебя». Кто идет дорогой Всевышнего, тому Он помогает увидеть жизнь в истинном свете. В чем же заключается совет? «Не уподобляйтесь коню и неразумному мулу». Но разве без наставления Давида мы не знали, что не нужно быть конем? Для лучшего понимания расскажу притчу. Однажды летним днем пришел на ярмарку конь. Распорядитель тут же подскочил к нему и справился о причине визита. — Уважаемый конь! Чем могу тебе помочь? — Я пришел сюда, чтобы поесть. — Смотри, лотки ломятся от всевозможной снеди. Выбирай! Конь попробовал и скривился. — Что это за отрава!? — А что ты любишь? — Сено! И чем больше сена — тем лучше. В чем смысл этой притчи? У еврея есть заповеди, у него есть Тора и добрые дела — это наполненная и содержательная жизнь. Но, несмотря на это, ему не хватает экшена, не хватает динамики, ему хочется денег и удовольствий, почета и славы. И все же не будь конем, — наставляет каждого из нас царь Давид, — поверь, что трава и солома не могут быть смыслом жизни...   на основе комментария раби Яакова-Исраэля Каневского (Стайплер; один из самых выдающихся знатоков Торы нашего времени; Украина – Израиль, 1899-1985 гг.)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Может ли коэн гадать?   Предыдущая недельная глава (Кедошим) завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг, смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 26-27). А вот начало нашей недельной главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Возникает вопрос: существует ли связь между этими фрагментами, и если существует, то какая? У народов мира издревле были жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не представляли себе, что может быть по-другому.  Сыны Израиля в этом языческом вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат Всевышнему. Но Всевышний в Торе четко обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а коэны — их жрецам. Так что же, будущее вообще нам нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?  Ну, настолько большой жертвы, конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают знать, что будет». Предсказывать будущее — не запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба, гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п. Но если по куриной косточке нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?  Во времена Первого Храма, коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы использовал урим ве-тумим.  Урим ве-тумим, как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен, которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял из них ответ на заданный вопрос. Пророки умели воспринимать образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать будущее, далекое и близкое. В наше время нет ни урим ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать особым видением, особым даром Всевышнего (руах hа-кодеш), позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди. Те, кто действительно обладают руах hа-кодеш (их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к чему он приведет. Теперь нам понятно, как окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней. Глава Кедошим завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души умерших. Но быть может, коэнам это разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы всем этим занимаются.  Поэтому наша глава и начинается обращением к коэнам — чтобы не осквернялись  они контактом с умершими. Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать свои знания.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Мог ли Авраам жениться на разведенной?   В нашей недельной главе даются запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1, 7). Рассказывается в Талмуде (трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха) исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит, гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал: Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19). Другой человек на месте Авраама расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто этим рабом владеет?!», — резонно заметил он. В эту же секунду статус коэна перешел к Аврааму. Восхищаясь достойной реакцией Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что последующие события не могут не вызвать вопросы.  После того как умерла Сара, Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1). Кетура, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — это была та самая Агарь.  Но ведь мы знаем, что Авраам развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см. Берешит, гл. 21, ст. 14). Этот поступок Авраама и порождает вопросы.  Авраам к тому времени уже был коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на это право? Комментарий Раши поставил перед нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.  Написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, —  но не «дочерям Аарона». То есть, все адресованные коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно, Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна — мог вернуть, отосланную ранее Агарь. Мог он, кстати, и сам хоронить Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит, гл. 23, ст. 3, 19)   на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна (Израиль, наше время)     3. Две заповеди коэнов   Наша недельная глава начинается с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Торе подчеркивается, что коэны — сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот почему. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и прегрешений. Итак, прежде всего, нужно стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер hа-тов) — натравить йецер hа-тов на йецер hа-ра и посмотреть, что из этого выйдет. Если не поможет — надо засесть за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно. В качестве еще одного сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма. А в самом крайнем случае, если ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать. Это последнее, самое действенное средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю. Зная это, Тора дает совет всем коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия, помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно, любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления. Прегрешения же — множат хаос и несут разрушение в духовные миры. Во времена, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей. Сейчас, когда Храм разрушен, и храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не осквернять свое коэнство, свой особый статус.  Намек на эти заповеди присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. Лев-грузчик и лис-лавочник   Написано в нашей недельной главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только — прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). А вот, что говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 8). В период, когда в Израиле свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда hа-Наси (величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех. Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе (законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего. Раби Йоханан бен Амрам сумел протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой. — Дай мне еды, — попросил он. — Ты изучал Тору, ты знаток Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда. — Увы, нет. — Тогда, я не стану тебя кормить, ты уж прости. — А ты накорми меня, как кормят ворону или собаку… «Как кормят ворону или собаку» — интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде, однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби Иеhуде не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже вороны?   Впрочем, и этот спасительный для Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания. И еще говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника, льва-грузчика или лиса-лавочника. Но они и без этого неплохо себя обеспечивают. Заметим, что олень весьма проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и ухаживая за ними. Лев очень силен, и вполне справился бы с погрузкой и разгрузкой. Лис умен, хитер и изворотлив. Что еще нужно торговцу? Животные, как известно (а заодно с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть пропитание? Из-за прегрешений. Прегрешения сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения. Все началось с первого человека, Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см. Берешит, гл. 3, ст. 19). Это проклятие до сих пор в силе. Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы (пропитания). Там, где говорится о сотворении человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит, гл. 2, ст. 7).  Душой, способной разговаривать, — отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век).  Выходит, отличительная особенность человеческой души — умение говорить.  В нашей недельной главе, в запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» — «Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном переводе). Таким образом, в Торе, в дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см. комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10). Получается, в Торе мы находим обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть будешь жить в достатке.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жена — самая близкая   В нашей недельной главе говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело. Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее — в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости). Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние духовной нечистоты. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело, образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте). Если мы рассмотрим семью, то заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с сестрой и с родителями. Не так обстоит дело с женой. Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться о ее погребении. Написано в нашем фрагменте: «Но — только прикосновением к ближайшим родственникам». О каких родственниках здесь идет речь? В Торе тут используется слово «шеэро». И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто» (его жена). И это логично, что из всех близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить. И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось, речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что там использован мужской род. Слово «hа-каров» (близкий) в выражении «шеэро hа-каров» стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?  Попробуем разобраться в этом грамматическом несоответствии. Слово «шеэро» связано со словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть — жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24). Слово «плоть» (басар) на иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте вполне оправдано. Приведем еще одно, более глубокое разъяснение. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению Бейт hа-Микдаша (Храма). И еще пишут наши Учителя в Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор, пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из букв: йод, hей, вав и hей. Так вот, пока у нас нет Храма — последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и hей — как бы отсутствуют. В отрывке Торы, где говорится о жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова» (близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются буквы вав и hей и получается — «hа-каров».   на основе комментария раби Ицхака из Воложина (Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения