Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ШОФТИМ»   Место в Торе: Дварим, гл. 16, ст. 18 — гл. 21, ст. 9.   Почему она так называется? По первому слову нашей главы, которая начинается с фразы: “Судей и исполнителей закона назначь во всяком месте (городе), которое Творец определит каждому колену”. Судьи на иврите — шофтим.   Обсуждение главы Шофтим   1. Право пробить дыру   Наша недельная глава открывается указанием наладить справедливый суд. Об этом читаем: «Судей и смотрителей поставь себе во всех твоих вратах, которые Всевышний дарует тебе, чтобы они судили народ судом праведным» (Дварим, гл. 16, ст. 18). Для контакта с внешним миром, у человека — семь отверстий в области головы: глаза, уши, ноздри и рот. В книге Йецира (гл. 4) сказано, что они, эти отверстия — врата души. Эти врата нуждаются в справедливых судьях и надежных стражах. Получается, в нашем фрагменте речь идет и о вратах души человека — о его глазах, ушах, рте, которые он должен оберегать и охранять, и со стороны входа, и со стороны выхода. И еще человек должен строго судить себя, чтобы не допустить никаких нарушений. Только ведь в продолжении сказано: чтобы они судили народ судом праведным. Народ, не себя. Это кажущееся противоречие мы сможем снять, если откроем Талмуд. Там (трактат Кедушин, лист 40) говорится, что человек должен рассматривать себя так, будто бы он наполовину оправдан, и вместе с тем — наполовину осужден. Выполнит одну заповедь — перетянет себя, а вместе с собой, и весь мир — на сторону невиновности. Совершит прегрешение — опустится на дно, и будет осужден, и еще весь мир за собой потянет. Таким образом, многие действия, реализованные человеком в течение дня, касаются не только его самого, но влияют на весь мир. Далеко не всегда человек может сказать: «это мое личное дело, не суйте свой нос в мою жизнь!». Если ты толкаешь мир к хаосу — это уже не твое личное дело. Поясню притчей. Человек сел на пароход, подождал пока тот отойдет от берега и окажется в открытом море и начал сверлить дырку в днище. Его попытались остановить — что ты делаешь, ведь мы все пойдем ко дну?! Но он спокойно отвечал на все возражения: я сверлю дырку в своей каюте, которую занимаю согласно купленному билету. Так что не лезьте в мои дела. В своей каюте я имею право заниматься, чем хочу... Эта притча прекрасно иллюстрирует мысль, что в моменты, когда человек допускает нарушение, он не только себе причиняет зло, но способен потопить целый мир. Написано: «Смотри, Я передаю вам сегодня благословение и проклятие. Благословение — если будете исполнять заповеди Всевышнего, которые Я заповедую вам сегодня» (Дварим, гл. 11, ст. 26-27). Сама Тора предупреждает каждого: «смотри, обрати внимание, что каждый твой поступок несет в себе либо благословение, либо проклятие миру. И от твоих поступков зависит, куда он пойдет». Поэтому и написано в нашем фрагменте — «чтобы они судили народ судом праведным». Когда человек на все свои семь ворот души ставит строгих судей и следит, чтобы не нарушать заповеди — он тем самым, направляет мир к заслугам, к оправданию, к благословению...   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)     2. Трехколесная взятка   Один из строжайших запретов для судьи — брать взятку. Как сказано: «И не бери взяток, потому что взятка ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников» (Дварим, гл. 16, ст. 19). В Талмуде (трактат Кетубот, лист 105) Учителя заключают, что понятие «шохад» (взятка) можно расшифровать как «ше-hу хад», что в переводе означает — «тот, который один (или един»). Подразумевается, что из-за взятки судья теряет способность справедливо и непредвзято судить и становится заодно с тем, кто дал ему взятку. Есть и другое объяснение. Когда судья своим судом устанавливает истину и выносит справедливый приговор — он, как говорится в Талмуде (трактат Шаббат, лист 20) становится партнером Всевышнего. Всевышний сотворил мир, который стоит на Истине и Справедливости. Судья, восстанавливая справедливость и вскрывая Истину, укрепляет мировой порядок. Поэтому он считается партнером Творца. Но стоит ему получить взятку, как исчезает Истина и теряется Справедливость — он больше не партнер Всевышнего, он остается один. Шохад ведет к одиночеству. Если мы рассмотрим фразу «вэ-ло тиках шохад (и не бери взятку)» — увидим, что из последних образующих ее букв этих слов, можно составить слово «эхад» (один). Когда же судья нарушает этот запрет и берет взятку — «вэ-ло» («и не») пропадает, и остается только «тиках шохад» (берет взятку). Соответственно, слово «эхад» теряет букву алеф, символизирующую Всевышнего, и остается только «хад» — «взяточник в одиночестве». Судья, который берет взятки, в итоге придет к тому, что нечистое объявит чистым. Намек на это находим в Танахе, где написано: «Кто станет чистым от нечистого? Ни один!» (книга Иова, гл. 14, ст. 4). Когда нечистое будет признано чистым? Когда сложится ситуация «ло эхад» (ни один), когда встретишь нечистого на руку судью — в слове «эхад» отвалится буква «алеф» и останется только «хад». Таким образом, берущий взятку наносит урон единству Творца, и «ло» уходит из «ло тиках» (не бери), превращая эхад — в ло эхад. Литовский край, как известно, славился своими йешивами, в которых учился цвет еврейской молодежи. Весь этот мир погиб в огне Катастрофы. Раби Элиягу Меир Блох (основатель и руководитель одной из крупнейших йешив в США, в г. Кливленде; умер в 1954 году) чудом спасся и сумел добраться до Америки. Там, в Кливленде, он сумел возродить одну из йешив Литовского края, йешиву «Телз» (Тельшай). Когда его сыну Йосефу, всеобщему любимцу, исполнилось три года, двое друзей из учеников йешивы преподнесли ему в подарок шикарный трехколесный велосипед. Подарок пришелся мальчику по вкусу. Он рассекал на нем по всей округе. Через несколько дней у учеников йешивы был экзамен на раввинский диплом. Двое друзей тщательно подготовились и пришли сдавать в числе прочих учеников йешивы. Когда подошла их очередь, глава йешивы встретил их доброй улыбкой. — Йосефа трудно снять с велосипеда, он почти к нему прирос! Я так вам благодарен за подарок. Но именно поэтому я не могу принять у вас экзамен. Ведь я буду необъективен, а мне не хотелось бы давать вам преимущество перед остальными учениками. В недельной главе Мишпатим написано: «И не бери взятку, потому что взятка ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников». В Талмуде (трактат Кетубот, лист 105) Учителя разъясняют, что взяткой могут быть не обязательно деньги или ценности — любая вещь может стать взяткой. Даже доброе слово, или комплимент. Поэтому я пригласил другого раввина, чтобы он принял у вас экзамен...   на основе комментария рава Моше Тейтельбойма (автор книги «Йисмах Моше», Литва – США, 1914-2006 гг.)       3. Волокита в суде и холодное лето   В нашей недельной главе дается запрет на взяточничество. И здесь мы читаем: «И не бери взятку, потому что взятка ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников» (Дварим, гл. 16, ст. 19). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 10) говорится, что судья, стремящийся выяснить истину и выносящий справедливый приговор, становится партнером Всевышнего в сотворении мира. Ведь того, кто способствует укреплению мироздания, Творец считает своим партнером. Во Львове был судья, о котором ходила дурная слава. Люди знали, что он берет взятки и нечист на руку. Вместе с тем, этот взяточник рядился в одежды праведника и из кожи вон лез, чтобы произвести впечатление благочестивого еврея. Он долго и сосредоточенно молился, особенно усердствовал в тщательном произнесении слова «эхад» (один) в молитве Шма, Исраэль («Слушай, Израиль»). Когда об этом рассказали раввину города, тот объяснил, что судья, помимо своей воли, таким образом свидетельствует, что Всевышний остался один, поскольку он сам взял взятку, и значит, уже не в состоянии судить справедливо, следовательно, не может быть партнером Творца в сотворении мира. Однажды к Хатам Соферу (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.) пришли пять торговцев. Они были очень обеспокоены, говорили наперебой, просили совета и благословения. Хатам Софер призвал на помощь всю свою выдержку и терпение, и ему удалось уяснить суть проблемы. Эти торговцы заключили крупнейшую сделку с армией. Согласно договору, они должны были поставить крупную партию обмундирования и провизии. Всю зиму они заготавливали эти товары и свозили их в порт — с тем, чтобы с открытием судоходства, отправить груз на корабле в войска. В этом году лето выдалось, как назло, холодным. Сроки поджимают, а море все никак не освободится от льдин. Если так будет продолжаться еще хотя бы несколько дней, то они не только все потеряют, но еще будут вынуждены платить огромную неустойку. Хатам Софер погрузился в молчание и надолго задумался. А затем сказал, чтобы торговцы вернулись в свой город и отправились к главе раввинского суда и передали ему, чтобы тот не затягивал разбор дел, но как можно быстрей вынес решение. На обратном пути торговцы пытались понять, в чем смысл совета, который дал им Хатам Софер, и как он связан с их проблемой. Проспорив всю дорогу, купцы так и не смогли найти ответ на свои вопросы, но решили исполнить все в точности, как им было велено. Поэтому сразу по прибытии они предстали перед главой раввинского суда и объявили о требовании Хатам Софера покончить с судебной волокитой. Судей крайне удивило, откуда Хатам Софер мог знать о состоянии дел в этом суде. Когда удивление прошло, глава раввинского суда велел судьям ускорить рассмотрение дел. Те с энтузиазмом взялись за работу, и в тот же день небеса просветлели, и лед начал активно сходить. Вскоре первый корабль с товаром был отправлен по назначению. А глава раввинского суда поехал к Хатам Соферу выяснить причину его указания. — Когда торговцы сообщили мне о климатических изменениях, о затяжной зиме и холодном лете, не свойственном для тех мест, я понял, что здесь задеты принципы мироздания. — пояснил Хатам Софер. —  И мне пришла в голову мысль, что, очевидно, Творец остался без партнера. И значит, нужно лучше организовать суд, чтобы каждый судья стал партнером Всевышнего в сотворении мира. Когда партнеров прибавилось, воздух и вода стали лучше прогреваться и лед тронулся...   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)   4. Борьбу за справедливость начни с себя   В нашей недельной главе содержится великий призыв поступать по справедливости. Об этом читаем: «К справедливости, к справедливости стремись, чтобы ты жил и овладел землей, которую Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 20). Возникает вопрос: какая связь между стремлением к справедливости и овладением землей? Ответ на него нам поможет найти самый первый комментарий Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — на фрагмент, открывающий Тору. В нем он пишет, что Тору следовало бы начать словами «Этот месяц для вас — будет главой месяцев» (Шемот, гл. 12, ст. 2). Ведь это — первая заповедь, данная сынам Израиля. Почему же Тора все-таки начинается с Сотворения мира? Потому, что, как сказано в Танахе — «силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать им владение племен» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 111, ст. 6). И если скажут народы мира Израилю: «Разбойники вы, захватившие земли семи народов», то сыны Израиля ответят им: «Вся земля принадлежит Творцу. Он сотворил ее и дал ее тому, кто Ему угоден. По воле своей Он дал ее им на время, по воле Своей Он отнял у них и дал ее нам». Человеку свойственно стремиться к справедливости и добиваться ее. Но только не в своих поступках. От себя он как раз справедливости не ждет. Он ее настойчиво требует от других. А ведь в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 107) написано — сперва воспитай себя, тогда можешь воспитывать других. И еще а Талмуде (трактат Бава Батра, лист 15) сказано, что «соломинка в чужом глазу многим не дает покоя, в то время как бревно в собственном глазу — остается без внимания». Теперь мы лучше поймем призыв, помещенный в текст нашей недельной главы — «К справедливости, к справедливости стремись». Слово "справедливость" в этой фразе употребляется дважды. Чтобы мы сначала приучали к справедливости себя, и только затем пытались установить справедливость в окружении. Сыны Израиля должны показывать пример честности и справедливости, а для этого все свои поступки следует выверять в соответствии с заповедями Торы. И, конечно же, систему правосудия нужно устроить так, чтобы суды были эталоном справедливости. Тогда никто не станет оспаривать наше право владения землей, и все признают законность наших прав на нее.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины «Мишкольц», Петах-Тиква, Израиль, наше время)     5. Поставь над собой царя   Написано в нашей недельной главе: «Поставь над собою царя, которого изберет Всевышний. Из среды братьев твоих поставь над собою царя. Ты не можешь поставить над собой чужеземца, который не брат тебе» (Дварим, гл. 17, ст. 15). И далее говорится, что царь должен написать себе книгу учения Торы. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что речь идет о двух Свитках Торы. Один Свиток всегда должен быть в его хранилище, а второй — всегда при нем. Так называемый «малый Свиток» должен сопровождать царя везде, куда бы он ни пошел (Талмуд, трактат Сангедрин, лист 21). Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век) добавляет, что обязанность царя постоянно повторять прочитанное, ведь словосочетание «мишне Тора» (учение Торы) можно понять и как — повторение ее, с целью закрепить и запомнить усвоенное.  Почему царь Израиля должен написать две книги, тогда как на обычном человеке лежит обязанность написать только одну? Дело в том, что царь должен помнить две Торы — Тору Устную и Тору Письменную. И написание двух Свитков символизирует это. И все же, почему в этом вопросе царь отличается от обычного человека? Разве перед Торой не все равны? В благословении, которое Яаков перед смертью дает своему сыну Йеhуде сказано: «Не отойдет скипетр власти от Йеhуды, и законодатель не исчезнет из среды его, до прихода Шило, и будут повиноваться ему народы» (Берешит, гл. 49, ст. 10). Раши объясняет, что речь идет о потомке Йеhуды — царе Давиде, род которого будет продолжаться до прихода Машиаха. История жизни царя Давида была не простой и не легкой. Когда он шел сражаться с Галиатом, царь Шауль дал ему свои и доспехи. Царь Шауль был высокий и мощный — по сравнению с невысоким, но проворным Давидом. Однако к его удивлению, доспехи оказались Давиду впору. Более того — «сидели на нем, как влитые». Это, разумеется, было чудом, и царь Шауль сразу почувствовал намек, что Давид станет царем после него. Вместе с этим зародились и опасения: а вдруг Давид захочет отобрать у него царство? И спросил Шауль: «Кто этот парень? Он из колена Йеhуды?». Узнав о страхах царя, придворный Доэг ответил ему: «Ты боишься, что Давид станет царем, свергнув тебя, а на самом деле еще неизвестно, еврей ли он. Ведь его прабабка — Рут моавитянка, а моавитяне вообще не могут присоединиться к нашему народу, им запрещено делать гиюр. Как написано: «Да не войдут аммонитянин и моавитянин в собрание Всевышнего — никогда, даже в десятом поколении, не войти им в общину Всевышнего». На это ответил Авнер: Написано, что «аммонитянин не войдет», — разъясняют наши Учителя в Талмуде (трактат Йевамот, лист 77). — Но аммонитянка войдет. «Моавитянин не войдет», но моавитянка — войдет. То есть, Устная Тора открывает нам знание о том, что женщины народов аммон и моав могут присоединиться к еврейскому народу, пройдя процесс гиюра. Говорится в Танахе: «Радуюсь я слову Твоему, будто нашел ценную добычу» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 119, ст. 162). И действительно, благодаря Слову Всевышнего, благодаря нашим Мудрецам, мы получили закон Устной Торы, по которому моавитянка может фактически стать еврейкой. А значит, Давид — полноправный представитель нашего народа, потомок колена Йеhуды, по праву считается царем Израиля. «Напиши два Свитка Торы», — заповедано царям Израиля. Первый Свиток Царь должен написать, как любой еврей — в память о Письменной Торе. Но второй — в память об Устной Торе. Ведь именно благодаря ей Давид смог стать царем, а впоследствии и все цари Израиля — его потомки...   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Может ли коэн гадать?   Предыдущая недельная глава (Кедошим) завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг, смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 26-27). А вот начало нашей недельной главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Возникает вопрос: существует ли связь между этими фрагментами, и если существует, то какая? У народов мира издревле были жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не представляли себе, что может быть по-другому.  Сыны Израиля в этом языческом вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат Всевышнему. Но Всевышний в Торе четко обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а коэны — их жрецам. Так что же, будущее вообще нам нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?  Ну, настолько большой жертвы, конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают знать, что будет». Предсказывать будущее — не запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба, гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п. Но если по куриной косточке нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?  Во времена Первого Храма, коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы использовал урим ве-тумим.  Урим ве-тумим, как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен, которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял из них ответ на заданный вопрос. Пророки умели воспринимать образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать будущее, далекое и близкое. В наше время нет ни урим ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать особым видением, особым даром Всевышнего (руах hа-кодеш), позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди. Те, кто действительно обладают руах hа-кодеш (их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к чему он приведет. Теперь нам понятно, как окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней. Глава Кедошим завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души умерших. Но быть может, коэнам это разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы всем этим занимаются.  Поэтому наша глава и начинается обращением к коэнам — чтобы не осквернялись  они контактом с умершими. Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать свои знания.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Мог ли Авраам жениться на разведенной?   В нашей недельной главе даются запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1, 7). Рассказывается в Талмуде (трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха) исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит, гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал: Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19). Другой человек на месте Авраама расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто этим рабом владеет?!», — резонно заметил он. В эту же секунду статус коэна перешел к Аврааму. Восхищаясь достойной реакцией Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что последующие события не могут не вызвать вопросы.  После того как умерла Сара, Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1). Кетура, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — это была та самая Агарь.  Но ведь мы знаем, что Авраам развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см. Берешит, гл. 21, ст. 14). Этот поступок Авраама и порождает вопросы.  Авраам к тому времени уже был коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на это право? Комментарий Раши поставил перед нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.  Написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, —  но не «дочерям Аарона». То есть, все адресованные коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно, Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна — мог вернуть, отосланную ранее Агарь. Мог он, кстати, и сам хоронить Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит, гл. 23, ст. 3, 19)   на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна (Израиль, наше время)     3. Две заповеди коэнов   Наша недельная глава начинается с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Торе подчеркивается, что коэны — сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот почему. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и прегрешений. Итак, прежде всего, нужно стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер hа-тов) — натравить йецер hа-тов на йецер hа-ра и посмотреть, что из этого выйдет. Если не поможет — надо засесть за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно. В качестве еще одного сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма. А в самом крайнем случае, если ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать. Это последнее, самое действенное средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю. Зная это, Тора дает совет всем коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия, помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно, любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления. Прегрешения же — множат хаос и несут разрушение в духовные миры. Во времена, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей. Сейчас, когда Храм разрушен, и храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не осквернять свое коэнство, свой особый статус.  Намек на эти заповеди присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. Лев-грузчик и лис-лавочник   Написано в нашей недельной главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только — прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). А вот, что говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 8). В период, когда в Израиле свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда hа-Наси (величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех. Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе (законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего. Раби Йоханан бен Амрам сумел протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой. — Дай мне еды, — попросил он. — Ты изучал Тору, ты знаток Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда. — Увы, нет. — Тогда, я не стану тебя кормить, ты уж прости. — А ты накорми меня, как кормят ворону или собаку… «Как кормят ворону или собаку» — интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде, однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби Иеhуде не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже вороны?   Впрочем, и этот спасительный для Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания. И еще говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника, льва-грузчика или лиса-лавочника. Но они и без этого неплохо себя обеспечивают. Заметим, что олень весьма проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и ухаживая за ними. Лев очень силен, и вполне справился бы с погрузкой и разгрузкой. Лис умен, хитер и изворотлив. Что еще нужно торговцу? Животные, как известно (а заодно с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть пропитание? Из-за прегрешений. Прегрешения сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения. Все началось с первого человека, Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см. Берешит, гл. 3, ст. 19). Это проклятие до сих пор в силе. Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы (пропитания). Там, где говорится о сотворении человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит, гл. 2, ст. 7).  Душой, способной разговаривать, — отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век).  Выходит, отличительная особенность человеческой души — умение говорить.  В нашей недельной главе, в запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» — «Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном переводе). Таким образом, в Торе, в дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см. комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10). Получается, в Торе мы находим обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть будешь жить в достатке.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жена — самая близкая   В нашей недельной главе говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело. Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее — в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости). Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние духовной нечистоты. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело, образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте). Если мы рассмотрим семью, то заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с сестрой и с родителями. Не так обстоит дело с женой. Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться о ее погребении. Написано в нашем фрагменте: «Но — только прикосновением к ближайшим родственникам». О каких родственниках здесь идет речь? В Торе тут используется слово «шеэро». И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто» (его жена). И это логично, что из всех близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить. И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось, речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что там использован мужской род. Слово «hа-каров» (близкий) в выражении «шеэро hа-каров» стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?  Попробуем разобраться в этом грамматическом несоответствии. Слово «шеэро» связано со словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть — жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24). Слово «плоть» (басар) на иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте вполне оправдано. Приведем еще одно, более глубокое разъяснение. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению Бейт hа-Микдаша (Храма). И еще пишут наши Учителя в Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор, пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из букв: йод, hей, вав и hей. Так вот, пока у нас нет Храма — последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и hей — как бы отсутствуют. В отрывке Торы, где говорится о жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова» (близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются буквы вав и hей и получается — «hа-каров».   на основе комментария раби Ицхака из Воложина (Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения