Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ТАЗРИА»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 12, ст. 1 — гл. 13, ст. 59.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: “Если женщина зачнет (тазриа) и родит сына...” (Ваикра, гл. 12, ст. 2). И зачнет на иврите — тазриа.   Обсуждение главы Тазриа   1. Какого рода шаббат — мужского или женского?   В нашей недельной главе рассматриваются вопросы пола. И здесь мы читаем: «Если женщина зачнет и родит дитя мужского пола…» (Ваикра, гл. 12, ст. 2). Мы видим, что между полами нет равноправия. Оно — чуждо принципам Торы. Ведь у каждого пола — свои особенности. Пытаться стереть их — значит, выступать против Всевышнего, который наделил ими человека. Поэтому гораздо безопаснее обсуждать не пол мужской, либо женский, но — род. Мужской и женский род слов. У некоторых, кстати сказать, его непросто определить. Возьмем, к примеру, слово «шаббат» — сразу и не скажешь, какого оно рода? В Танахе находим фразу — «Если удержишь в субботу ногу свою, воздержишься от дел в святой день Мой, и назовешь шаббат отрадой — для освящения Всевышнего, и будет шаббат почитаемым, и почтишь его» (книга пророка Йешаягу, гл. 58, ст. 13). О шаббате тут говорится в мужском роде. И также и в Письменной Торе, к примеру, в такой фразе: «Помни день шаббата, чтобы освятить его» (Шемот, гл. 20, ст. 8). Однако в той же книге, в недельной главе Ки Тиса — иначе: «И пусть соблюдают сыны Израиля шаббат, чтобы сделать шаббат для своих поколений заветом вечным. Между Мною и сынами Израиля она — знак вовеки» (там же, гл. 31, ст. 17). Да, и между собой, люди называют шаббат не царем, но — царицей (шаббат hа-малка). Так, какого же рода слово шабат — мужского или женского? Согласно принципам Торы, понятия «мужской» и «женский» — не ограничены ни грамматическими, ни биологическими, ни физиологическими рамками. У них — более глубокое, сущностное определение. Мужчина — «объект», осуществляющий активное воздействие. Женщина, соответственно — пассивный «субъект» этого воздействия. Мужская сторона — дающая, женская — принимающая. На первый взгляд, может показаться, что в шаббате больше женского, нежели мужского. Ведь в субботу запрещено варить еду, и только у того, кто потрудился накануне — будет в шаббат еда. Выходит, шаббат зависит от будней. В субботу также запрещено зарабатывать деньги. Но на какие средства мы покупаем продукты для субботних трапез? На те, что заработали в будние дни. И снова, получается, что шаббат зависит от будней. Значит, нужно сказать, что шаббат женского рода? На самом деле, это только так кажется. Рав Шломо Элькабец составил Леха доди («Выйди друг мой») — текст песни, которая легла в основу «процедуры» которая называется у нас — кабалат шаббат (встреча субботы). В ней есть такие слова: «Выходите, и пойдем мы навстречу шаббату, ведь она — источник благословения». Это только кажется, будто шаббат обладает женскими признаками (в данном случае пассивное принятие) и поэтому иногда слово "шабат" сочетается с женским местоимением «она». На самом же деле, шаббат — кодеш (шаббат — свят), и он активно влияет на остальные дни недели. Он для них — источник благословения. Таким образом, то, что слово «шаббат» иногда стоит в женском роде, не должно вводить нас в заблуждение. По своей сути шаббат — дающий и влияющий. Следовательно — налицо все мужские признаки.   на основе комментария рава Ицхака Хай Букорзы (автор книги «Лехем лефи hа-таф», Джерба, Тунис, 1853-1940 гг.)       2. Шаббат — и во Франции шаббат   Написано в нашей недельной главе: «Если женщина зачнет и родит дитя мужского пола…» (Ваикра, гл. 12, ст. 2). Определение пола новорожденного не такая уж сложная задача. Опытные акушерки справляются с ней довольно быстро. Гораздо труднее порой бывает выяснить, к какому роду, мужскому или женскому, относятся некоторые слова и понятия. Пример слова, чей род сразу не очевиден — слово шаббат. На языке Торы понятия «мужской» и «женский» — выходят за грамматические и биологические рамки. У них — более глубокое, сущностное определение. И связано оно с тем, что мужская сторона — дающая, а женская — принимающая. Исходя из этого, шаббат следует причислить к мужскому роду, несмотря на то, что это слово часто употребляется в женском роде. В сидурах (еврейских молитвенниках), в разделе кабалат шаббат (встреча субботы) говорится, кроме прочего, о том, что шаббат — источник благословения. А это, как известно — мужская прерогатива. И если функция быть источником благословения — определяющая, то нам стоит рассмотреть ее подробнее. Один конкретный пример заменит, пожалуй, множество абстрактных рассуждений. Раввин Шмуэль Гуминер часто по делам бывал во Франции. Во время пребывания там, он старался убедить местных евреев, многие из которых лишь поверхностно знали традиции, соблюдать шаббат. На это он не жалел ни душевных, ни физических сил. Многие еврейские торговцы ограничивались соблюдением субботы в синагоге, а по завершении утренней молитвы шли в свои лавки и занимались торговлей, как ни в чем не бывало. Благодаря усилиям рава, еврейские магазины прекратили работать по субботам. В один из своих приездов рав Шмуэль узнал, что еврей, оказавший ему радушный прием и гостеприимство, открывает свой магазин в шаббат. — Ты же знаешь, что я убеждаю евреев не торговать в субботу! И надо же, именно магазин того, у кого я остановился, работает в шаббат! Это для меня просто удар в спину! — Уважаемый рабби! — отвечал ему торговец. — У меня ювелирный бизнес. И субботняя выручка превышает суммарную за все остальные дни недели. Так что, даже не упрашивай меня запереть магазин на весь шаббат. — Знаешь, что, — улыбнулся раввин, — если бы суббота была моей, я дал бы тебе особое разрешение на то, чтобы нарушать ее и осквернять. Я выписал бы тебе сертификат, позволяющий пренебрегать ею и плевать на нее. Но она не моя, она принадлежит Всевышнему, а Он обязывает всех нас соблюдать шаббат. Рав Шмуэль увидел, что его слова, конечно, возымели действие, но ювелир все еще колеблется, словно бриллиантовая подвеска во время танца. — Я вижу, что ты истинный бизнесмен, и поэтому, сделаю тебе деловое предложение. Твой магазин будет закрыт по шаббатам, но если твоя годовая прибыль окажется меньше прошлогодней, я тебе возмещу разницу. — По рукам! — сказал ювелир. Он быстро пожал руку раввину, а потом долго потирал свои. Такой выгодной сделки он давно не заключал. Его прибыль за прошлый год была исключительно большой. В этом же году дела пошли значительно хуже. И вот теперь раби предложил ему оплачиваемый день отпуска, причем — по небывало высокому тарифу. Рав Шмуэль еще не раз приезжал во Францию — и в этом году и в следующем. Только ювелир не предъявлял ему никаких требований, продолжая соблюдать шаббат. Прошел еще год, и рав Гуминер скончался. Ювелир поехал в Израиль на похороны. Тогда он рассказал родным и близким раввина о заключенной сделке. — В самый первый шаббат, когда я, согласно договору, держал магазин закрытым, у меня на душе кошки скребли. Мне казалось, что я очень скоро прогорю. Но уже в понедельник у моего магазина остановился автобус и из него высыпали туристы из Америки. Мои украшения произвели фурор, и американцы, чуть не оставили меня с пустыми полками. Изумрудные браслеты, рубиновые броши и платиновые запонки разлетались, как горячие пирожки. За один день я заработал столько, сколько за весь прошлый год. Тогда я понял, что слова, которые я повторял много раз о том, что шаббат — источник благословения, не пустой звук. Я вам скажу больше. У меня был еще один магазин, о котором раби Шмуэль не знал. И я его не стал закрывать в шаббат. Но после того случая в понедельник, оба мои магазина не открываются в субботу. Потому что шаббат — источник всех благословений, и остальные дни недели зависят от того, как ты проводишь шаббат.   на основе комментария рава Шмуэля Гуминера (автор книги «"Эвед hа-Мелех», Иерусалим, 1913-1977 гг.)     3. Кто считается мужчиной   Написано в нашей недельной главе: «Если женщина зачнет и родит дитя мужского пола…» (Ваикра, гл. 12, ст. 2). Согласно принципам Торы, понятия «мужской» и «женский» — не ограничены ни грамматическими, ни биологическими, ни физиологическими рамками. У них — более глубокое, сущностное определение. Так в Торе мужскими признаками обладает ведущий, а ведомый — женскими. Мужчина осуществляет активное воздействие (он — дающий). Женщина, соответственно — пассивная, принимающая сторона. Исходя из этого, попробуем ответить на вопрос, к какому началу мужскому или женскому следует отнести авреха, посвятившего себя изучению Торы в колеле (колель — религиозное учебное заведение для семейных мужчин)? Он целый день — в шатрах Торы, не занимается производительным трудом, не создает прибавочную стоимость, а, значит — не зарабатывает деньги. Глава колеля должен изыскивать средства на стипендию, чтобы аврех мог хоть какие-то средства вносить в бюджет семьи. Выходит, аврех — принимает чужое влияние, но сам почти никакого влияния — не оказывает. Значит, следует считать, что у него женское начало? Но не будем торопиться с выводом. Вот, написано: «К вам, люди (в оригинале — ишим), взываю» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 8, ст. 4). Здесь использовано странное слово «ишим», которое мы перевели словом «люди». Но на самом деле такого слова в иврите нет. Есть «нашим» — женщины и «анашим» — мужчины. Форма «ишим» не используется. В Талмуде (трактат Йома, лист 71) разъясняется, что словом «ишим» обозначены мудрецы Торы, которые, на первый, поверхностный взгляд как будто бы неспособны на что-либо влиять. И поэтому некоторые считают их лишь принимающей стороной. На самом же деле они несут в себе очень сильный потенциал влияния на мир и снабжения мира всем необходимым. Богатый еврей жертвует толику от своих долларов на колель, в котором изучают Тору. Конечно, за это ему на Небесах уготована великая награда. Но, скажите — откуда взялось все его богатство? Откуда свалились на него все эти миллионы? Почему ему сопутствует успех в делах? За счет потенциала тех, кто изо дня в день сидит в колеле и углубленно изучает Тору, получая скромную стипендию, которая ниже прожиточного минимума. Получается, что мудрецы Торы нуждаются в пожертвованиях сильных мира сего, вместе с тем, эти сильные мира стали таковыми, благодаря заслугам мудрецов Торы. И если богачи нуждаются в благословении, которое нисходит в мир, как реакция на изучение Торы, то посвятившие себя изучению Торы аврехи и есть истинные мужчины, в самом исконном значении этого слова.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)       4. Что разделяет — то и объединяет   В нашей недельной главе говорится о заповеди обрезания. Читаем: «А на восьмой день пусть обрежут крайнюю плоть новорожденного» (Ваикра, гл. 12, ст. 3). Но ведь уже было сказано — «Вот Мой завет, который вам соблюдать между Мною и между вами и между потомством твоим после тебя: чтобы обрезан был у вас всякий мужского пола. И обрезайте вашу крайнюю плоть, и будет это знаком завета между Мною и между вами. И восьмидневным обрезан должен быть у вас всякий мужского пола в поколениях ваших» (Берешит, гл. 17, ст. 10-12). Возникает вопрос — зачем писать об этой заповеди второй раз? Ведь эта заповедь уже была дана нам в недельной главе Лех Леха? Во время обрезания, произносят благословение, в котором звучат следующие слова: «Благословен Ты Всевышний...  отрезающий союз». Союз — это то, что объединяет, дает возможность совместно существовать. А слово «отрезающий», вроде бы указывает на разъединение. Так каков смысл выражения «корет hа-брит» (отрезающий союз) — разделение или объединение? Процесс обрезания служит двум целям. 1) Фактом обрезания мы оставляем на своем теле печать, которая символизирует вечный союз с Всевышним. И этот союз выражается в готовности выполнять заповеди и в постоянной связи с Творцом мира, свидетельствуя о единении с Ним. 2) Создание барьера, преграды между еврейским народом и другими народами мира. И у нас есть печать Союза на теле, которая отличает нас от других, указывая на абсолютную принадлежность Творцу. И это — печать обрезания. Получается, что обрезание отделяет нас от других народов. Как написано в тексте Авдалы (Авдала — несколько особых благословений, которые произносят на исходе Субботы, чтобы отделить ее от будней): «Благословен Ты, Владыка вселенной... отделивший Израиль от других народов». Это отделение необходимо для того, чтобы отличаться от всех остальных смыслом своего существования — служение Создателю. Благодаря этому отличию от других народов, мы находимся в постоянном союзе с Всевышним. Следует отметить, что люди, как правило, ставят духовную перегородку или «стену» в общении с людьми, которых они ненавидят. Но евреи не создают ни перегородок, ни стен. Мы лишь отрезаем от себя кусочек плоти, чтобы отличаться от других. Чему подобно обрезание? Так же, как мы физически отрезаем от себя кусочек, чтобы показать свою верность Торе, заповедям и Творцу — мы как бы отсекаем время, идущее на выполнение заповедей и изучение Торы, убираем свои эгоистические желания ради мира в семье, жертвуем нуждающимся деньги или другие материальные или духовные ценности. И все это ради вечного Союза с Творцом. Именно поэтому заповедь обрезания упоминается два раза. Первый раз, в недельной главе Лех леха, где речь идет о Союзе Авраама с Всевышним. Второй — в недельной главе Тазриа, где говорится о том, как важно, чтобы евреи, ради служения Творцу — отличались от других народов.   на основе комментария рава Йехиэля Яакова Вайнберга (автор книги «Сридей эш», Польша, Швейцария, 1884-1966 гг.)     5. Почему обрезание делают именно на восьмой день   В нашей недельной главе о заповеди обрезания читаем: «А на восьмой день пусть обрежут крайнюю плоть новорожденного» (Ваикра, гл. 12, ст. 3). В Талмуде (трактат Песахим, лист 4) приведено высказывание Учителей — «проворные спешат исполнять заповеди». Это следует из действий Авраама, когда он, выполняя повеление Всевышнего, отправился совершить приношение своего сына Ицхака. Об этом написано: «Рано утром Авраам пришел к тому месту, где он накануне стоял перед Творцом» (Берешит, гл. 19, ст. 27). Мы видим, что Авраам спешил исполнить заповедь и поэтому как можно раньше утром пришел в нужное место. Вместе с тем, известно, что обрезание Авраам сделал в полдень. Возникает вопрос: если Авраам торопился выполнять заповеди, то почему обрезание он совершил не с утра? Дело в том, что тогда у Авраама была другая, очень важная цель. Он специально сделал обрезание не рано утром, когда люди еще спят, но — в полдень, при свете дня. Для того, чтобы весь мир об этом узнал. Так понятие обрезания вошло в сознание человечества. Теперь же, когда сыны Израиля получили заповедь обрезания, наряду с другими, во время Синайского Откровения, снова на первый план вышло правило — «проворные спешат исполнять заповеди». Поэтому обрезание, символизирующее Союз с Творцом, стараются осуществить как можно раньше, утром восьмого дня с момента рождения ребенка. Установление заповеди обрезания именно на восьмой день — милосердие для роженицы. Роды ослабляют женщину. Поэтому первые три дня после них родившей женщине предписано хорошо питаться. Ей разрешено есть, даже если один из этих трех дней — Йом Киппур. Когда же Йом Кипур выпадает на период с четвертого по седьмой день после родов — роженицу спрашивают, голодна ли она, и если та дает положительный ответ, ее необходимо накормить, несмотря на Йом Кипур. Ведь первые семь дней после родов здоровье женщины — в опасности. Заботясь о состоянии роженицы, Всевышний установил делать обрезание на восьмой день, когда она уже вышла из своего первичного стрессового состояния, и волнение, связанное с заповедью, не нанесет ей дополнительный ущерб. Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) отмечает, что установление обрезания на восьмой день — милосердие и для младенца. Первые семь дней новорожденный еще очень слаб. В этот период он мало чем отличается от зародыша внутри матери. Его кровь достаточно хорошо еще не свертывается. А на восьмой день свертывание крови достигает наибольшего уровня, и этот день самый благоприятный для обрезания младенца. Итак, мы видим, что Творец мира позаботился о том, чтобы реализация заповеди о брит миле (обрезании) негативно не повлияла на здоровье матери и ребенка. Однако как объяснить это людям, не сведущим в Торе? Несколько лет назад в Германии суд постановил запретить обрезание в законодательном порядке. И вызвано это было отнюдь не антисемитским настроем. Речь шла о физическом проникновении в тело человека, без его согласия. Но прежде чем утвердить закон, в Германии собирается министерская комиссия для его рассмотрения. Для детального разъяснения в комиссию решили пригласить и раввинов. Чтобы отменить страшный приговор еврейской общине активизировали «тяжелую артиллерию» — в Германию поехал главный раввин Израиля, вместе с другими знающими раввинами, которые великолепно разбираются во всех тонкостях процесса обрезания, от самых мельчайших медицинских деталей, до психологического и духовного влияния обрезания на новорожденного. На суде министр юстиции спросила главного раввина: — Неужели вас не пугает моральная травма, которую получает ребенок в процессе процедуры? Ведь она преследует его потом всю жизнь. — Нет, — ответил главный раввин, — никогда не видел, чтобы у кого-нибудь от обрезания была травма. При чем тут травма, если речь идет о новорожденном? Постепенно выяснилось, что проблема возникла в связи с видеороликами, в которых были запечатлены обрезания мусульман в более зрелом возрасте. На этих видеозаписях видно, как в примитивных условиях осуществляется процедура, как кричат и мучаются уже почти взрослые дети. Когда министры получили доскональное объяснение о том, как проводится брит мила  у евреев, вопрос о запрете был окончательно снят с повестки дня. Союз обрезания (так можно перевести выражение брит мила) — это Союз с самим Творцом мира. В установлении связи с Ним — наша главная задача и смысл существования. Без этого — не жизнь, но — духовная смерть. И не случайно этот Союз по законам Торы заключают именно на восьмой день. От момента рождения ребенка до утра восьмого дня проходит 180 часов. Это десятикратная гематрия (числовое значение) слова «хай» (живой). Живой — не только для физического существования, но и для духовного роста. Не только для нашего мира, но — и для будущего.   на основе комментария рава Йосефа Хаима Зоненфельда (духовный наставник ашкеназской общины, главный раввин Иерусалима; 1849—1932 гг.) Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА “БЕ-hАР” Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР» 1. Шмита — чтобы глаза искали Творца Наша недельная глава начинается с повеления Всевышнего о соблюдения покоя земли в год шмиты (седьмой год; подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Год шмиты вне Эрец Исраэль», № 1671). И здесь мы читаем: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое в субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле, и шесть лет обрезай виноградник и собирай урожай. А седьмой год — суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). Все 40 лет, которые сыны Израиля по выходе из Египта находились в пустыне, еда, в буквальном смысле — падала на них с Неба. Каждый день для каждой семьи, выпадал ман (Небесный хлеб) — в точном соответствии с количеством ртов. А в пятницу выпадала двойная порция. Чтобы хватило и на шаббат. И все своими глазами видели, что Всевышний лично снабжает Израиль пропитанием. Как сказано: «И питал тебя маном, которого не знал ты и которого отцы твои не ведали, чтобы дать понять тебе, что не хлебом одним живет человек, но всем, что исходит из уст Творца, будет жить человек» (Дварим, гл. 8, ст.3). Причем, люди не просто видели, не просто пассивно наблюдали, как Всевышний питает их. Изо дня в день они обращали свои глаза к Нему в ожидании мана. Глаза — полные мольбы и надежды. У раби Шимона бар Йохая (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар, 2-й век; известен и как Рашби — аббревиатура от его полного имени) как-то спросили: почему Всевышний посылал евреям ман каждый день? Ведь гораздо эффективнее, казалось бы, организовать поставки раз в неделю или раз в месяц, или даже раз в год.  Вместо ответа Рашби рассказал притчу. Перескажем ее современным языком. Царь назначил своему сыну довольствие. Он мог распорядиться, чтобы требуемая сумма раз в месяц переводилась принцу на счет. И это был бы самый простой и доступный способ помощи. Но царь очень любил сына. И хотел видеть его как можно чаще. Поэтому и постановил, что сын должен являться за довольствием ежедневно и получать его из рук царя. Так же и в ситуации с маном. Царь Царей желал каждый день видеть глаза своих сыновей. Поэтому в пустыне ман выпадал в количестве, которого хватало лишь на один день. Некоторые пытались делать запасы. Но все излишки очень быстро червивели и сгнивали. Так сыны Израиля ежедневно ощущали свою зависимость от Творца, ощущали свою связь с Ним. Когда они, наконец, вошли в страну, ступили на землю, текущую молоком и медом, они, подобно другим народам, стали пахать, сеять и собирать урожай. И земля приносила плоды — их амбары наполнились. Тогда появилась опасность, что люди будут думать, что они добились этого благодаря своему трудолюбию, силе и ловкости, благодаря своим умениям. И не придет им в голову, и не вспомнят они, кому на самом деле принадлежит земля, и кто дает ей бераху (благословение) на то, чтобы она взрастила плоды. Чтобы не случилось такое — Всевышний дал Израилю заповедь о соблюдении шмиты. Раз в семь лет велел евреям оставлять поля и сады в покое — не орошать, не пропалывать, не подрезать и не снимать плоды. Для того, чтобы глаза снова стали искать Творца.  на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)     2. За законами природы — рассмотреть Всевышнего Написано в нашей недельной главе: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле и шесть лет обрезай виноградник, и собирай урожай. А в седьмом году суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). На первый взгляд, может показаться, что здесь говорится о законах ведения сельского хозяйства. Но это не так. Законы шмиты не имеют никакого отношения к аграрной науке. И мы сейчас убедимся в этом. Известно, что многократное, непрерывное использование земли ведет к ее истощению и снижению плодородия. Поэтому рекомендуется давать земле отдохнуть — не засевать ее из года в год, но делать перерывы. Умный, рачительный хозяин никогда не использует всю землю для посадок. Он обязательно какую-то часть оставит, что называется «под парами». На следующий год отдохнувшая земля начинает плодоносить с удвоенной силой.  Теперь давайте проверим, соответствуют ли этому правилу законы седьмого года — законы шмиты? В Торе дано повеление: «Шесть лет засевай поле». Шесть лет — без перерыва. За это время земля должна истощиться, а плодородие ее — снизиться. И даже после пяти лет непрерывной эксплуатации — поле не в состоянии продемонстрировать свои лучшие достижения. И уж тем более — принести рекордный урожай. Впрочем, Тора мало считается с канонами почвоведения и аграрной науки. Не они для нее важны, но — слово Творца. А Всевышний, вопреки всем сельскохозяйственным законам, обещает: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и оно принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 21). Обратите внимание: земля, истощенная пятилетней непрерывной эксплуатацией, обязывается Всевышним и Торой, на шестой год принести троекратный урожай. Чтобы евреям соблюдающим законы шмиты было, что есть, вплоть до девятого года. Ведь только в девятом году можно будет снять полноценный урожай. Заповедь шмиты, заповедь о седьмом, субботнем годе, учит нас, что не сила и умение наших рук приносят обильный урожай. Но благословение Всевышнего приносит его.  Во время сорокалетнего странствия по пустыне сыны Израиля воочию убедились, что власть Творца простирается над законами природы. Что управление ведется над естественным, чудесным образом. А человек, "он будет жить всем, что исходит из уст Творца" (Дварим, гл. 8, ст.3). С вхождением в Эрец Исраэль, Всевышний стал все больше скрываться за законами природы. Для чего? Чтобы мы искали Его. Чтобы научились искать и отыскивать. Чтобы поняли: урожай зависит не от агронома и не от правления колхоза, но от благословения Всевышнего. Теперь мы в состоянии ответить еще на один важный вопрос. Почему прежде чем, что-то съесть мы обязаны произнести благословение? Почему  не что не может попасть в рот без берахи? Чтобы научить нас: еда не образовалась сама по себе. Но Творец создал наш мир из ничего и передал свое благословение полям, садам и виноградникам. А те, благодаря ему должны взрастить пищу для всех созданий населяющих наш мир. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   3. Шмита, чтобы знали, что земля — Моя   Итак, центральная тема нашей недельной главы — шмита, законы седьмого (субботнего) года. И в ней мы читаем: «И будет суббота земли вам в пищу» (Ваикра, гл. 25, ст. 6). В Мидраше (Сифра, гл. 26) Учителя, комментируя эту фразу, воспроизводят слова Всевышнего: «Я сказал вам, чтобы вы засевали землю шесть лет, а седьмой год — оставили Мне, чтобы вы знали, что земля — Моя она».  Таким образом, заповедью о шмите Всевышний напоминает нам, что только Он — истинный хозяин нашей земли, наших садов, полей и виноградников. И в силу своего права на землю, Он может приказать нам оставить ее в покое на целый год. Об этом пишет в своем комментарии и Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).  Всевышний и запретил нам в седьмой год плоды земли, повелев — «не жни», «не снимай» и «не обрезай». И сделал это лишь для того, чтобы мы не относились к ним по-хозяйски. Но, чтобы помнили, что Творцу принадлежит земля и все, что на ней, а нам это дано лишь во временное пользование. И мы получаем богатство, обрабатывая землю — не потому, что сильны, умны и рачительны. Соблюдая законы субботнего года, человек демонстрирует свою веру в то, что Всевышний — настоящий владелец земли, и в Его силах благословить землю на тройной урожай. Но если в седьмой год земля не ведает покоя — это означает, что люди пытаются оспорить право Создателя на Эрец Исраэль. А вдобавок — и пренебрегают Его берахой (благословением). О чем это напоминает? Бездомного бедняка из жалости впустили в дом, да еще позволили пользоваться всем содержимым шкафов и закромов, поставив лишь некоторые ограничительные условия. Но вот проходит немного времени, и бывший нищий, хорошо освоившийся на новом месте и вошедший во вкус пользования тем, что на самом деле ему не принадлежит — решает изменить правила игры. Он демонстративно плюет на те немногие необременительные запреты, принятые в этом доме. И пытается выжить хозяина. Что в таком случае остается хозяину? Выставить зарвавшегося гостя вон. Что собственно и произошло. И недаром нарушение законов шмиты стало причиной галута (изгнания). Не так давно, после двухтысячелетнего изгнания мы начали возвращаться на Землю Израиля. И очень важно не повторить былых ошибок, чтобы снова ее не потерять. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)      4. Чувствовать связь с Творцом   Законы шмиты, о которых говорится в нашей недельной главе, учат нас вере в Творца, учат — уповать на Всевышнего. В седьмой год, как Он повелел, земля должна была оставаться в покое. Нельзя обрабатывать поле, запрещено обрезать виноградник. Чем же тогда питаться?  Об этом читаем: «А если скажете: что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай? Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 20-21). Об одном из проклятий, которое Всевышний обрушил на змея, соблазнившего Адама и Хаву, в Торе написано так: «И прах будешь есть во все дни жизни твоей» (Берешит, гл. 3, ст. 14). Но разве это проклятие Скорее — наоборот. Змей теперь обеспечен едой на всю жизнь. И еда будет ему доставаться легко, без особых усилий. Ведь прах, он — повсюду. Тот, кому пропитание достается с трудом, обычно чаще других поднимает глаза свои к Небу. В надежде, что оттуда придет помощь. Он постоянно ощущает непрерывную связь с Творцом. Змею же это чувство совершенно не нужно. Еды у него — полно, и о Всевышнем он даже не вспоминает. Зачем? Вследствие этого он полностью теряет связь с Творцом. Всевышний, как бы говорит ему: «Жри от пуза, пей, только, чтобы со Мной у тебя не было ничего общего». Рассказывают, что ученики йешивы «Поневеж», как-то обратили внимание, что их духовный наставник рав Йехезкель Левинштейн (Польша – Израиль, 1885-1974 гг.) пребывает в приподнятом настроении. На их расспросы о причине он объяснил, что раньше он работал в йешиве «Мир». Там он получал крошечную зарплату, да и ее руководство часто затруднялось выплачивать. Так что, он жил в буквальном смысле — милостью Небес, постоянно находясь на связи с Творцом и хорошо эту связь чувствуя. Но вот он перешел в «Поневеж». Здесь и зарплата намного больше, и выплачивают ее вовремя, как по часам. Что, конечно же, само по себе, может — и неплохо. Только связь со Всевышним стала уже не столь ощутима. — Так чему же Вы радуетесь, — удивились ученики? — Как чему?! — ответил раввин. — С прошлого месяца начали задерживать зарплату... на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   5. Шмита и дурное начало   В Торе о связи соблюдения законов седьмого года с уровнем государственной безопасности сказано: «Исполняйте же законы Мои, и установления Мои соблюдайте, и исполняйте их, и будете жить на земле привольно» (Ваикра, гл. 25, ст. 18). Здесь речь о соблюдении законов шмиты. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что за нарушение законов субботнего года Израиль подвергается изгнанию. Как сказано: «Тогда возместит земля за субботы свои» (Ваикра, гл. 26, ст. 34). В трактате Авот (гл. 5, мишна 9) нарушение законов шмиты тоже указано в качестве причины галута (изгнания). Наряду со шмитой, там фигурируют еще и три другие причины изгнания: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Выходит, нарушение законов шмиты — в одном ряду с тремя самыми страшными прегрешениями. Это удивительное соседство, конечно же, требует объяснения. В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности сердец»), составленной Рабейну Бахье (один из выдающихся Учителей Торы; Испания, 13-14 вв.) говорится о противостоянии йецер hа-ра и йецер hа-тов (дурное и хорошее начала в человеке). О том, что силы часто бывают неравны. И йецер hа-тов не в состоянии справится с йецер hа-ра, потому что оказывается — слабее. В книге названа и причина этой слабости. Заповеди и добрые дела, которыми питается йецер hа-тов, во многих случаях не выполняются должным образом. Бывает, что человек молится «на автомате», бездумно произнося слова, не вдаваясь в их смысл. И сердце его — дремлет, вместо того, чтобы гореть. Или, к примеру, человек подает нищему, но — неохотно, с таким видом, будто делает большое одолжение. Понятно, что йецер hа-тов в таких ситуациях будет ослабленным. Ведь силе просто неоткуда взяться. Прегрешения же он совершает в охотку и со вкусом, получая от них удовольствие. Тогда йецер hа-ра, ни в чем не зная недостатка — нарастает и крепнет. Вдобавок, дурное начало кормится еще и просто грубой материальной пищей — той, что человек поглощает, делая частью своего тела. Пища первого человека, Адама, до того как он отведал плод с дерева познания, была сугубо духовной. Питаясь ею — он наполнялся духовностью. После известной истории с Адамом и Хавой вся еда — огрубела, стала тяжелой и материальной. Так что, йецер hа-ра охотно лакомится ею. Впрочем, Учителя дали нам совет, воспользовавшись которым мы можем исправить ситуацию с пищей так, чтобы еда питала не дурное начало, но — нас самих. Сердце недели — суббота. От нее получают благословение все рабочие дни. Человек, должным образом соблюдающий шаббат — видит бераху (благословение) все шесть рабочих дней. То же относится и к субботнему году. Он — душой всего семилетнего цикла. Соблюдая законы шмиты, люди восполняют ущерб, причиненный поступком Адама. Земля, которая отдыхает в шевиит (в седьмой год), все шесть лет приносит урожай плодов, наполненных духовностью. Йецер hа-ра — тошнит от них, он их не переваривает. Поэтому — слабеет и чахнет. А без него жизнь — привольнее.  Но не отдохнувшая в год шмиты земля врастит грубую, материальную пищу — напрочь лишенную духовности. За счет этой еды йецер hа-ра «наращивает мышцы», как культурист. А йецер hа-тов — слабеет. Могучему, бесконтрольному, ничем и никем не ограниченному йецер hа-ра — не стоит больших трудов подбить человека на самое тяжкое прегрешение, включая три самых тяжких… на основе комментария рава Шмуэля Розенберга (главный раввин Унсдорфа, Словакия, 1842-1921 гг.)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения