Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “Толдот”   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 25, ст. 19 — гл. 28, ст. 9.   Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: “Вот история происхождения Ицхака, сына Авраама...”. История происхождения на иврите — толдот.   Обсуждение главы Толдот   1.  Прежде чем жениться, нужно поучиться   В нашей недельной главе говорится о женитьбе Ицхака. Здесь читаем: «Когда минуло Ицхаку сорок лет, он взял в жены Ривку» (Берешит, гл. 25, ст. 20). Мы знаем, что этому предшествовала «акеда» — когда Всевышний испытывал Авраама, велев ему совершить приношение своего сына. В итоге, убедившись в полной готовности Авраама и Ицхака исполнить любое Его повеление, Творец приказал Аврааму не трогать сына и совершить приношение овна, который, как оказалось, изначально для этого был приготовлен. Тогда Ицхаку было тридцать семь лет. А женился он в сорок. Возникает вопрос: где он был и чем занимался эти три года? В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 56) говорится, что Ицхак три года учил Тору у Эвера, сына Шема. И по истечении трех лет — женился на Ривке. Так же и Яаков, отправившись за своей суженной в Харан, по дороге завернул в дом учения к Эверу. И четырнадцать лет изучал там сокровенные тайны Торы. Существует два Ган Эдена (Ган Эден условном перевод — сад Эдена или райский сад) — верхний и нижний. Душа сперва попадает в нижний Ган Эден и проводит в нем, как в сказке, двенадцать месяцев. В это время акцент делается на нижнюю часть души, называемую нефеш. Двенадцать месяцев в нижнем Ган Эдене — подготовка к верхнему Ган Эдену. Намек на это находим в Мегилат Эстер (гл. 2, ст. 12), где сказано: «Шесть месяцев мирровым маслом и шесть месяцев благовониями и женскими притираниями». То есть — двенадцать подготовительных месяцев разделены на два периода, по шесть месяцев каждый. А затем — «С этим входила девица к царю» (там же, ст. 13). После основательной подготовки душа, удостаивается верхнего Ган Эдена и предстает перед Царем. Но задержимся в нижнем Ган Эдене, чтобы лучше познакомиться с ним. Здесь есть наслаждения. Они конечно же, в основном — духовные, но некие отзвуки всех земных удовольствий в них тоже присутствуют  Так, душа испытывает наслаждение, очень отдаленно напоминающее удовольствие от вкусной еды, а затем, во время следующего наслаждения, может вспомниться приятный аромат, восхитительная мелодия и т.п. Душе после длительного пребывания в материальном мире — трудно сразу привыкнуть к исключительно духовным наслаждениям в мире полном святости. Нижний Ган Эден — мост или переход в этот мир, помогающий освоится в нем. За двенадцать месяцев, проведенные в нижнем Ган Эдене, душа расстается с телесными наслаждениями и полностью перестраивается на духовные. Говорится в Талмуде (трактат Берахот, лист 17), что в Грядущем мире нет потребности ни в еде, ни в питье, ни в супружеских отношениях. Там праведники восседают на своих местах, их головы увенчаны ослепительными коронами, и они наслаждаются сиянием Шехины (Присутствие Всевышнего). В верхнем Ган Эдене достигается наивысшее наслаждение, которое невозможно описать. Так невозможно слепому объяснить богатство цветов и оттенков, а глухому — завораживающую красоту и гармонию звуков. Мы знаем лишь, что это награда праведникам и что она выше земного постижения. Человек рождается не цельным. И только найдя себе пару, он обретает совершенство. Расстояние между ограниченным существованием и совершенством, как между земной жизнью и верхним Ган Эденом. И углубленное изучение Торы перед тем, как жениться — подобно мосту или нижнему Ган Эдену. Будучи еще не вполне цельным, юноша закладывает фундамент достижения совершенства, изучая Талмуд, Галаху (свод еврейских законов) и Мусар (морально-этическое учение). Создав семью, мужчина получает возможность перейти на новый уровень, разительно отличающийся от всех предыдущих — уровень, на котором становятся доступны самые сокровенные тайны Торы.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)         2. Учиться легче смолоду   Написано в нашей недельной главе: «Когда минуло Ицхаку сорок лет, он взял в жены Ривку» (Берешит, гл. 25, ст. 20). Использованное в оригинале слово «бекахто» (взял в жены) встречается в Танахе еще только один раз, у пророка — «Взяв его, закованного в цепи» (книга пророка Йермиягу, гл. 40, ст. 1). Таким образом, мы видим, что женатый человек подобен закованному в цепи. И действительно. До свадьбы он был вольной птичкой — ходил, куда хотел и с кем хотел, возвращался, когда хотел. И никто его не спрашивал: где был, с кем пил? Теперь же его словно окружили шпионы и следователи-дознаватели, которые знают точное число шагов от дома до работы или магазина, и, если происходит задержка, пусть, даже небольшая, тут же открывается уголовное дело и ведется расследование. И мы понимаем, насколько прав пророк, написав: «Взяв его, закованного в цепи». Отсюда вывод: юношеские годы нужно посвящать серьезному изучению Торы. Ведь еще не известно, будет ли для этого возможность после свадьбы. Митрофанушка был весьма категоричен — «Не хочу учиться, хочу жениться». Еврейская молодежь более склонна к компромиссам. Сперва женюсь, а там уже начну углубленно учиться, — примирительно заявляют некоторые. Но видавшие виды мудрецы Талмуда стараются вернуть на землю витающих в облаках отроков. «Где ты видел, — говорят они, — чтобы человек с висящим на шее жерновом сидел и учил Тору?!» (Талмуд, трактат Кидушин, лист 29). Тяжелый груз семейных забот и поиска пропитания в Талмуде образно назван — «жерновом». Раби Хаим Паладжи (Турция, конец 18-го — середина 19-го вв.) в молодости удостоился видеть рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (известен как Хида; Эрец Исраэль,18-й век), а на исходе жизни встречался с раби Йосефом Хаимом (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го). И стал связующим звеном между ними. Так вот, в предисловии к одной из своих последних книг раби Паладжи написал, что большую часть своих знаний он приобрел в молодости, до своего двадцатилетия. Жизнь раби Хаима складывалась непросто. В пожаре сгорели все его рукописи, включая и те, что остались от отца. Затем он тяжело заболел и был уже на пороге смерти. Но сын его выходил, а потом помог восстановить большую часть из того, что сгорело. В свою очередь, эти испытания (пожар, уход за отцом, работа над восстановлением рукописей) сыграли важнейшую роль в формировании личности сына и в совокупности — с прекрасным образованием, заложенным еще в детстве — довершили создание образа раввина и достойного приемника рава Хаима Паладжи. В детстве и юности — самая продуктивная учеба. Потом качество — падает. Это подметили наши Учителя, оставив нам свое наставление: «Чему подобен тот, кто учится в детстве? Новому пергаменту, на котором что-то написано чернилами. А чему подобен тот, кто учится в старости? Затертому пергаменту, на котором что-то написано чернилами» (трактат Авот, гл. 4, м. 20).   на основе комментария раби Хаима Паладжи (духовный наставник еврейской общины Измира, Турция, автор многих книг; 1788-1869 гг.)       3. Женитьба и кнопка «сохранить»   Ицхак женился в сорок. Об этом читаем: «Когда минуло Ицхаку сорок лет, он взял в жены Ривку» (Берешит, гл. 25, ст. 20). Слово «бекахто» (взял в жены) встречается в Танахе, причем, — только один раз — «Взяв его, закованного в цепи» (книга пророка Йермиягу, гл. 40, ст. 1). Получается, что женатый человек подобен закованному в цепи. В плане свобод, он ограничен гораздо больше, чем до свадьбы. Тогда стоит ли вообще жениться? На этот вопрос Учителя дают вполне однозначный ответ. Одиночка — ущербен в духовном плане, и только создав семью, он может обрести цельность. Тому у кого нет жены, неведома настоящая радость, он не увидит берахи (благословения) и добра. А в Израиле добавляют, что без семьи человек никогда в достаточной мере не овладеет Торой и не будет защищен (трактат Талмуда Йевамот, лист 63). Так нужно ли изучать Тору до свадьбы? Конечно, нужно. Изучение Торы в детстве и юности очень плодотворно, оно формирует основу знаний. Торопись набраться ума-разума, пока не оказался в цепях. В цепях семейных забот и поиска пропитания. Только следует учитывать, что до свадьбы учеба — с условием. Одиночке все же — не достает цельности и чистоты, которые может достичь человек семейный. Поэтому полученные знания, до поры до времени — не запечатлеваются на сердце, не укореняются в душе. Обретая жену, а вместе с ней — цельность и совершенство, человек тем самым сохраняет все выученное им. Проведу аналогию. Допустим, кто-то записывает на компьютере свои идеи и мысли. Если его посетит вдохновение — может получиться красивый и интересный текст. Только пока он его не сохранит, существует опасность все потерять. Из-за сбоя в работе уникальный текст может безвозвратно исчезнуть. Так вот, создавая семью, человек, как бы нажимает на кнопку «сохранить». Подведем итог. Наиболее благоприятное время для учебы — молодые годы. Поэтому не растрачивай их впустую, вкладывайся по максимуму. Хочешь, чтобы приобретенные знания навсегда остались с тобой и не забылись со временем — женись. Дам здесь и полезный совет. Чтобы учеба дала самые лучшие результаты — соблюдай распорядок дня. Вовремя ешь, вовремя ложись спать. Даже если человек усердно занимался весь день и совершил невероятные открытия — знания не отложатся у него в голове, пока он не поспит с ними ночь. Первые утренние лучи принесут ему бодрость и силы, а Тора пустит ростки в его сердце...   на основе комментариев раби Хаима Паладжи (духовный наставник еврейской общины Измира, Турция, автор многих книг; 1788-1869 гг.) и раби Моше Кордоверо (Рамак; великий каббалист, Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век)       4. Почему одни становятся богатыми, другие — многодетными   У Ицхака и Ривки долго не было детей. Об этом читаем: «И молил Ицхак Всевышнего за свою жену, потому что она была бесплодна» (Берешит, гл. 25, ст. 21). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 63) Учителя обращают внимание на слово «вайетар» (в нашем переводе — «и молил»). В нем содержится намек на богатство. Раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век) отмечает, что Ицхак щедро сыпал молитвами — много молился. Из его молитв можно было бы составить богатое собрание. Что ж, поговорим о богатстве, о его природе, и заодно — и о бедности. Обычно так бывает, что у бедняка нет денег, зато — много детей. А у богача — много денег, но детей редко бывает много. Чем это объясняется? Все дело в еде. Как питается бедняк? Он в жизни не видит ни пирожных, ни доброго вина. Немного овощей, зелень, рыбья требуха и простая вода — вот, собственно, и все, что бедняк может себе позволить. Какое благословение он произносит, когда перекусил овощами? «Борэ нефашот» (творящий души). И после зелени — то же благословение. Та же бераха (благословение) — и после рыбьей требухи. И после каждого стакана воды — тоже… Как реагирует на это Всевышний? Говорит ему — ты целый день произносишь благословение «борэ нефашот работ» (творящий множество душ), так Я и дарую тебе нефашот работ — много детей. А, что же богач? У него нет времени засиживаться за завтраком. Он на ходу хватает пирожок или бурекас и мчится в офис на встречу с чиновником из министерства финансов. Обедает он со своим деловым партнером. Чтобы сэкономить время они заказывают, например, пиццу. Ближе к вечеру он торопится на благотворительный ужин в лобби гостиницы Хилтон. Там подают лазанию, а на десерт — круассаны. Подведем итог этого насыщенного дня. Съев пирожок, богач благословил — «аль hа-михья ве-аль hа-калкала» (за пропитание и средства к существованию). Перекусив пиццей, он опять произнес благословение бераху «аль hа-михья ве-аль hа-калкала». Какую же бераху читают после лазании и круассанов? Аль hа-михья ве-аль hа-калкала. Что предпринимает Всевышний, целый день слыша от человека «аль hа-михья ве-аль hа-калкала»? В больших количествах посылает ему средства к существованию — дает возможность заработать много денег.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)     5. Потянем ли мы еще одного ребенка  Заповедь «плодиться и размножаться» лежит на мужчине, и Ицхак это знал. Поэтому — «И молил Ицхак Всевышнего за свою жену, потому что она была бесплодна» (Берешит, гл. 25, ст. 21). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 63) Учителя обращают внимание на слово на слово «вайетар» (в нашем переводе — «и молил»). В нем содержится намек на богатство. И раби Йоханан отмечает, что Ицхак щедро сыпал молитвами — много молился. Из его молитв, как уже говорилось, можно было бы составить богатое собрание. Зададимся вопросом: чтобы выполнить заповедь плодиться и размножаться — лучше быть бедным или богатым? Написано: «Но бедняка поднимает Он над бедностью его, и умножает семьи, словно стадо овечье» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 107, ст. 41). Мы видим, что прежде чем умножить потомков, прежде чем сделать их «словно стадо овечье», следует — «подняться над бедностью», преодолеть ее, перестать быть бедняком. И действительно, человеку желательно иметь средства, чтобы растить детей, чтобы дать им образование, чтобы потом их женить. И когда он располагает материальными ресурсами в достаточном объеме — он может позволить себе стать многодетным. А если не располагает — что тогда? Ведь заповедь размножаться относится не только к людям состоятельным, в сферу ее действия попадают также и бедняки. Порой бывает, что человек обращается к Творцу с молитвой о потомстве, но где-то в глубине души его гложут сомнения. Допустим, Всевышний ответит на мои молитвы и родится ребенок, — думает он. — Тогда прощай нормальный сон, придется вставать к новорожденному по несколько раз за ночь. И где взять деньги на детское питание? Вы видели цены на матерну, а на гербер? Это же придется брать ипотечную ссуду. Молчу уж по поводу одежды — этих ползунков, распашонок, слипов и оверолей. «Киви» вообразили себя «Диором»? Можно, конечно, выбрать, что-нибудь проще — но что тогда скажет теща? А что скажет двоюродная тетя жены? Да и соседи молчать не будут. Сколько же порций надо заказать в кейтеринге на обрезание? А на бар мицву? А на свадьбу? Вопросы, вопросы... Однако мы видим, что у Ицхака, когда он молился — не было никаких вопросов. Он молился так, как если бы он был очень богат. И тот факт, что будущее потомство придется растить и обеспечивать, а это всецело ляжет на его плечи, похоже, Ицхака совсем не волновал. Он понимал, что все — от Всевышнего. Следовательно, нет ни малейшего повода для беспокойства. Ведь сказано в Талмуде (трактат Нида, лист 31), что ребенок приходит в этот мир не с пустыми руками, он держит краюху хлеба в своем крошечно кулачке. Всевышний посылает не только сына, но и пропитание для него. И слово «захар» (ребенок мужского пола) можно расшифровать как — «зе кикар» (вот каравай). Исходя из этого, о детях нужно молиться без всяких сомнений, изгнав из сердца беспокойство и неуверенность...   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА “БЕ-hАР” Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР» 1. Шмита — чтобы глаза искали Творца Наша недельная глава начинается с повеления Всевышнего о соблюдения покоя земли в год шмиты (седьмой год; подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Год шмиты вне Эрец Исраэль», № 1671). И здесь мы читаем: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое в субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле, и шесть лет обрезай виноградник и собирай урожай. А седьмой год — суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). Все 40 лет, которые сыны Израиля по выходе из Египта находились в пустыне, еда, в буквальном смысле — падала на них с Неба. Каждый день для каждой семьи, выпадал ман (Небесный хлеб) — в точном соответствии с количеством ртов. А в пятницу выпадала двойная порция. Чтобы хватило и на шаббат. И все своими глазами видели, что Всевышний лично снабжает Израиль пропитанием. Как сказано: «И питал тебя маном, которого не знал ты и которого отцы твои не ведали, чтобы дать понять тебе, что не хлебом одним живет человек, но всем, что исходит из уст Творца, будет жить человек» (Дварим, гл. 8, ст.3). Причем, люди не просто видели, не просто пассивно наблюдали, как Всевышний питает их. Изо дня в день они обращали свои глаза к Нему в ожидании мана. Глаза — полные мольбы и надежды. У раби Шимона бар Йохая (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар, 2-й век; известен и как Рашби — аббревиатура от его полного имени) как-то спросили: почему Всевышний посылал евреям ман каждый день? Ведь гораздо эффективнее, казалось бы, организовать поставки раз в неделю или раз в месяц, или даже раз в год.  Вместо ответа Рашби рассказал притчу. Перескажем ее современным языком. Царь назначил своему сыну довольствие. Он мог распорядиться, чтобы требуемая сумма раз в месяц переводилась принцу на счет. И это был бы самый простой и доступный способ помощи. Но царь очень любил сына. И хотел видеть его как можно чаще. Поэтому и постановил, что сын должен являться за довольствием ежедневно и получать его из рук царя. Так же и в ситуации с маном. Царь Царей желал каждый день видеть глаза своих сыновей. Поэтому в пустыне ман выпадал в количестве, которого хватало лишь на один день. Некоторые пытались делать запасы. Но все излишки очень быстро червивели и сгнивали. Так сыны Израиля ежедневно ощущали свою зависимость от Творца, ощущали свою связь с Ним. Когда они, наконец, вошли в страну, ступили на землю, текущую молоком и медом, они, подобно другим народам, стали пахать, сеять и собирать урожай. И земля приносила плоды — их амбары наполнились. Тогда появилась опасность, что люди будут думать, что они добились этого благодаря своему трудолюбию, силе и ловкости, благодаря своим умениям. И не придет им в голову, и не вспомнят они, кому на самом деле принадлежит земля, и кто дает ей бераху (благословение) на то, чтобы она взрастила плоды. Чтобы не случилось такое — Всевышний дал Израилю заповедь о соблюдении шмиты. Раз в семь лет велел евреям оставлять поля и сады в покое — не орошать, не пропалывать, не подрезать и не снимать плоды. Для того, чтобы глаза снова стали искать Творца.  на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)     2. За законами природы — рассмотреть Всевышнего Написано в нашей недельной главе: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле и шесть лет обрезай виноградник, и собирай урожай. А в седьмом году суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). На первый взгляд, может показаться, что здесь говорится о законах ведения сельского хозяйства. Но это не так. Законы шмиты не имеют никакого отношения к аграрной науке. И мы сейчас убедимся в этом. Известно, что многократное, непрерывное использование земли ведет к ее истощению и снижению плодородия. Поэтому рекомендуется давать земле отдохнуть — не засевать ее из года в год, но делать перерывы. Умный, рачительный хозяин никогда не использует всю землю для посадок. Он обязательно какую-то часть оставит, что называется «под парами». На следующий год отдохнувшая земля начинает плодоносить с удвоенной силой.  Теперь давайте проверим, соответствуют ли этому правилу законы седьмого года — законы шмиты? В Торе дано повеление: «Шесть лет засевай поле». Шесть лет — без перерыва. За это время земля должна истощиться, а плодородие ее — снизиться. И даже после пяти лет непрерывной эксплуатации — поле не в состоянии продемонстрировать свои лучшие достижения. И уж тем более — принести рекордный урожай. Впрочем, Тора мало считается с канонами почвоведения и аграрной науки. Не они для нее важны, но — слово Творца. А Всевышний, вопреки всем сельскохозяйственным законам, обещает: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и оно принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 21). Обратите внимание: земля, истощенная пятилетней непрерывной эксплуатацией, обязывается Всевышним и Торой, на шестой год принести троекратный урожай. Чтобы евреям соблюдающим законы шмиты было, что есть, вплоть до девятого года. Ведь только в девятом году можно будет снять полноценный урожай. Заповедь шмиты, заповедь о седьмом, субботнем годе, учит нас, что не сила и умение наших рук приносят обильный урожай. Но благословение Всевышнего приносит его.  Во время сорокалетнего странствия по пустыне сыны Израиля воочию убедились, что власть Творца простирается над законами природы. Что управление ведется над естественным, чудесным образом. А человек, "он будет жить всем, что исходит из уст Творца" (Дварим, гл. 8, ст.3). С вхождением в Эрец Исраэль, Всевышний стал все больше скрываться за законами природы. Для чего? Чтобы мы искали Его. Чтобы научились искать и отыскивать. Чтобы поняли: урожай зависит не от агронома и не от правления колхоза, но от благословения Всевышнего. Теперь мы в состоянии ответить еще на один важный вопрос. Почему прежде чем, что-то съесть мы обязаны произнести благословение? Почему  не что не может попасть в рот без берахи? Чтобы научить нас: еда не образовалась сама по себе. Но Творец создал наш мир из ничего и передал свое благословение полям, садам и виноградникам. А те, благодаря ему должны взрастить пищу для всех созданий населяющих наш мир. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   3. Шмита, чтобы знали, что земля — Моя   Итак, центральная тема нашей недельной главы — шмита, законы седьмого (субботнего) года. И в ней мы читаем: «И будет суббота земли вам в пищу» (Ваикра, гл. 25, ст. 6). В Мидраше (Сифра, гл. 26) Учителя, комментируя эту фразу, воспроизводят слова Всевышнего: «Я сказал вам, чтобы вы засевали землю шесть лет, а седьмой год — оставили Мне, чтобы вы знали, что земля — Моя она».  Таким образом, заповедью о шмите Всевышний напоминает нам, что только Он — истинный хозяин нашей земли, наших садов, полей и виноградников. И в силу своего права на землю, Он может приказать нам оставить ее в покое на целый год. Об этом пишет в своем комментарии и Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).  Всевышний и запретил нам в седьмой год плоды земли, повелев — «не жни», «не снимай» и «не обрезай». И сделал это лишь для того, чтобы мы не относились к ним по-хозяйски. Но, чтобы помнили, что Творцу принадлежит земля и все, что на ней, а нам это дано лишь во временное пользование. И мы получаем богатство, обрабатывая землю — не потому, что сильны, умны и рачительны. Соблюдая законы субботнего года, человек демонстрирует свою веру в то, что Всевышний — настоящий владелец земли, и в Его силах благословить землю на тройной урожай. Но если в седьмой год земля не ведает покоя — это означает, что люди пытаются оспорить право Создателя на Эрец Исраэль. А вдобавок — и пренебрегают Его берахой (благословением). О чем это напоминает? Бездомного бедняка из жалости впустили в дом, да еще позволили пользоваться всем содержимым шкафов и закромов, поставив лишь некоторые ограничительные условия. Но вот проходит немного времени, и бывший нищий, хорошо освоившийся на новом месте и вошедший во вкус пользования тем, что на самом деле ему не принадлежит — решает изменить правила игры. Он демонстративно плюет на те немногие необременительные запреты, принятые в этом доме. И пытается выжить хозяина. Что в таком случае остается хозяину? Выставить зарвавшегося гостя вон. Что собственно и произошло. И недаром нарушение законов шмиты стало причиной галута (изгнания). Не так давно, после двухтысячелетнего изгнания мы начали возвращаться на Землю Израиля. И очень важно не повторить былых ошибок, чтобы снова ее не потерять. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)      4. Чувствовать связь с Творцом   Законы шмиты, о которых говорится в нашей недельной главе, учат нас вере в Творца, учат — уповать на Всевышнего. В седьмой год, как Он повелел, земля должна была оставаться в покое. Нельзя обрабатывать поле, запрещено обрезать виноградник. Чем же тогда питаться?  Об этом читаем: «А если скажете: что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай? Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 20-21). Об одном из проклятий, которое Всевышний обрушил на змея, соблазнившего Адама и Хаву, в Торе написано так: «И прах будешь есть во все дни жизни твоей» (Берешит, гл. 3, ст. 14). Но разве это проклятие Скорее — наоборот. Змей теперь обеспечен едой на всю жизнь. И еда будет ему доставаться легко, без особых усилий. Ведь прах, он — повсюду. Тот, кому пропитание достается с трудом, обычно чаще других поднимает глаза свои к Небу. В надежде, что оттуда придет помощь. Он постоянно ощущает непрерывную связь с Творцом. Змею же это чувство совершенно не нужно. Еды у него — полно, и о Всевышнем он даже не вспоминает. Зачем? Вследствие этого он полностью теряет связь с Творцом. Всевышний, как бы говорит ему: «Жри от пуза, пей, только, чтобы со Мной у тебя не было ничего общего». Рассказывают, что ученики йешивы «Поневеж», как-то обратили внимание, что их духовный наставник рав Йехезкель Левинштейн (Польша – Израиль, 1885-1974 гг.) пребывает в приподнятом настроении. На их расспросы о причине он объяснил, что раньше он работал в йешиве «Мир». Там он получал крошечную зарплату, да и ее руководство часто затруднялось выплачивать. Так что, он жил в буквальном смысле — милостью Небес, постоянно находясь на связи с Творцом и хорошо эту связь чувствуя. Но вот он перешел в «Поневеж». Здесь и зарплата намного больше, и выплачивают ее вовремя, как по часам. Что, конечно же, само по себе, может — и неплохо. Только связь со Всевышним стала уже не столь ощутима. — Так чему же Вы радуетесь, — удивились ученики? — Как чему?! — ответил раввин. — С прошлого месяца начали задерживать зарплату... на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   5. Шмита и дурное начало   В Торе о связи соблюдения законов седьмого года с уровнем государственной безопасности сказано: «Исполняйте же законы Мои, и установления Мои соблюдайте, и исполняйте их, и будете жить на земле привольно» (Ваикра, гл. 25, ст. 18). Здесь речь о соблюдении законов шмиты. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что за нарушение законов субботнего года Израиль подвергается изгнанию. Как сказано: «Тогда возместит земля за субботы свои» (Ваикра, гл. 26, ст. 34). В трактате Авот (гл. 5, мишна 9) нарушение законов шмиты тоже указано в качестве причины галута (изгнания). Наряду со шмитой, там фигурируют еще и три другие причины изгнания: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Выходит, нарушение законов шмиты — в одном ряду с тремя самыми страшными прегрешениями. Это удивительное соседство, конечно же, требует объяснения. В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности сердец»), составленной Рабейну Бахье (один из выдающихся Учителей Торы; Испания, 13-14 вв.) говорится о противостоянии йецер hа-ра и йецер hа-тов (дурное и хорошее начала в человеке). О том, что силы часто бывают неравны. И йецер hа-тов не в состоянии справится с йецер hа-ра, потому что оказывается — слабее. В книге названа и причина этой слабости. Заповеди и добрые дела, которыми питается йецер hа-тов, во многих случаях не выполняются должным образом. Бывает, что человек молится «на автомате», бездумно произнося слова, не вдаваясь в их смысл. И сердце его — дремлет, вместо того, чтобы гореть. Или, к примеру, человек подает нищему, но — неохотно, с таким видом, будто делает большое одолжение. Понятно, что йецер hа-тов в таких ситуациях будет ослабленным. Ведь силе просто неоткуда взяться. Прегрешения же он совершает в охотку и со вкусом, получая от них удовольствие. Тогда йецер hа-ра, ни в чем не зная недостатка — нарастает и крепнет. Вдобавок, дурное начало кормится еще и просто грубой материальной пищей — той, что человек поглощает, делая частью своего тела. Пища первого человека, Адама, до того как он отведал плод с дерева познания, была сугубо духовной. Питаясь ею — он наполнялся духовностью. После известной истории с Адамом и Хавой вся еда — огрубела, стала тяжелой и материальной. Так что, йецер hа-ра охотно лакомится ею. Впрочем, Учителя дали нам совет, воспользовавшись которым мы можем исправить ситуацию с пищей так, чтобы еда питала не дурное начало, но — нас самих. Сердце недели — суббота. От нее получают благословение все рабочие дни. Человек, должным образом соблюдающий шаббат — видит бераху (благословение) все шесть рабочих дней. То же относится и к субботнему году. Он — душой всего семилетнего цикла. Соблюдая законы шмиты, люди восполняют ущерб, причиненный поступком Адама. Земля, которая отдыхает в шевиит (в седьмой год), все шесть лет приносит урожай плодов, наполненных духовностью. Йецер hа-ра — тошнит от них, он их не переваривает. Поэтому — слабеет и чахнет. А без него жизнь — привольнее.  Но не отдохнувшая в год шмиты земля врастит грубую, материальную пищу — напрочь лишенную духовности. За счет этой еды йецер hа-ра «наращивает мышцы», как культурист. А йецер hа-тов — слабеет. Могучему, бесконтрольному, ничем и никем не ограниченному йецер hа-ра — не стоит больших трудов подбить человека на самое тяжкое прегрешение, включая три самых тяжких… на основе комментария рава Шмуэля Розенберга (главный раввин Унсдорфа, Словакия, 1842-1921 гг.)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения