Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ЦАВ»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 6, ст. 1 — гл. 8, ст. 36.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: “Вели сынам Аарона...” (Ваикра, гл. 6, ст. 1). Вели на иврите — цав.   Обсуждение главы Цав   1. Приношение всегда можно совершить   В начале нашей недельной главы о приношении всесожжения (ола) сказано: «Заповедай Аарону и его сынам так: Вот Учение о всесожжении: это всесожжение» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). Наша недельная глава называется Цав (заповедай). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что везде «заповедай, повели...» означает не что иное, как побуждение исполнить заповедь в данный момент и в грядущем. Сказал раби Шимон (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век): «В особенности должно Писание побуждать к исполнению заповеди там, где это связано с материальным уроном» (Сифра; трактат Кидушин, лист 29). В Мидраше говорится, что народы мира возмутились — почему сынам Израиля заповедано совершать приношения, а им — нет?! На эту претензию Всевышний ответил словами из нашего фрагмента: вот Учение о всесожжении. Только как это отвечает на вопрос? Постараемся понять. Дальше мы читаем: «Это Тора (учение) всесожжения, хлебного приношения, очистительного приношения и повинного приношения» (Ваикра, гл. 7, ст. 37). Таким образом, если человек серьезно изучает Тору — засчитывают ему, как сказано в Талмуде (трактат Менахот, лист 110), будто он совершил приношения всесожжения, хлебное, очистительное, повинное... Получается, приношение Всевышнему можно совершить двумя способами: либо, соблюдая все законы и правила в Бейт hа-Микдаше (в Храме) — разумеется, когда есть такая возможность — либо, изучая все законы и правила, связанные с соответствующим приношением. Выходит, когда у нас нет Храма, а значит, нет возможности физически совершить приношение, можно добиться примерно такого же эффекта изучением соответствующих фрагментов в Торе. Теперь нам стали понятней слова Раши, почему Учение о приношениях Всевышнему начинается словом «цав», показывающем, что это актуально во все времена.  Потому что их действительно можно совершить во все времена — либо, физически, в Бейт hа-Микдаше, либо изучением и учебой, когда Храма нет. Также и высказывание раби Шимона — «В особенности должно Писание побуждать к исполнению заповеди там, где это связано с материальным уроном» — теперь обретает для нас больше смысла. И хотя многие заповеди связаны с расходами, приношения Всевышнему стоят на особом месте. Например, чтобы выполнить заповедь о цедаке (благотворительности) нужно опустить руку в карман (желательно свой), достать оттуда монету, или ассигнацию и, преодолев себя, отдать бедняку. И этот последний пункт — нельзя обойти. Но вот, если человеку нужно было совершить приношение во времена Бейт hа-Микдаша, он мог решить — зачем мне покупать ягненка и проливать его кровь, жалко ведь (жалко ему, конечно же, денег), я лучше выучу, как это делается в теории. Но, нет, когда есть Храм — этот номер не пройдет. Поэтому здесь требуется особое побуждение.   Слово «всесожжение» в нашем фрагменте («вот Учение о всесожжении: это всесожжение») повторено дважды. Это указывает на два способа его осуществления — во времена Храма, и когда Храма нет. В отсутствие Бейт hа-Микдаша выручает «Учение о всесожжении», но в ситуации, когда Храм есть — приношение осуществляется непосредственно в нем. Наконец, мы сможем понять и ответ Всевышнего народам мира — почему сынам Израиля заповеданы приношения, а им — нет? Приношения физически совершают в Храме. Но Храм может быть разрушен. Что тогда? Тогда на первый план выдвигается Учение о приношении. Оно — неотъемлемая часть Торы. А народы мира, как известно, Тору не приняли, они ее отвергли. Значит, у них нет возможности совершать приношения.   на основе комментария рава Элиэзера Бергера из Мишкольц (автор книги «Зихрон Элиэзер»; Венгрия – Израиль, ум. в 1982 г.)     2. Подтверждение для Авраама   Наша недельная глава открывается текстом о приношении всесожжения. Здесь мы читаем: «Заповедай Аарону и его сынам так: Вот Учение о всесожжении: это всесожжение» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). Слово цав, давшее название главе, переводится как «заповедай, повели». Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что везде, где мы встречаем слово «цав», оно означает не что иное, как побуждение исполнить заповедь в данный момент и в грядущем. Но как можно исполнить заповедь о приношениях «в грядущем», например, в наше время? Ведь у нас нет Бейт hа-Микдаша (Храма). Когда Всевышний обещал Аврааму, что его потомки будут владеть Землей Израиля, тот спросил: «А как я узнаю, что в будущем унаследую?» (Берешит, гл. 15, ст. 8). Авраам опасался, что его потомки не всегда смогут находиться на должном уровне, что они будут ошибаться, заблуждаться, наглеть. Как бы Всевышний не уничтожил их, подобно поколению Потопа. Но Творец успокоил его. Вот, что послужит тебе подтверждением: «Возьми Мне телицу троекратно, и козу троекратно, и барана троекратно, и горлицу и молодого голубя» (там же, ст. 9). Совершая приношения, твои потомки смогут искупить прегрешения, которые совершили, и избежать наказания. — Да, но это будет возможно только в Бейт hа-Микдаше, а он будет у евреев не во все времена?! — возразил Авраам. — Я для них приготовил Учение о приношениях, его можно изучать в любое время, и когда Храм разрушен. И это изучение Я буду засчитывать, как приношение, совершенное в Иерусалимском Храме. Выходит, что, произнося соответствующие отрывки из Торы, где говорится о приношениях, человек может искупить свое нарушение, как будто он совершил приношение в Бейт hа-Микдаше. Теперь мы понимаем, что имел в виду Раши, говоря об исполнении заповеди в данный момент и в грядущем. В «данный момент» — это физически осуществляя приношение животных в Мишкане (Переносном Храме) или в Бейт hа-Микдаше. В «грядущем» — во времена, когда не будет Бейт hа-Микдаша. Изучая заповеди о приношениях по тексту Торы. И вот, мы потомки Авраама удостоились жить в Эрец Исраэль, но Храма пока у нас нет. Как же нам уберечься от ошибок, от нарушений и их последствий? В своих делах и поступках необходимо следовать не вожделениям сердца, но — голосу разума. Прежде чем что-то сказать или сделать, нужно подумать. И если все-таки произошло нарушение, следует сделать тешуву (раскаяться), исправить то, что нарушено, починить разрушенное и прочитать соответствующий отрывок из Учения о приношениях. Но как избавиться от вожделений, или, хотя бы ослабить их? Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что пустое сердце, свободное от Торы, охотно занимают всяческие вожделения и запретные страсти. Поэтому желающий уберечься от пагубных влечений должен загрузить свое сердце Торой. Приношение всесожжения искупает запретные мысли. Читающий о порядке всесожжения — защищает себя от подобных помыслов. Приношение всесожжения полностью шло Всевышнему. И тот, кто откроет свое сердце лишь для Торы — очистит его от тяги к дурному и запрещенному. Человек, неожиданно и без особого труда ставший обладателем крупной суммы денег, сделает все возможное, чтобы как можно скорее ее потерять. Единственное, что его может от этого спасти — это осознание, что деньги не его, что ему их доверил Всевышний. Для того, чтобы он распорядился ими на пользу себе и окружающим. Но эта мысль может прийти в голову только тому, кто серьезно изучает Тору. Авраам понимал, что его потомки могут быть подвержены всяческим соблазнам, которые способны увести их далеко от Земли Израиля и рассеять по миру. И это очень его беспокоило. Тогда Творец показал ему средство, способное защитить и уберечь от них, а если понадобиться — то и искупить тех, кто вовремя не уберегся...   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)        3. Без денег трудно сосредоточиться   Раздел о корбанот (мн. ч. от слова корбан — приношение) открывает Учение о приношении «ола» (приношение всесожжения). Написано: «Заповедай Аарону и его сынам так: Вот Учение о всесожжении: это всесожжение» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). Слово цав, вынесенное в название главы, переводится как «заповедай», «повели». Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что везде, где в Торе написано «цав», это побуждение исполнить заповедь в данный момент и в грядущем. Сказал раби Шимон (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век): «В особенности должна Тора побуждать к исполнению заповеди там, где это связано с материальным уроном» (Сифра; трактат Кидушин, лист 29). Возникает вопрос: о каком материальном уроне идет речь, в случае с корбаном ола? Коэн, совершающий приношения, получает свою долю от большинства корбанот. Ему полагается предплечье животного, его щеки, или желудок. Но ола полностью идет Всевышнему — коэну достается только кожа животного. Поэтому в этом случае побуждение коэна будет не лишним. Кроме того, расходы, финансовые потери, убытки — негативно отражаются на способностях постигать Тору. Недаром говорится — «нет муки, нет Торы» (под мукой понимаются средства к существованию). Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что величайшие еврейские мудрецы и пророки ждали прихода Машиаха — только ради того, чтобы полностью отдаться служению Творцу, не думая о материальных проблемах и не заботясь о пропитании. Ведь с нерешенными проблемами трудно в достаточной мере сконцентрироваться на Торе. В Иерусалимском Талмуде (трактат Трумот) рассказывается, что раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век) как-то потерял кошелек с деньгами. Во время урока ученики задали ему вопрос, а он не смог на него ответить. И объяснил, что после того, как лишился кошелька, он никак не может сосредоточиться на учебе, потому что его терзают мысли о пропитании. Размышления о Торе вытеснены раздумьями о том, как прокормить семью, как выполнить обязательства, данные жене в брачном контракте. Таким образом, мы видим, что именно в связи с приношением ола, которое все, полностью предназначалось Всевышнему и не включало в себя обычную долю коэна, требовалось особое побуждение и, может, даже подстегивание — чтобы мысли коэна не ушли в сторону. Ведь из-за отсутствия дохода может снизиться концентрация внимания. Почти все хасиды раби Ури из Стрелиска прозябали в жуткой нищете. Как-то их общину посетил известный раввин, не разделяющий взглядов хасидизма. Тот был шокирован царящей среди хасидов бедностью. И о причинах ее прямо спросил ребе Ури. — Мои хасиды не интересуются деньгами, и богатство не входит в список их приоритетов. Сейчас ты в этом сам убедишься. И раби Ури подозвал одного из своих хасидов. — Знай, сын мой, что сейчас, благодаря тому, что я сижу вместе с этим уважаемым раввином, на Небесах создалась очень благоприятная ситуация для принятия молитв. Поэтому не теряй времени — молись и проси то, чего тебе не хватает. — Мне не хватает вашего воодушевления, с которым вы вчера во время утренней молитвы произнесли слова: «Благословен Тот, по слову которого возник мир!». Так, что лошадь нашего богача понесла, и телега, на которой он сидел, перевернулась...   на основе комментария рава Ури из Стрелиска (автор труда «Имрей Кодеш»; Галиция, 1757-1826 гг.)   4. Тора поднимает, гордыня опускает   Написано в нашей недельной главе: «Вот закон о всесожжении: всесожжение должно находиться в фокусе огня всю ночь» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). Мы видим, что здесь использовано удвоение — «закон о всесожжении: всесожжение». Возникает вопрос: для чего? Что этим хотела сказать Тора? В Танахе есть такие слова: «О, все жаждущие, идите к водам!» (книга пророка Йешаягу, гл. 55, ст. 1). Учителя в Талмуде (трактат Таанит, лист 7) разъясняют, что пророк уподобил воде Тору. Вода обладает свойством стекать с вершин гор и течь в низины. Она покидает места, расположенные на высоте, и устремляется вниз. Подобным свойством обладает и Тора: она не задерживается в том, кто высоко задрал нос. Такой человек никогда не станет знатоком Торы. А вот, скромный — может стать, потому что Тора будет стремиться к нему, в низину. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 7) сказано, что гордеца на Небесном Суде приговаривают к огню, к огню Геинома (Геином в условном переводе — ад). И в подтверждение там цитируется наш фрагмент: «приношение ола должно находиться в фокусе огня». Корень слова «ола» (всесожжение) намекает на подъем. Исходя из этого, фразу — «Вот закон о всесожжении» — можно перевести иначе: «Тора поднимает, возвышает». И действительно, Тора способна до Небес возвысить того, кто изучает ее во Имя Небес, кто изучает ее ради того, чтобы доставить удовольствие Всевышнему. Но если человек, используя Тору, сам старается возвыситься, если он, пренебрегая законом воды, текущей сверху вниз, пытается вознестись над своими товарищами, тогда сам он оказывается в фокусе огня, его приговаривают к огню Геинома. В Торе, в слове «мокда» (фокус) первая буква мем — меньшего размера, по сравнению с остальными буквами. Ведь если человек возгордился в присутствии Царя царей, он этим, как бы уменьшает мем в слове «мелех» (царь). О гордеце, о том, кто заносится перед остальными, сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 43), что он выталкивает Шехину (Присутствие Всевышнего). Потому что гордец, как говорится в Танахе (книга пророка Йешаягу, гл. 6, ст. 3) мечтает лишь об одном — наполнить весь мир уважением к себе. Так уменьшенная буква мем в слове мокда становится уликой, приложенной к делу гордеца, и его приговаривают к огню Геинома...   на основе комментария рава Шалома Бергера (автор книги «Ор Шалом», Израиль, Петах Тиква, наше время)       5. Трудности — чтобы не прятаться от них, но преодолевать   Написано в нашей недельной главе: «Огонь должен постоянно гореть на мизбеахе (в условном переводе — жертвенник) и не гаснуть» (Ваикра, гл. 6, ст. 6). Тора уподоблена вечному огню, который каждый старается самоотверженно поддерживать, чтобы он ни в коем случае не погас. В трактате Авот (гл. 5, м. 5) рассказывается о десяти чудесах, которые были в Бейт hа-Микдаше (Иерусалимском Храме). Так вот, одно из этих чудес заключалось в том, что дожди не могли погасить огонь мизбеаха. Это чудо явно вступало в противоречие с законами природы, согласно которым, вода гасит огонь. Зачем же Всевышнему производить столь значительные изменения основ мироздания? Не проще ли было сделать так, чтобы на территории Иерусалима не выпадали осадки?  Дело в том, что так Творец учил нас важному правилу, и ради того, чтобы мы хорошо его усвоили не жалел ресурсов. Человек из-за каких-то внешних факторов — не должен прекращать служение Всевышнему, изучение Торы и выполнение заповедей. Ведь стоит человеку начать ходить на постоянный урок Торы, как тут же выяснится, что огромное количество неотложных проблем ждут своего решения именно во время урока, и самые важные дела имеют обыкновение назначаться как раз на это время. Человек прекращает учебу, но совесть его спокойна. У него есть веские причины и железные оправдания. Только Всевышнему эти оправдания не нужны. Он хочет, чтобы огонь Торы был вечным и не гас, чтобы продолжал гореть, несмотря на дожди. Творец не раскрывал зонтик над Иерусалимом, дожди шли своим чередом, но они были не в силах погасить огонь мизбеаха. Так и человек — не должен отменять выполнение заповеди или изучение Торы из-за накопившихся дел и проблем. Он должен продолжать самоотверженно действовать. И тогда, Всевышний, со своей стороны, не даст огню погаснуть. Раби Элиягу Лoпиан (один из крупнейших раввинов 20-го века), даже когда состарился и ослабел, продолжал придерживаться правил, заведенных еще с молодости. Он вставал затемно и усердно изучал Тору до утренней молитвы. — К чему так напрягать свои последние силы? — удивлялись домашние. Не лучше ли продлить сон, столь необходимый в его возрасте, чтобы лучше восстанавливать силы? Но раввин оставался непреклонен. Именно сейчас нужно вставать как можно раньше! Ведь скоро ему придется держать ответ перед Истинным Судьей. А тот непременно спросит: соблюдал ли раби Шульхан Арух? И если ответ будет утвердительным, предложит раскрыть его. А там, в самом первом параграфе сказано, что утром человек должен быть подобен льву. И с львиными силой и проворностью вставать ранним утром и служить Творцу. — Так неужели вы хотите, чтобы я погорел уже на самом первом параграфе? — возразил домашним раби Элиягу.   на основе комментариев раби Хаима из Воложина (выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го – начало 19-го вв.) и рава Элиягу Лoпиана (один из крупнейших раввинов 20-го века; в течение многих лет был машгиахом йешивы в Кфар Хасидим — на севере Израиля, недалеко от Хайфы) Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА “БЕ-hАР” Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР» 1. Шмита — чтобы глаза искали Творца Наша недельная глава начинается с повеления Всевышнего о соблюдения покоя земли в год шмиты (седьмой год; подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Год шмиты вне Эрец Исраэль», № 1671). И здесь мы читаем: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое в субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле, и шесть лет обрезай виноградник и собирай урожай. А седьмой год — суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). Все 40 лет, которые сыны Израиля по выходе из Египта находились в пустыне, еда, в буквальном смысле — падала на них с Неба. Каждый день для каждой семьи, выпадал ман (Небесный хлеб) — в точном соответствии с количеством ртов. А в пятницу выпадала двойная порция. Чтобы хватило и на шаббат. И все своими глазами видели, что Всевышний лично снабжает Израиль пропитанием. Как сказано: «И питал тебя маном, которого не знал ты и которого отцы твои не ведали, чтобы дать понять тебе, что не хлебом одним живет человек, но всем, что исходит из уст Творца, будет жить человек» (Дварим, гл. 8, ст.3). Причем, люди не просто видели, не просто пассивно наблюдали, как Всевышний питает их. Изо дня в день они обращали свои глаза к Нему в ожидании мана. Глаза — полные мольбы и надежды. У раби Шимона бар Йохая (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар, 2-й век; известен и как Рашби — аббревиатура от его полного имени) как-то спросили: почему Всевышний посылал евреям ман каждый день? Ведь гораздо эффективнее, казалось бы, организовать поставки раз в неделю или раз в месяц, или даже раз в год.  Вместо ответа Рашби рассказал притчу. Перескажем ее современным языком. Царь назначил своему сыну довольствие. Он мог распорядиться, чтобы требуемая сумма раз в месяц переводилась принцу на счет. И это был бы самый простой и доступный способ помощи. Но царь очень любил сына. И хотел видеть его как можно чаще. Поэтому и постановил, что сын должен являться за довольствием ежедневно и получать его из рук царя. Так же и в ситуации с маном. Царь Царей желал каждый день видеть глаза своих сыновей. Поэтому в пустыне ман выпадал в количестве, которого хватало лишь на один день. Некоторые пытались делать запасы. Но все излишки очень быстро червивели и сгнивали. Так сыны Израиля ежедневно ощущали свою зависимость от Творца, ощущали свою связь с Ним. Когда они, наконец, вошли в страну, ступили на землю, текущую молоком и медом, они, подобно другим народам, стали пахать, сеять и собирать урожай. И земля приносила плоды — их амбары наполнились. Тогда появилась опасность, что люди будут думать, что они добились этого благодаря своему трудолюбию, силе и ловкости, благодаря своим умениям. И не придет им в голову, и не вспомнят они, кому на самом деле принадлежит земля, и кто дает ей бераху (благословение) на то, чтобы она взрастила плоды. Чтобы не случилось такое — Всевышний дал Израилю заповедь о соблюдении шмиты. Раз в семь лет велел евреям оставлять поля и сады в покое — не орошать, не пропалывать, не подрезать и не снимать плоды. Для того, чтобы глаза снова стали искать Творца.  на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)     2. За законами природы — рассмотреть Всевышнего Написано в нашей недельной главе: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле и шесть лет обрезай виноградник, и собирай урожай. А в седьмом году суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). На первый взгляд, может показаться, что здесь говорится о законах ведения сельского хозяйства. Но это не так. Законы шмиты не имеют никакого отношения к аграрной науке. И мы сейчас убедимся в этом. Известно, что многократное, непрерывное использование земли ведет к ее истощению и снижению плодородия. Поэтому рекомендуется давать земле отдохнуть — не засевать ее из года в год, но делать перерывы. Умный, рачительный хозяин никогда не использует всю землю для посадок. Он обязательно какую-то часть оставит, что называется «под парами». На следующий год отдохнувшая земля начинает плодоносить с удвоенной силой.  Теперь давайте проверим, соответствуют ли этому правилу законы седьмого года — законы шмиты? В Торе дано повеление: «Шесть лет засевай поле». Шесть лет — без перерыва. За это время земля должна истощиться, а плодородие ее — снизиться. И даже после пяти лет непрерывной эксплуатации — поле не в состоянии продемонстрировать свои лучшие достижения. И уж тем более — принести рекордный урожай. Впрочем, Тора мало считается с канонами почвоведения и аграрной науки. Не они для нее важны, но — слово Творца. А Всевышний, вопреки всем сельскохозяйственным законам, обещает: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и оно принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 21). Обратите внимание: земля, истощенная пятилетней непрерывной эксплуатацией, обязывается Всевышним и Торой, на шестой год принести троекратный урожай. Чтобы евреям соблюдающим законы шмиты было, что есть, вплоть до девятого года. Ведь только в девятом году можно будет снять полноценный урожай. Заповедь шмиты, заповедь о седьмом, субботнем годе, учит нас, что не сила и умение наших рук приносят обильный урожай. Но благословение Всевышнего приносит его.  Во время сорокалетнего странствия по пустыне сыны Израиля воочию убедились, что власть Творца простирается над законами природы. Что управление ведется над естественным, чудесным образом. А человек, "он будет жить всем, что исходит из уст Творца" (Дварим, гл. 8, ст.3). С вхождением в Эрец Исраэль, Всевышний стал все больше скрываться за законами природы. Для чего? Чтобы мы искали Его. Чтобы научились искать и отыскивать. Чтобы поняли: урожай зависит не от агронома и не от правления колхоза, но от благословения Всевышнего. Теперь мы в состоянии ответить еще на один важный вопрос. Почему прежде чем, что-то съесть мы обязаны произнести благословение? Почему  не что не может попасть в рот без берахи? Чтобы научить нас: еда не образовалась сама по себе. Но Творец создал наш мир из ничего и передал свое благословение полям, садам и виноградникам. А те, благодаря ему должны взрастить пищу для всех созданий населяющих наш мир. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   3. Шмита, чтобы знали, что земля — Моя   Итак, центральная тема нашей недельной главы — шмита, законы седьмого (субботнего) года. И в ней мы читаем: «И будет суббота земли вам в пищу» (Ваикра, гл. 25, ст. 6). В Мидраше (Сифра, гл. 26) Учителя, комментируя эту фразу, воспроизводят слова Всевышнего: «Я сказал вам, чтобы вы засевали землю шесть лет, а седьмой год — оставили Мне, чтобы вы знали, что земля — Моя она».  Таким образом, заповедью о шмите Всевышний напоминает нам, что только Он — истинный хозяин нашей земли, наших садов, полей и виноградников. И в силу своего права на землю, Он может приказать нам оставить ее в покое на целый год. Об этом пишет в своем комментарии и Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).  Всевышний и запретил нам в седьмой год плоды земли, повелев — «не жни», «не снимай» и «не обрезай». И сделал это лишь для того, чтобы мы не относились к ним по-хозяйски. Но, чтобы помнили, что Творцу принадлежит земля и все, что на ней, а нам это дано лишь во временное пользование. И мы получаем богатство, обрабатывая землю — не потому, что сильны, умны и рачительны. Соблюдая законы субботнего года, человек демонстрирует свою веру в то, что Всевышний — настоящий владелец земли, и в Его силах благословить землю на тройной урожай. Но если в седьмой год земля не ведает покоя — это означает, что люди пытаются оспорить право Создателя на Эрец Исраэль. А вдобавок — и пренебрегают Его берахой (благословением). О чем это напоминает? Бездомного бедняка из жалости впустили в дом, да еще позволили пользоваться всем содержимым шкафов и закромов, поставив лишь некоторые ограничительные условия. Но вот проходит немного времени, и бывший нищий, хорошо освоившийся на новом месте и вошедший во вкус пользования тем, что на самом деле ему не принадлежит — решает изменить правила игры. Он демонстративно плюет на те немногие необременительные запреты, принятые в этом доме. И пытается выжить хозяина. Что в таком случае остается хозяину? Выставить зарвавшегося гостя вон. Что собственно и произошло. И недаром нарушение законов шмиты стало причиной галута (изгнания). Не так давно, после двухтысячелетнего изгнания мы начали возвращаться на Землю Израиля. И очень важно не повторить былых ошибок, чтобы снова ее не потерять. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)      4. Чувствовать связь с Творцом   Законы шмиты, о которых говорится в нашей недельной главе, учат нас вере в Творца, учат — уповать на Всевышнего. В седьмой год, как Он повелел, земля должна была оставаться в покое. Нельзя обрабатывать поле, запрещено обрезать виноградник. Чем же тогда питаться?  Об этом читаем: «А если скажете: что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай? Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 20-21). Об одном из проклятий, которое Всевышний обрушил на змея, соблазнившего Адама и Хаву, в Торе написано так: «И прах будешь есть во все дни жизни твоей» (Берешит, гл. 3, ст. 14). Но разве это проклятие Скорее — наоборот. Змей теперь обеспечен едой на всю жизнь. И еда будет ему доставаться легко, без особых усилий. Ведь прах, он — повсюду. Тот, кому пропитание достается с трудом, обычно чаще других поднимает глаза свои к Небу. В надежде, что оттуда придет помощь. Он постоянно ощущает непрерывную связь с Творцом. Змею же это чувство совершенно не нужно. Еды у него — полно, и о Всевышнем он даже не вспоминает. Зачем? Вследствие этого он полностью теряет связь с Творцом. Всевышний, как бы говорит ему: «Жри от пуза, пей, только, чтобы со Мной у тебя не было ничего общего». Рассказывают, что ученики йешивы «Поневеж», как-то обратили внимание, что их духовный наставник рав Йехезкель Левинштейн (Польша – Израиль, 1885-1974 гг.) пребывает в приподнятом настроении. На их расспросы о причине он объяснил, что раньше он работал в йешиве «Мир». Там он получал крошечную зарплату, да и ее руководство часто затруднялось выплачивать. Так что, он жил в буквальном смысле — милостью Небес, постоянно находясь на связи с Творцом и хорошо эту связь чувствуя. Но вот он перешел в «Поневеж». Здесь и зарплата намного больше, и выплачивают ее вовремя, как по часам. Что, конечно же, само по себе, может — и неплохо. Только связь со Всевышним стала уже не столь ощутима. — Так чему же Вы радуетесь, — удивились ученики? — Как чему?! — ответил раввин. — С прошлого месяца начали задерживать зарплату... на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   5. Шмита и дурное начало   В Торе о связи соблюдения законов седьмого года с уровнем государственной безопасности сказано: «Исполняйте же законы Мои, и установления Мои соблюдайте, и исполняйте их, и будете жить на земле привольно» (Ваикра, гл. 25, ст. 18). Здесь речь о соблюдении законов шмиты. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что за нарушение законов субботнего года Израиль подвергается изгнанию. Как сказано: «Тогда возместит земля за субботы свои» (Ваикра, гл. 26, ст. 34). В трактате Авот (гл. 5, мишна 9) нарушение законов шмиты тоже указано в качестве причины галута (изгнания). Наряду со шмитой, там фигурируют еще и три другие причины изгнания: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Выходит, нарушение законов шмиты — в одном ряду с тремя самыми страшными прегрешениями. Это удивительное соседство, конечно же, требует объяснения. В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности сердец»), составленной Рабейну Бахье (один из выдающихся Учителей Торы; Испания, 13-14 вв.) говорится о противостоянии йецер hа-ра и йецер hа-тов (дурное и хорошее начала в человеке). О том, что силы часто бывают неравны. И йецер hа-тов не в состоянии справится с йецер hа-ра, потому что оказывается — слабее. В книге названа и причина этой слабости. Заповеди и добрые дела, которыми питается йецер hа-тов, во многих случаях не выполняются должным образом. Бывает, что человек молится «на автомате», бездумно произнося слова, не вдаваясь в их смысл. И сердце его — дремлет, вместо того, чтобы гореть. Или, к примеру, человек подает нищему, но — неохотно, с таким видом, будто делает большое одолжение. Понятно, что йецер hа-тов в таких ситуациях будет ослабленным. Ведь силе просто неоткуда взяться. Прегрешения же он совершает в охотку и со вкусом, получая от них удовольствие. Тогда йецер hа-ра, ни в чем не зная недостатка — нарастает и крепнет. Вдобавок, дурное начало кормится еще и просто грубой материальной пищей — той, что человек поглощает, делая частью своего тела. Пища первого человека, Адама, до того как он отведал плод с дерева познания, была сугубо духовной. Питаясь ею — он наполнялся духовностью. После известной истории с Адамом и Хавой вся еда — огрубела, стала тяжелой и материальной. Так что, йецер hа-ра охотно лакомится ею. Впрочем, Учителя дали нам совет, воспользовавшись которым мы можем исправить ситуацию с пищей так, чтобы еда питала не дурное начало, но — нас самих. Сердце недели — суббота. От нее получают благословение все рабочие дни. Человек, должным образом соблюдающий шаббат — видит бераху (благословение) все шесть рабочих дней. То же относится и к субботнему году. Он — душой всего семилетнего цикла. Соблюдая законы шмиты, люди восполняют ущерб, причиненный поступком Адама. Земля, которая отдыхает в шевиит (в седьмой год), все шесть лет приносит урожай плодов, наполненных духовностью. Йецер hа-ра — тошнит от них, он их не переваривает. Поэтому — слабеет и чахнет. А без него жизнь — привольнее.  Но не отдохнувшая в год шмиты земля врастит грубую, материальную пищу — напрочь лишенную духовности. За счет этой еды йецер hа-ра «наращивает мышцы», как культурист. А йецер hа-тов — слабеет. Могучему, бесконтрольному, ничем и никем не ограниченному йецер hа-ра — не стоит больших трудов подбить человека на самое тяжкое прегрешение, включая три самых тяжких… на основе комментария рава Шмуэля Розенберга (главный раввин Унсдорфа, Словакия, 1842-1921 гг.)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения